હું સંક્ષિપ્તમાં સંસ્કૃતિ વિરોધી મુદ્દાને સંબોધવા માંગુ છું જે કટ્ટરપંથી પર્યાવરણીય ડાબેરીઓના ભાગોમાં હાંસિયામાં ધકેલાઈ ગયો છે (બંને બાહ્ય અને આંતરિક રીતે લાદવામાં આવ્યો છે). સિદ્ધાંતમાં અસ્પષ્ટતાનો સારો સોદો છે, પરંતુ વસ્તુઓને સંક્ષિપ્ત અને શક્ય તેટલી સરળ રાખવા માટે, હું જે સંસ્કૃતિ-વિરોધી સિદ્ધાંત પર દોરવા માંગુ છું તે મોટાભાગે ડેરિક જેન્સનના અભિવ્યક્તિઓમાંથી આવશે. હું આ અભિગમનો સૌથી વધુ વિચારશીલ અને વિશ્લેષણાત્મક હિમાયતી રહ્યો છે, અને રસપ્રદ રીતે સમર્પિત શિષ્યત્વ સાથે ડાબેરી ભાગોમાં લગભગ મસીહાની સ્થિતિ સુધી પહોંચી ગયો છે (હું અભ્યાસ કરતાં વિચારોની દ્રષ્ટિએ ઘણું વધારે ધારી રહ્યો છું) . મારી પોતાની સ્થિતિ - માત્ર જેથી તમે મારી દલીલનું વધુ સારી રીતે મૂલ્યાંકન કરી શકો - એ છે કે જેન્સેનનું કાર્ય (અને નાગરિક વિરોધી સિદ્ધાંત વધુ વ્યાપક રીતે) વિશ્લેષણની દ્રષ્ટિએ ઘણી રીતે બિંદુ પર છે, પરંતુ અભિગમમાં સમસ્યારૂપ છે, અને આખરે ગતિશીલ સંબંધિત દ્રષ્ટિનો અભાવ છે. અને સામાજિક કાર્યોના આયોજનના નવા સ્વરૂપોના સંદર્ભમાં અનુસરવા યોગ્ય વિકલ્પો.
અભિગમમાં ખામીઓ હોવા છતાં, આપણી ઇકોલોજીકલ પરિસ્થિતિની સતત વધતી જતી ગંભીરતાને નકારી શકાય તેમ નથી, અને હું માનું છું કે સિવિલ વિરોધી સ્થિતિ કદાચ નિશ્ચિતપણે મુદ્રા તરીકે બરતરફ કરવામાં આવે તે પહેલાં થોડી વિચારણા કરવી જરૂરી છે. આપણી પરિસ્થિતિ એ પ્રશ્ન પૂછે છે કે નાગરિક વિરોધી સિદ્ધાંતના કયા ભાગોને બચાવી શકાય અને જોઈએ, અને એકવાર બચાવી લીધા પછી, સહભાગી સમાજને અનુસરવાના સંદર્ભમાં આપણા વ્યાપક ધ્યેયો માટે તેનો અર્થ શું છે? પુનઃઉત્પાદિત: નાગરિક વિરોધી પ્રશ્નનું હાંસિયામાં મૂકવું એ નબળા સિદ્ધાંત અને સંભવિતતાના એકંદર અભાવની બાબત છે (બંને વ્યાપક અનિચ્છા તેમજ એકંદર અવ્યવહારુતાના સંદર્ભમાં), અથવા તે સમસ્યારૂપ રેટરિકનો કિસ્સો છે જે કમનસીબે મૂલ્યની કોઈ વસ્તુને ઢાંકી દે છે. કોર - પર પકડી રાખવા, શુદ્ધિકરણ અને અનુસરવા યોગ્ય કંઈક? હું પછીના શિબિરમાં પડું છું, અને વર્તમાન સંસ્કૃતિ-વિરોધી અભિગમ/રેટરિકની કેટલીક ખામીઓ વિશે ચર્ચા કરવા માંગુ છું, તેની અંદર જે છે તે માટે થોડી પોલિશ ઉમેરવા માંગુ છું જે મને લાગે છે કે બચાવી શકાય તેવું અને શક્તિશાળી છે, અને દ્રષ્ટિના વિકાસને આગળ ધપાવવા માંગુ છું. પર્માકલ્ચરલ વ્યવહાર સાથે એન્ટિ-સિવ સિદ્ધાંતમાં સુધારો કરીને અને પછી સહભાગી સમાજ તરફના વર્તમાન આમૂલ સર્વગ્રાહી અભિગમ સાથે મિશ્રણને એકીકૃત કરીને ભવિષ્ય.
સ્વ-જોપર્ડાઇઝિંગ રેટરિક
ડેરિક જેન્સને તાજેતરમાં સંસ્કૃતિના અંત પર બે વોલ્યુમ પુસ્તક પ્રકાશિત કર્યું હતું - પ્રથમ ખંડમાં સંસ્કૃતિની વિનાશક ટકાઉપણું માટેનો કેસ બનાવવામાં આવ્યો હતો અને બીજા ભાગમાં તેને રોકવા માટેનો કેસ વિકસાવવામાં આવ્યો હતો. તેમણે "સંસ્કૃતિ" ની વ્યાખ્યા આ રીતે કરી:
એક સંસ્કૃતિ-એટલે કે વાર્તાઓ, સંસ્થાઓ અને કલાકૃતિઓનું સંકુલ-જે શહેરોના વિકાસ તરફ દોરી જાય છે અને ઉભરી આવે છે (
સંસ્કૃતિ, જુઓ
નાગરિક: થી
નાગરિક, જેનો અર્થ થાય છે
નાગરિકલેટિન માંથી
સિવિટાઇટિસ, જેનો અર્થ થાય છે
શહેર રાજ્ય), શહેરોની વ્યાખ્યા કરવામાં આવી રહી છે - જેથી કરીને તેમને શિબિરો, ગામડાઓ અને તેથી વધુથી અલગ કરી શકાય - જેમ કે લોકો ખોરાક અને જીવનની અન્ય જરૂરિયાતોની નિયમિત આયાતની જરૂર પડે તેટલી ઊંચી ગીચતામાં એક જ જગ્યાએ વધુ કે ઓછા કાયમી રહે છે.
[i]
કેટલાક સંદર્ભિત અવતરણો દ્વારા, તે ઉમેરે છે કે "સંસ્કૃતિનો ઉદ્દભવ વિદેશમાં વિજય અને ઘરેલુ દમનથી થાય છે," સમજાવતા: "તેના મુખ્ય લક્ષણો, સમગ્ર ઇતિહાસમાં વિવિધ પ્રમાણમાં સતત, રાજકીય સત્તાનું કેન્દ્રીકરણ, વર્ગોનું વિભાજન, આજીવન વિભાજન છે. શ્રમનું, ઉત્પાદનનું યાંત્રીકરણ, લશ્કરી શક્તિનું વિસ્તરણ, નબળા લોકોનું આર્થિક શોષણ અને ઔદ્યોગિક અને લશ્કરી હેતુઓ બંને માટે ગુલામી અને ફરજિયાત મજૂરીનો સાર્વત્રિક પરિચય."
[ii]
તેમની દલીલોના કેટલાક કેન્દ્રીય પરિસર નીચે મુજબ છે: સભ્યતા ટકાઉ નથી અને ક્યારેય હોઈ શકે નહીં; જે લોકો સંસાધનો ઇચ્છે છે તેઓ પરંપરાગત સમુદાયોનો નાશ કરવા માટે તેઓ જે કરી શકે તે કરશે કારણ કે પરંપરાગત સમુદાયો તેમના સમુદાયોનો નાશ ન થાય ત્યાં સુધી તેમના સમુદાયો જેના પર આધારિત છે (અથવા તેઓ જે જમીન પર રહે છે) તે સંસાધનો ઘણીવાર સ્વેચ્છાએ છોડતા નથી અથવા વેચતા નથી; ઔદ્યોગિક સભ્યતા સતત અને વ્યાપક હિંસા વિના ખૂબ જ ઝડપથી પતન કરશે; સંસ્કૃતિ સ્પષ્ટ રીતે વ્યાખ્યાયિત અને વ્યાપકપણે સ્વીકૃત છતાં ઘણીવાર અસ્પષ્ટ વંશવેલો પર આધારિત છે, જ્યાં હિંસા વંશવેલો અદ્રશ્ય રીતે અને ધ્યાન વગર વહી શકે છે, તેમ છતાં જ્યારે તે વંશવેલો ઉપર વહે છે ત્યારે તેને આઘાત, ભયાનકતા અને પીડિતોના ફેટીશાઇઝેશન સાથે ગણવામાં આવે છે (તે નીચે મુજબ છે. કે વંશવેલો ઉપરના લોકોની મિલકત નીચેના લોકોના જીવન કરતાં વધુ મૂલ્યવાન છે); વર્ચસ્વ ધરાવતી સંસ્કૃતિ સમજદાર અને ટકાઉ જીવનશૈલીમાં કોઈપણ પ્રકારના સ્વૈચ્છિક રૂપાંતરણમાંથી પસાર થશે નહીં-તેને રોકવું જોઈએ; જેટલો સમય આપણે તેને રોકવા માટે રાહ જોઈશું, તેટલી વધુ ગડબડ આખરે ક્રેશ થશે, અને ખરાબ વસ્તુઓ તે મનુષ્યો અને અમાનવીઓ માટે હશે જેઓ તે દરમિયાન જીવે છે, અને જેઓ પછી આવે છે તેમના માટે; કોઈપણ આર્થિક અથવા સામાજિક પ્રણાલી કે જેના પર તે આધારિત છે તે કુદરતી સમુદાયોને લાભ ન પહોંચાડે તે બિનટકાઉ, અનૈતિક અને મૂર્ખ છે; પ્રભાવશાળી સંસ્કૃતિ એ વ્યવસાયની સંસ્કૃતિ છે; પ્રેમનો અર્થ શાંતિવાદ નથી.
[iii] હું નાગરિક વિરોધી અભિગમના મુખ્ય ભાગ તરીકે આ જગ્યાઓ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવા માંગુ છું.
રેટરિકની દ્રષ્ટિએ, મને જેન્સનનું કામ જ્યારે પ્રથમ વખત મળ્યું ત્યારે પ્રક્રિયા કરવી મુશ્કેલ લાગી. મેં તેની સાથે જેટલો વધુ સમય વિતાવ્યો, તેટલો જ વધુ એવું લાગતું હતું કે રેટરિકે માનવીય વિશેષતાઓને બિન-માનવીય વસ્તુઓ અને પ્રક્રિયાઓ તરફ આકર્ષિત કરવાની માત્ર રીત દ્વારા તેના પોતાના કારણને ઉથલાવી નાખ્યું છે - સમસ્યારૂપ સનસનાટીભર્યા. ઉદાહરણ તરીકે: કોર્પોરેશનને દુષ્ટ કહેવા માટે (વધુ તો સંજ્ઞાને વિશેષણ સાથે જોડવા માટે), જેન્સનને સૌપ્રથમ એ સમજણ અપાવવી પડશે કે કોર્પોરેટ સિસ્ટમ એ માત્ર એક સાંસ્કૃતિક સંસ્થા કરતાં વધુ છે અને અમુક વસ્તુઓ કરવાની રીત કરતાં વધુ છે- હકીકતમાં, તે એક સ્વાભાવિક દુષ્ટ અને દુષ્ટ જીવ છે. પરંતુ તે પછી સિદ્ધાંતને ફરીથી કાર્યક્ષમ બનાવવા માટે, જેન્સને તેણે બનાવેલી છબીને પાછળ છોડી દેવી પડશે જેથી તે ફરીથી કહી શકે કે તે વસ્તુઓ કરવાની માત્ર એક ચોક્કસ રીત છે અને તેથી તેને પડકારી શકાય છે અને બદલવી જોઈએ. તેનો એકંદર અભિગમ સમસ્યારૂપ છે કારણ કે તે તેનો મોટાભાગનો સમય આ મધ્યમ જમીનમાં વિતાવે છે: આત્માઓને એવી રચનાઓ અને સિસ્ટમોમાં ઇન્જેક્ટ કરવામાં આવે છે જેમાં તે નથી. મંજૂર છે કે તે ધ્યાન ખેંચે છે, પરંતુ તે ખરેખર એકંદર મુદ્દાના માર્ગમાં પણ આવે છે. હકીકતમાં, આ વસ્તુઓ અને પ્રણાલીઓને આત્માઓ આપવાથી દૂર રહેવાથી તેમની સાથે ઓળખવાના આવેગને ટાળવું વધુ સરળ બને છે. હું કલ્પના કરું છું કે જો હું, ઉદાહરણ તરીકે, મારી કોર્પોરેટ જોબ સાથે ચોક્કસ સ્તર સુધી ઓળખું છું જ્યારે આ અભિગમ તમામ કોર્પોરેશનોને દુષ્ટ કહે છે અને ગ્રહના વિનાશ તરફ વળેલું છે, તો હું પહેલેથી જ રક્ષણાત્મક હોઈ શકું છું. તેવી જ રીતે, જો હું સંસ્કૃતિ નામની આ વસ્તુ સાથે ઓળખું છું, તો મારા આખા સાંસ્કૃતિક અનુભવને વિનાશક અનિષ્ટનો ટુકડો કહેવાથી મારી પાસે ઊભા રહેવા માટે થોડી જમીન નથી. તે અર્થમાં, તેમાંથી મોટાભાગની ઓછી યુક્તિપૂર્ણ રેટરિકને આપણે જૂના ડાબેરીઓ પાસેથી સાંભળી હતી.
કદાચ માત્ર તુચ્છ અર્થશાસ્ત્ર હોવા છતાં, સમસ્યારૂપ રેટરિક પણ તેમની એક કેન્દ્રિય થીમમાં આવે છે: એટલે કે, "વિશ્વનો નાશ કરવાની ક્રિયા પૈસા બનાવે છે." આ ધારે છે કે તમે પહેલાથી જ સંમત થાઓ છો કે આ બધી પ્રથાઓ અને એકંદર પ્રભાવશાળી સંસ્કૃતિનો ધ્યેય વિશ્વનો નાશ કરવાનો છે, જે મને લાગે છે કે, બિનજરૂરી અને ઉદ્ધત પ્રોજેક્ટિંગનું પરિણામ છે. તે મારા માટે વધુ અર્થપૂર્ણ બનશે અને આખરે વધુ ઉપયોગી થશે (કોઈપણ રીતે અર્થપૂર્ણ ધ્વનિ ડંખની શોધમાં) તેને આજુબાજુ ફેરવીને કહેવું કે "પૈસા કમાવવાનું કાર્ય વિશ્વનો નાશ કરે છે." આ એક સમજી શકાય તેવી વ્યવસ્થા (નાણાકીય વિનિમય, બજારો, મૂડી, કોમોડિટી કલ્ચર, અને તેથી વધુ) લે છે અને તેને પુરાવા વગરના પરિણામો (સંભવિત-ઉલટાવી શકાય તેવું પર્યાવરણીય અધઃપતન) સુધી અનુસરે છે, કારણ કે પરિણામોને પહેલા, પુરાવા વિના, અને પછાત કામ કરવા માટે મહેનત કરવી. કૃત્યો કે જે તેમને પ્રોત્સાહન આપે છે.
સામાન્ય રીતે કહીએ તો, ફક્ત તે કહેવું વધુ તાર્કિક લાગે છે કે કઈ પ્રણાલીઓ, પ્રથાઓ અને વિચારસરણીને લક્ષ્ય બનાવવામાં આવી રહી છે, અને જો તે આખરે "સંસ્કૃતિ" સાથે વ્યાપકપણે સમાન છે, તો તે બનો. પરંતુ તાત્કાલિક તારણો અને "સંસ્કૃતિને નીચું લાવવા" ના મંત્રની રચના વિશે આટલું આઘાત લક્ષી હોવું, તે એક માચો મુદ્રામાં અને કારણ માટે બિનજરૂરી છે. જ્યારે મેં સૌપ્રથમ આ બધામાંથી પસાર થવાનું શરૂ કર્યું, ત્યારે અભિગમે આખા પ્રયત્નોને ગળી જવાનું મુશ્કેલ બનાવ્યું - શું કહેવામાં આવી રહ્યું હતું તેમાં નહીં, પરંતુ તે કેવી રીતે પીચ કરવામાં આવ્યું હતું. તેના મુદ્દાઓ વિચારણા માટે નડશે, પરંતુ મોટાભાગે તેના ધરપકડના તારણો અને તેના વાસ્તવિક વિશ્લેષણના સંદર્ભમાં ઓછા ચમકતા હશે.
તેમ કહીને, આ રેટરિકલ મુદ્દાઓ લાવવાનું મારું કારણ માત્ર એ સ્વીકારવાનું છે કે વાસ્તવમાં અભિગમના ભાગોમાં સમસ્યા છે, પરંતુ વધુ કહેવા માટે તે જરૂરી નથી કે તે તેના નીચેના પદાર્થને રદ કરે, જે મને લાગે છે કે તે મૂલ્યવાન છે. તેની પોતાની યોગ્યતા પર વિચારણા.
શક્તિ
તો બહોળા ડાબેરીઓ માટે આ અભિગમમાંથી શું બચી શકાય અને જોઈએ? શું જીવનના તમામ ક્ષેત્રોમાં ધરમૂળથી સહભાગી પરિવર્તન આવશે, જેમાં પર્યાવરણ સાથેના આપણા સંબંધનો સમાવેશ થાય છે (જો આપણે તે પૌરાણિક વિભાજનને થોડો લાંબો સમય ચાલવા દેવાની કાળજી રાખીએ તો), જેનો અર્થ આપણે હાલમાં "સંસ્કૃતિ" તરીકે વિચારીએ છીએ તેનો અંત આવશ્યક છે? હું ચોક્કસપણે કહીશ, પરંતુ આશ્ચર્યજનક રીતે.
આનો વિચાર કરો. અમે સામાન્ય રીતે પ્રભાવશાળી સંસ્કૃતિની સપ્લાય બાજુની સારી સમજ ધરાવીએ છીએ: ઉત્પાદનો અને ઊર્જાનો વધુ પડતો વપરાશ, અને આ બધું વૈશ્વિક સ્તરે ક્યાંથી આવે છે (જુઓ, દાખલા તરીકે,
સ્ટોરી ઓફ સ્ટફ), અને જ્યારે તે બધું જાય છે ત્યારે આપણે તેનાથી કંટાળી જઈએ છીએ, જ્યારે નવું બહાર આવે છે, અથવા જ્યારે તે હવે કામ કરતું નથી. આપણી પાસે જે અહીં છે તે આવશ્યકપણે વ્યવસાયની સંસ્કૃતિ સાથે સમકક્ષ છે જેમ કે જેન્સનનું અવલોકન કર્યું છે. અમારા ઉત્પાદનો અહીં અને વિદેશમાં સંસાધનોના જબરદસ્તીથી થતા ઘટાડાને કારણે આવે છે, અને જેઓ સૌથી ઓછી રાજકીય શક્તિ ધરાવે છે તેઓ કચરો અને પ્રદૂષણ સાથે કામ કરતી આગળની લાઇન પર સમાપ્ત થાય છે. શું પ્રક્રિયા કામદારો અને ઉપભોક્તાઓની કાઉન્સિલ સાથે સહભાગી કાર્યવાહી માટે ખુલ્લી હતી, જે કહે છે કે આમાંના કોઈપણ મુખ્ય સંસાધનો (ઉદાહરણ તરીકે એલ્યુમિનિયમ માટે બોક્સાઈટ) હજુ પણ ઉપલબ્ધ હશે? તમામ જમીનો પુનઃવિતરણ અને પુનઃપ્રાપ્તિ માટે હશે.
કબજે કરેલી જમીનની આ કલ્પના (જો તે ગંભીર વિચારણામાં ધિરાણ આપતી ન હોય તો) ફેક્ટરીઓના સંદર્ભમાં કબજે કરાયેલા મજૂરની કલ્પના સાથે સમાંતર ચાલે છે: ફેક્ટરીના કામદારો તેઓ શું ઉત્પાદન કરે છે, તે કેવી રીતે ઉત્પન્ન થાય છે, અથવા કેવી રીતે (થોડું) તેમને મહેનતાણું આપવામાં આવે છે. કોઈ એવું કહેવા માંગે છે કે, કબજે કરેલી જમીનના સંદર્ભમાં, તે ખૂબ લાંબું થઈ ગયું છે, જમીન પહેલેથી જ ઉત્પાદન માટે છીનવાઈ ગઈ છે અને પાર્સલ કરવામાં આવી છે, અને અમે "જરૂરી" વસ્તુઓના ઉત્પાદનમાં વિક્ષેપ પાડવા માંગતા નથી. કબજે કરેલ મજૂરીના સંદર્ભમાં પણ એવું જ કહી શકાય - તે ખૂબ લાંબુ થઈ ગયું છે, બંધારણો પહેલેથી જ જગ્યાએ છે, અને અમે "જરૂરી" વસ્તુઓના ઉત્પાદનમાં વિક્ષેપ પાડવા માંગતા નથી. અંતે, બધું પુનઃરૂપરેખાંકન માટે છે.
આ અર્થમાં, સહભાગી માળખા હેઠળ, અમે ફક્ત એલ્યુમિનિયમ (અને અન્ય વસ્તુઓના સંપૂર્ણ યજમાન)ને ગુડબાય કહી શકીએ છીએ. જેમ આપણે જાણીએ છીએ તેમ સમાજ અને જમીન સાથે આપણે જે રીતે ક્રિયાપ્રતિક્રિયા કરીએ છીએ તે એટલી નોંધપાત્ર રીતે બદલાશે કે આપણે જે સંસ્કૃતિ તરીકે સ્વીકારવા આવ્યા છીએ તે અજાણી બની શકે છે. તે બધા જે પ્રશ્નોને સંતોષવા માટે આવી શકે છે
શું ખરેખર ઇકોલોજીકલ રીતે યોગ્ય છે અને કઈ પ્રક્રિયાઓનું પાલન કરે છે
સાવચેતીનો સિદ્ધાંત[iv] સહભાગી પુનઃરૂપરેખાની અંદર કુદરતી પ્રક્રિયાઓ દ્વારા તેની પોતાની સમજૂતીથી ખૂબ જ સારી રીતે "એન્ટી-સીવી" બની શકે છે. આ માટે "વૃક્ષો પર પાછા" રેટરિક અને વિચિત્રતાની પણ જરૂર નથી.
નાગરિક વિરોધી પ્રશ્નની કલ્પના કરવાનો બીજો માર્ગ એ છે કે જો પ્રભાવશાળી સંસ્કૃતિ વિનાશક રીતે બિનટકાઉ અને નિકટવર્તી પતન માટે ઉભી હોય તેવું લાગે છે (જરા ધ્યાનમાં લો કે ખાલી કરિયાણાની દુકાન જોવાનું ખરેખર કેટલું સરળ હશે...ઘણી બધી વસ્તુઓ અટકી ગઈ છે. ખૂબ જ પાતળી તાર), પછી પતન ખૂબ જ અગમ્ય હોવા સાથે, સંસ્કૃતિ માટે જે ઘણું બધું બનાવે છે તે દેખીતી રીતે અસ્થિર છે અને કોઈપણ રીતે સરળતાથી જોખમમાં મૂકે છે. છેવટે, અમારી મોટાભાગની વર્તમાન રોજગાર તકનીક હજુ પણ તેલ, ખાણકામ, ઔદ્યોગિક કૃષિ/મોનોકલ્ચર, શોષણ, વ્યવસાય, વગેરે પર આધારિત છે (દરેક સાથે તે તેના પર આધારિત છે, મોટે ભાગે પુનરાવર્તિત રીતે), અને ઘણી વૈકલ્પિક તકનીકો હજી પણ તેમના મૂળમાં મોટાભાગે આ જ પ્રક્રિયાઓનો ઉપયોગ કરીને વિકસિત છે જેને તેઓ બદલવાનો દાવો કરે છે. આ બધાની આસપાસ મેળવવા માટેના ઉકેલો સમાજ અને તેના સંસાધનોના પુનર્ગઠનને લગતા વાસ્તવિક અને વ્યવહારુ નાગરિક વિરોધી પ્રયાસો સાથે આવશ્યકપણે સમાન હોઈ શકે છે - ફરીથી, જરૂરિયાત મુજબ કામ કરવું અને સમસ્યારૂપ રેટરિકને બાદ કરીને અને "વૃક્ષો પર પાછા" વિચિત્રતા.
વિકાસશીલ દ્રષ્ટિ
સંસ્કૃતિની બહારની કોઈ પણ વસ્તુની કલ્પના કરવી મુશ્કેલ છે કારણ કે તે લોકોના આરામના વિચારોમાં ખૂબ ચયાપચય પામ્યું છે - છેવટે, બીજું કંઈપણ કઠોર, પાશવી અને ટૂંકું હશે, ખરું? હું કહું છું કે મેટાબોલાઇઝ્ડ છે કારણ કે તે સભાન તર્કસંગતતા કરતાં આંતરડાની પ્રતિક્રિયા છે. Comfort® જે પ્રભાવશાળી સંસ્કૃતિ ઓફર કરે છે તે એટલું આરામદાયક નથી. કંઈપણ કરતાં વધુ, તે તેની નકારાત્મક બાહ્યતાઓ સાથે (વિવિધ રીતે) સામનો કરવા માંગતા લોકોના ભયાવહ સાંસ્કૃતિક અનુકૂલન સાથે ટેંગોઇંગ તેની વિનાશક પ્રગતિનું દુ:ખદ નૃત્ય છે.
જેઓ પરવડી શકે છે તેમના માટે, સંસ્કૃતિના વિનાશક વિકાસને સંતુલિત કરવાના પ્રયાસો ઘણીવાર અન્ય સંસ્કૃતિઓની ખોવાયેલી સ્વદેશી પ્રથાઓના સંસ્કરણોને અપનાવવા સાથે કરવામાં આવે છે જે આ એક પછીથી ચાલી રહી છે (યોગ, કાર્બનિક ખોરાક, પ્રકૃતિ પીછેહઠ, સામાન્ય "નવું ઉંમર"yness, વગેરે). ધર્મો અને આધ્યાત્મિકતાઓ દ્વારા પ્રતિસંતુલન શોધવામાં આવે છે જે કહે છે કે અહીં અને હવે ખોટું છે અથવા શ્રેષ્ઠ ક્ષણિક છે, અને વિનાશકતા એ રમતનો એક ભાગ છે, તેથી આજ્ઞાકારી સેવકો બનો અને પછીના જીવન અને અલૌકિક પર ઊર્જા કેન્દ્રિત કરો. દવાઓ સાથે પ્રતિસંતુલન શોધવામાં આવે છે (ફાર્માસ્યુટિકલ્સ, નાર્કોટિક્સ અને આલ્કોહોલના રાષ્ટ્રીય વપરાશના આંકડા જુઓ; પણ જુઓ
સ્ટીફન બેઝરુચકાનું "ઈઝ અમેરિકા ડ્રાઇવિંગ યુ ક્રેઝી?"). વાસ્તવમાં, પ્રબળ સંસ્કૃતિ માટે પ્રતિસંતુલન હંમેશા ભયાવહ અને સતત વધી રહ્યું છે: ગેંગ કલ્ચર; પંક સંસ્કૃતિ; ગ્રેફિટી સંસ્કૃતિ; અરાજકતાવાદીઓ અને પ્રતિ-સંસ્કૃતિ જૂથો; squatters; કોમ્યુન્સ વૈકલ્પિક સંભાળ હોસ્પિટલો; સમગ્ર લેટિન અમેરિકા અને યુરોપમાં વર્તમાન ક્રાંતિકારી ચળવળો; વિદ્યાર્થીઓ તેમની યુનિવર્સિટીઓ લે છે; કામદારો તેમના કાર્યસ્થળોનો કબજો લે છે; સ્ત્રીઓ વધુને વધુ સમગ્ર સમાજમાં સામાજિક જગ્યાનો દાવો કરે છે જે યોગ્ય રીતે તેમની છે; સ્વતંત્રતા માટે સ્વદેશી અને વસાહતી લડાઈ; વગેરે. વધુમાં, ઘણી બધી ટેક્નોલોજીઓ જે આપણને લાગે છે કે આપણે તેના વિના જીવી શકીશું નહીં તે આંતરિક માનવ જરૂરિયાતો માટે વાસ્તવિક પ્રતિભાવોને બદલે પ્રભાવશાળી સંસ્કૃતિની નકારાત્મક બાહ્યતાઓ માટેના મુખ્ય પ્રતિભાવો પર છે (તર્ક રીતે-તબીબી તકનીકોને જોતાં-આ વિશાળ શ્રેણી તરફ નિર્દેશ કરે છે. દીર્ઘકાલિન રોગ ઉદ્યોગો, અને કેટલાક સંશોધનોએ એ પણ સૂચવ્યું છે કે આપણી મોટાભાગની દાંતની સંભાળની જરૂરિયાતો ભારે પ્રોસેસ્ડ ખોરાકના ઔદ્યોગિક આહારનું પરિણામ છે.
[v]). સંસ્કૃતિ આરામદાયક નથી; તે માત્ર છે.
કુતૂહલની વાત એ છે કે, સંસ્કૃતિની બહાર બીજું કંઈપણ વિશે કલ્પના કરવી મુશ્કેલ હોવા છતાં (અને તે સમસ્યાનો એક ભાગ "સંસ્કૃતિ" જેવા ભારિત શબ્દનો ઉપયોગ કરે છે), અહીં મુશ્કેલીઓ અનુમાનિત છે. સ્વતંત્રતા અને રૂસોના કેટલાક કાર્યો પર બોલતા, ચોમ્સ્કીએ ધ્યાન દોર્યું કે:
રુસોએ આ હકીકતને અસ્પષ્ટ કરવાની રીતો શોધનારા સોફિસ્ટિક રાજકારણીઓ અને બૌદ્ધિકોની નિંદા કરી હતી...કે માણસની આવશ્યક અને વ્યાખ્યાયિત મિલકત તેની સ્વતંત્રતા છે: "તેઓ તેમની નજર સમક્ષ જે ધૈર્ય ધરાવે છે તેના કારણે તેઓ પુરુષોને ગુલામી તરફના સ્વાભાવિક ઝોકને આભારી છે. તેમની ગુલામી સહન કરો, એ વિચાર્યા વિના કે તે સ્વતંત્રતા માટે નિર્દોષતા અને સદ્ગુણ માટે સમાન છે - તેમની કિંમત ફક્ત ત્યાં સુધી જ અનુભવાય છે જ્યાં સુધી કોઈ વ્યક્તિ તેનો આનંદ માણે છે, અને કોઈએ તેમને ગુમાવ્યા પછી તેમના માટેનો સ્વાદ ખોવાઈ જાય છે ..."
[વીઆઇ] આ સિદ્ધાંતના પુરાવા તરીકે, તે બધા મુક્ત લોકો દ્વારા પોતાને જુલમથી બચાવવા માટે કરવામાં આવેલા અજાયબીઓનો ઉલ્લેખ કરે છે. "સાચું," તે કહે છે, "જેમણે સ્વતંત્ર માણસનું જીવન ત્યજી દીધું છે તેઓ શાંતિ અને આરામની સતત બડાઈ મારવા સિવાય કંઈ કરતા નથી, તેઓ તેમની સાંકળોમાં માણી રહ્યા છે… પરંતુ જ્યારે હું જોઉં છું કે અન્ય લોકો આનંદ, આરામ, સંપત્તિ, શક્તિ અને બલિદાન આપે છે. આ એકમાત્ર સારાની જાળવણી માટે જીવન પોતે જ જે તેને ગુમાવનારાઓ દ્વારા ખૂબ ધિક્કારવામાં આવે છે; જ્યારે હું જોઉં છું કે મુક્ત જન્મેલા પ્રાણીઓ અને બંદીવાસને તેમની જેલના સળિયા સામે માથું તોડી નાખે છે; જ્યારે હું જોઉં છું કે સંપૂર્ણ નગ્ન જંગલી લોકોના ટોળા યુરોપિયન સ્વૈચ્છિકતાની નિંદા કરે છે અને માત્ર તેમની સ્વતંત્રતા જાળવવા ભૂખ, અગ્નિ, તલવાર અને મૃત્યુ સહન કરો, મને લાગે છે કે તે ગુલામોને સ્વતંત્રતા વિશે તર્ક આપવા માટે યોગ્ય નથી."
[vii]
હકીકત એ છે કે મ્યોપિયા અનુમાનિત છે તે સૂચવે છે કે "સંસ્કૃતિ" (પ્રબળ સંસ્કૃતિની બહાર; વ્યક્તિગત, આર્થિક, સામાજિક અને રાજકીય સુખાકારીના સંદર્ભમાં સ્વસ્થ લેન્ડબેઝ માટે સમુદાયોને શું જરૂરી છે તેની સાથે સુમેળથી બહાર જીવવાથી આગળ) જીવનની આવી વિભાવનાઓ માટેના પ્રથમ પ્રતિભાવો જમીનની સુખાકારી ઉપરાંત) સમાજના મનો-સામાજિક કન્ડિશનિંગ વિશે બધું જ કહો, તેમ છતાં વધુ મુક્ત અને ઇકોલોજીકલ રીતે જીવવાની રીતો તરફ વ્યાપક સામાજિક પરિવર્તનની વાસ્તવિક શક્યતા વિશે થોડું-જેનું કહેવું છે કે આમૂલ પરિવર્તન અને વિવિધ રીતો જીવન જીવવાની બાકાત નથી, ચોક્કસ ખૂણાઓથી કલ્પના કરવી મુશ્કેલ છે.
જો કે દ્રષ્ટિની દ્રષ્ટિએ, આ બધું એક સુધારેલા અભિગમમાં પરિણમે છે જે કહે છે કે કોઈ પણ વસ્તુના અંત પર ધ્યાન એટલું ન હોવું જોઈએ જેટલું તે નવેસરથી નિર્માણ પર હોવું જોઈએ. જ્યારે મૂળભૂત એન્ટિ-સિવ પરિસર હજુ પણ મારા માટે મોટા ભાગના ભાગ માટે ધરાવે છે, વિકલ્પોના વધુ સારા વિકાસ તરફ આગળ વધવા માટે-જે હજુ પણ પ્રભાવશાળી સંસ્કૃતિની વિનાશકતાને રોકવા પર મુખ્ય ભૂમિકા ભજવે છે જ્યારે સહભાગી વ્યવહારમાં ખૂબ જ કાર્યાત્મક રીતે સંકલિત છે-મને લાગે છે કે પરમાકલ્ચર ચળવળ આ કનેક્શન તદ્દન એકીકૃત રીતે પ્રદાન કરે છે.
પર્માકલ્ચર
ખ્યાલ
પર્માકલ્ચર 1970 ના દાયકામાં બિલ મોલિસન અને ડેવિડ હોલ્મગ્રેન દ્વારા સૌપ્રથમ સ્પષ્ટ કરવામાં આવ્યું હતું. તે "કાયમી કૃષિ" ના પોર્ટમેન્ટો તરીકે શરૂ થયું, અને પછીથી વ્યવહારિક રીતે વિસ્તૃત રીતે "કાયમી સંસ્કૃતિ" નો જ ઉલ્લેખ કરે છે - બાગકામ/કૃષિની પદ્ધતિઓ માત્ર એક અભિવ્યક્તિ સાથે, વધુ ટકાઉ જીવનશૈલી અને સમાજો બનાવવાની રીત. તે મૂળભૂત રીતે ડિઝાઇનની એક સિસ્ટમ છે-જેટલી સરળ અથવા જટિલ વ્યક્તિ તેને બનાવવા માંગે છે-જે સારા આવાસને લેન્ડસ્કેપ સાથે એકીકૃત કરે છે, સામગ્રીના ઓછામાં ઓછા ઉપયોગ અને ઓછામાં ઓછા પ્રદૂષણ આઉટપુટ પર કાર્ય કરે છે, તેમજ કુદરતી સંસાધનોનું સંરક્ષણ કરે છે.
[viii] તે છે:
સભાનપણે ડિઝાઇન કરાયેલ લેન્ડસ્કેપ્સ જે પ્રકૃતિમાં જોવા મળતા પેટર્ન અને સંબંધોની નકલ કરે છે, જ્યારે સ્થાનિક જરૂરિયાતોની જોગવાઈ માટે વિપુલ પ્રમાણમાં ખોરાક, ફાઇબર અને ઊર્જા આપે છે. લોકો, તેમની ઇમારતો અને તેઓ જે રીતે પોતાને ગોઠવે છે તે પરમાકલ્ચર માટે કેન્દ્રિય છે. આ રીતે કાયમી અથવા ટકાઉ કૃષિની પરમાકલ્ચર દ્રષ્ટિ કાયમી અથવા ટકાઉ સંસ્કૃતિમાં વિકસિત થઈ છે.
[ix]
કારણ કે તે માનવ વસાહતો અને બારમાસી કૃષિ પ્રણાલીઓને ડિઝાઇન કરવાનો અભિગમ છે જે કુદરતી ઇકોસિસ્ટમમાં જોવા મળતા સંબંધોની નકલ કરે છે, તે બિલકુલ એન્ટી-ટેક્નોલોજી અથવા એન્ટી-કમ્ફર્ટ નથી. તે એક ચોક્કસ પ્રકારની તકનીક છે જે કુદરતની એવી રીતે નકલ કરે છે કે જ્યાં, ઉદાહરણ તરીકે, માનવ દ્વારા ડિઝાઇન કરાયેલ બગીચાઓ ક્યાં તો પ્રકૃતિ અથવા ઔદ્યોગિક કૃષિ કરતાં વધુ ઉત્પાદક બને છે.
પરમાકલ્ચર એ કટ્ટરપંથી અભિગમ નથી, પરંતુ કેટલાક સરળ નૈતિક સિદ્ધાંતો દ્વારા પસાર કરવામાં આવ્યું છે: (1) પૃથ્વીની સંભાળ (માટી, જંગલો, પાણી, વગેરે); (2, અને અલબત્ત અલગ જરૂરી નથી) લોકો (સ્વ, સગા, સમુદાય, વગેરે) ની સંભાળ; અને (3) વાજબી હિસ્સો (ઉપયોગ અને પુનઃઉત્પાદન પર મર્યાદા, સરપ્લસનું પુનઃવિતરણ, સંરક્ષણ, કુલ ખર્ચ હિસાબ, સંચય કરતી વખતે આપી દેવું વગેરે).
[X] સિસ્ટમ ડિઝાઇનને વધુ વિશિષ્ટ રીતે લક્ષ્યાંકિત કરીને, હોલ્મગ્રેને 12 માર્ગદર્શક ડિઝાઇન સિદ્ધાંતો બનાવ્યા:
1. અવલોકન કરો અને ક્રિયાપ્રતિક્રિયા કરો - પ્રકૃતિ સાથે સંલગ્ન થવા માટે સમય કાઢીને આપણે આપણી ચોક્કસ પરિસ્થિતિને અનુરૂપ એવા ઉકેલો ડિઝાઇન કરી શકીએ છીએ.
2. ઊર્જા પકડો અને સંગ્રહ કરો - વિપુલ પ્રમાણમાં સંસાધનો એકત્રિત કરતી સિસ્ટમો વિકસાવીને, અમે જરૂરિયાતના સમયે તેનો ઉપયોગ કરી શકીએ છીએ.
3. ઉપજ મેળવો - ખાતરી કરો કે તમે જે કાર્ય કરી રહ્યા છો તેના ભાગરૂપે તમને ખરેખર ઉપયોગી પુરસ્કારો મળી રહ્યા છે.
4.
5. સ્વ-નિયમન લાગુ કરો અને પ્રતિસાદ સ્વીકારો - સિસ્ટમ સારી રીતે કાર્ય કરવાનું ચાલુ રાખી શકે તેની ખાતરી કરવા માટે અમારે અયોગ્ય પ્રવૃત્તિને નિરાશ કરવાની જરૂર છે.
6. નવીનીકરણીય સંસાધનો અને સેવાઓનો ઉપયોગ કરો અને મૂલ્ય આપો - આપણી ઉપભોક્તા વર્તણૂક અને બિન-નવીનીકરણીય સંસાધનો પરની અવલંબન ઘટાડવા માટે કુદરતની વિપુલતાનો શ્રેષ્ઠ ઉપયોગ કરો.
7. કોઈ કચરો ઉત્પન્ન કરશો નહીં - આપણા માટે ઉપલબ્ધ તમામ સંસાધનોનું મૂલ્યાંકન કરીને અને તેનો ઉપયોગ કરીને, કંઈપણ વ્યર્થ જતું નથી.
8.
9. પેટર્નથી વિગતો સુધી ડિઝાઇન - પાછળ જઈને, આપણે પ્રકૃતિ અને સમાજની પેટર્નનું અવલોકન કરી શકીએ છીએ. આ અમારી ડિઝાઇનની કરોડરજ્જુની રચના કરી શકે છે, જેમ જેમ આપણે જઈએ છીએ તેમ ભરેલી વિગતો સાથે.
10. અલગ કરવાને બદલે એકીકૃત કરો - યોગ્ય વસ્તુઓને યોગ્ય જગ્યાએ મૂકવાથી, તે વસ્તુઓ વચ્ચે સંબંધો વિકસિત થાય છે અને તેઓ એકબીજાને ટેકો આપવા માટે સાથે મળીને કામ કરે છે.
11. નાના અને ધીમા ઉકેલોનો ઉપયોગ કરો - સ્થાનિક સંસાધનોનો વધુ સારો ઉપયોગ કરીને અને વધુ ટકાઉ પરિણામો ઉત્પન્ન કરીને નાની અને ધીમી પ્રણાલીઓ મોટા કરતાં જાળવવી સરળ છે.
12.
13. ઉપયોગ અને મૂલ્ય વિવિધતા - વિવિધતા વિવિધ પ્રકારના જોખમો માટે નબળાઈ ઘટાડે છે અને પર્યાવરણની અનન્ય પ્રકૃતિનો લાભ લે છે જેમાં તે રહે છે.
14. કિનારીઓનો ઉપયોગ કરો અને સીમાંતને મૂલ્ય આપો - વસ્તુઓ વચ્ચેનું ઇન્ટરફેસ એ છે જ્યાં સૌથી વધુ રસપ્રદ ઘટનાઓ થાય છે. આ ઘણીવાર સિસ્ટમમાં સૌથી મૂલ્યવાન, વૈવિધ્યસભર અને ઉત્પાદક તત્વો હોય છે.
15.
સર્જનાત્મક ઉપયોગ કરો અને બદલાવનો પ્રતિસાદ આપો - અમે કાળજીપૂર્વક અવલોકન કરીને અને પછી યોગ્ય સમયે હસ્તક્ષેપ કરીને અનિવાર્ય પરિવર્તન પર હકારાત્મક અસર કરી શકીએ છીએ.
[xi]
હોલ્મગ્રેન સમજાવે છે:
પરમાકલ્ચર સિદ્ધાંતો એ સંક્ષિપ્ત નિવેદનો અથવા સૂત્રો છે જે ઇકોલોજીકલ સપોર્ટ સિસ્ટમ્સની ડિઝાઇન અને ઉત્ક્રાંતિ માટે અનિવાર્યપણે જટિલ વિકલ્પોને ધ્યાનમાં લેતી વખતે ચેકલિસ્ટ તરીકે યાદ રાખી શકાય છે. આ સિદ્ધાંતોને સાર્વત્રિક તરીકે જોવામાં આવે છે, જોકે તેમને વ્યક્ત કરતી પદ્ધતિઓ સ્થળ અને પરિસ્થિતિ અનુસાર મોટા પ્રમાણમાં બદલાશે. આ સિદ્ધાંતો આપણા વ્યક્તિગત, આર્થિક, સામાજિક અને રાજકીય પુનર્ગઠન માટે પણ લાગુ પડે છે.
[xii]
જ્યારે મોલિસને પરમાકલ્ચર સિસ્ટમ્સ ડિઝાઇન કરવાનું શરૂ કર્યું, ત્યારે તે માનતા હતા કે તે ઘર, છોડ અને પ્રાણીઓને વસવાટ કરો છો સિસ્ટમમાં એકીકરણ દ્વારા વરસાદી જંગલો જેટલું સ્થિર વાતાવરણ બનાવી શકે છે. તેમણે જે વિસ્તાર સાથે કામ કર્યું હતું તે દરેક ઝોનમાં પ્રજાતિઓનો સંગ્રહ હતો જે એકબીજાને નિયંત્રિત કરે છે, ત્યાં વર્ચ્યુઅલ રીતે જાળવણી-મુક્ત સિસ્ટમ બનાવે છે. સમાવિષ્ટ દરેક તત્વ બહુવિધ કાર્યો કરે છે.
70 ના દાયકામાં તે સૌપ્રથમ સ્પષ્ટ કરવામાં આવ્યું હોવાથી, તેના મોટા ભાગના અભિવ્યક્તિઓ કૃષિ રસને કારણે વિકસ્યા છે. સદભાગ્યે તે સ્વાભાવિક રીતે વ્યવહાર-લક્ષી પ્રક્રિયા છે, તેથી તેને સફળતાઓ બનાવવા, અભિગમોને સુધારવા, ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવા અને શીખવવા માટે થોડો સમય મળ્યો છે. જેમ જેમ તેનું અમલીકરણ વધતું જાય છે-કૃષિ/બાગકામના અભિગમોથી આગળ વધી રહ્યું છે અને અભિગમમાં વધુ સાકલ્યવાદી બની રહ્યું છે-તેમ સહભાગી અર્થશાસ્ત્ર અને સમાજના સંદર્ભમાં આમૂલ સિદ્ધાંત, અને વધુ વ્યાપકપણે ઉદારવાદી સમાજવાદની દ્રષ્ટિએ, તેને ભાવિ સંસ્કારિતા માટે મૂલ્યવાન માર્ગ પ્રદાન કરશે. તેથી તે અર્થમાં, પરમાકલ્ચર અને સહભાગી સમાજ સિદ્ધાંત બંને વધુ ન્યાયી અને સમજદાર ભવિષ્યની કલ્પના કરતા એકંદર મજબૂત સિદ્ધાંતમાં નિર્ણાયક ભાગોનું યોગદાન આપે છે.
મહત્વ
સહભાગી સમાજો તરફ એકંદર અભિગમ શું પર્માકલ્ચર પ્રદાન કરી શકે છે તે ધ્યાનમાં લેવું એ લક્ષ્યોના કેટલાક નિર્ણાયક શુદ્ધિકરણ માટે પરવાનગી આપી શકે છે. દાખલા તરીકે, શું આપણે સ્વાભાવિક રીતે બિનટકાઉ ઉદ્યોગો અથવા થોડા અંશ દૂર પ્રદેશો અને સંસાધનો પર કબજો કરતા ઉદ્યોગોમાં ફેક્ટરી ટેકઓવર માટે શૂટિંગ કરવું જોઈએ? ઇકોલોજિકલ રીતે કહીએ તો, કેટલાક (સારી રીતે, ઘણા) ઉદ્યોગો નિષ્ફળ જવા જોઈએ અને નિષ્ફળ જશે અને આપણે તે સ્વીકારવા અને ઔદ્યોગિક સમાજની બહાર શું હોઈ શકે તેના દ્રષ્ટિકોણ પ્રદાન કરવા સક્ષમ હોવા જોઈએ. અમારી મજૂર જીતને સફળ ટેકઓવર અને કારખાનાઓ ચલાવવા તરીકે ઘડવું એ ખોટું લક્ષ્ય અને ખોટું માપ હોઈ શકે છે. જો ટેકઓવર આખરે નિષ્ફળ જાય તો આપણે આપણી જીત કેવી રીતે નક્કી કરીશું? શું સહભાગી માળખું કાર્ય માટે પૂરતું ન હતું (ત્યાંથી સિદ્ધાંતની વ્યવહારિકતામાં છિદ્રો સૂચવવામાં આવે છે), અથવા તે એટલા માટે હતું કારણ કે સમગ્ર રીતે ઓપરેશન અમુક સ્તરે શોષણ વિના ચલાવવા માટે ટકાઉ અથવા અસમર્થ હતું?
નિશ્ચિતપણે એવી સ્થિતિ છે કે વાસ્તવિક આજીવિકા જોખમમાં છે અને કોઈપણ સુધારો જે લોકોના જીવનને વધુ ખરાબ બનાવે છે તે યોગ્ય દિશામાં એક પગલું છે. આ માટે હું સંપૂર્ણપણે સંમત છું, પરંતુ મને લાગે છે કે દ્રષ્ટિની દ્રષ્ટિએ, આપણે વધુ સારું કરી શકીશું અને કંઈક વધુ કલ્પના કરી શકીશું - માત્ર એક ઔદ્યોગિક સમાજમાં રોકાઈને આગળ વધીને. કારખાનાઓ, કામદારો દ્વારા ચલાવવામાં આવે છે અથવા અન્યથા, હજુ પણ સામેલ તમામને ઔદ્યોગિક પ્રથાઓ સાથે જોડે છે જે મોટા ભાગે બિનટકાઉ છે. જો ધ્યેય તે બધાને સહભાગી માળખામાં રૂપાંતરિત કરવાનું છે, તો પછી શું થાય છે જો/જ્યારે ઔદ્યોગિક તકનીકો ક્યારેય સાકાર ન થાય જે અહીં અને વિદેશમાં તેલ, ખાણકામ, વ્યવસાય અને શોષણને બદલશે? અથવા જો ખર્ચ ખૂબ જ વધારે હોય તો તે વ્યાજબી રીતે ઉત્પાદન કરવા માટે તે હદ સુધી કે તેઓ સૌથી વધુ અસરકારક રીતે ઉપયોગમાં લઈ શકાય? આ ફક્ત એટલું જ કહેવાનું છે કે જો સહભાગિતાને નિષ્ઠાપૂર્વક અનુસરવામાં આવશે, તો સમાજ ખૂબ જ અલગ દેખાશે. અને તે બરાબર છે. ટેક્નોલોજી પણ ખૂબ જ અલગ દેખાઈ શકે છે, અને શક્ય છે કે આપણે આરામની ઊંડી સમજને ઉજાગર કરી શકીએ. અમે પર્યાપ્ત લાંબા સમય માટે પૂરતી ઉપયોગી ઊર્જા ખોવાઈ ગઈ છે.
[i] ડેરિક જેન્સન.
એન્ગેમ, વોલ્યુમ. 1: સંસ્કૃતિની સમસ્યા. સેવન સ્ટોરીઝ પ્રેસ. 2006. p17.
[iv] તે કહે છે કે જો કોઈ ક્રિયા અથવા નીતિ જાહેર જનતાને અથવા પર્યાવરણને ગંભીર અથવા બદલી ન શકાય તેવું નુકસાન પહોંચાડી શકે છે, વૈજ્ઞાનિક સર્વસંમતિની ગેરહાજરીમાં કે નુકસાન નહીં થાય, તો પુરાવાનો બોજ તે લોકો પર પડે છે જેઓ પગલાં લેવાની હિમાયત કરશે.
[વીઆઇ] મૂળ સ્ત્રોતમાંથી લીધેલ અવતરણ. જીન-જેક્સ રૂસો. "આર્બિટરી ઓથોરિટી સામે." અસમાનતાના મૂળ અને પાયા પર પ્રવચન.
[vii] નોઆમ ચોમ્સ્કી. તેમની ચર્ચામાંથી લેવામાં આવ્યું: ભવિષ્યમાં સરકાર. કાવ્ય કેન્દ્રમાં 1970માં આપેલ.
ZNetwork ને ફક્ત તેના વાચકોની ઉદારતા દ્વારા ભંડોળ પૂરું પાડવામાં આવે છે.
દાન