રચેલ કોરી દ્વારા; WW નોર્ટન; 2008; 256 પૃષ્ઠ.
Diaries પ્રકાશિત કરવા માટે લખાયેલ નથી. બહુ ઓછા લોકોની રોજિંદી લખાણો આંશિક રીતે કોઈપણ પ્રકારની પ્રેસ બનાવે છે કારણ કે તેઓ તમામ મર્યાદાઓ અને ઉત્કૃષ્ટતામાં આટલા પ્રમાણિક અને ખરેખર માનવ છે - જો કોઈ હોય તો તે એક વક્રોક્તિ છે. મોટા ભાગનું લેખન, ખાસ કરીને રાજકીય વિચાર, લેખકની લાગણીઓ, સંવેદનાઓ અને જીવંત અનુભવોમાંથી હેતુપૂર્વક દૂર કરવામાં આવેલા દૃષ્ટિકોણથી બનાવવામાં આવે છે.
નું પ્રકાશન લેટ મી સ્ટેન્ડ અલોનઃ ધ જર્નલ્સ ઓફ રશેલ કોરી પત્રકારત્વ અને રાજકીય પૃથ્થકરણથી આપણી પોતાની વ્યક્તિત્વની આ વ્યંગાત્મક રીતે અલગતાનો પ્રેરણાદાયી ધ્વંસ છે. અમને આની વધુ જરૂર છે, વધુ વખત. કોરીના લખાણો- ડાયરીની એન્ટ્રીઓ, જીવનચરિત્રાત્મક આત્મનિરીક્ષણ, પત્રો, ઈમેલ્સ અને પેલેસ્ટાઈનના અખબારી અહેવાલોનો સંગ્રહ - 11 સપ્ટેમ્બરના પગલે રચાયેલી ઉભરતી રાજકીય ચેતનાના સ્પષ્ટ ગદ્ય તરીકે જોવા મળે છે, જે મોટી સમસ્યા સાથે ઝઝૂમી રહી છે. વિશ્વના નિકાલ પામેલા લોકો સાથે એકતામાં રહેવું. વિશેષાધિકાર અને એકતાના અર્થ પરના તેણીના પ્રતિબિંબ એ કોરીના જર્નલ્સનો એક પ્રચંડ વિજય છે. આપણામાંના જેઓ વિશેષાધિકાર અને વિમુખતાના સમાન વિષયની સ્થિતિમાંથી આવે છે તેઓ આ પૃષ્ઠોમાંથી ઘણું શીખી શકે છે.
કોરીના પ્રારંભિક લખાણો નિષ્કપટતાની સ્થિતિમાં હોવા છતાં, સામાજિક સમસ્યાઓ સાથે ઊંડો વ્યસ્તતા દર્શાવે છે. પરંતુ તેણીની જ્ઞાનની અછત તેણીને યોગ્ય પ્રશ્નો પૂછવાથી અને તે વસ્તુઓ પર ધ્રુજારીથી રોકતી નથી જે તેણીની વૃત્તિ નકારે છે. તેણીના બાળપણમાં તે લખે છે કે જે હું ઘણા વર્ષો પછી માત્ર વિચારી શકી હતી - 1991 ના ગલ્ફ વોર જેવી વસ્તુઓ કે જે અમારા માતા-પિતા રોજિંદા સમાચાર લેતા હતા તે રીતે અમારી એક પેઢી ટેલિવિઝન પર મૂંઝવણમાં જોતી હતી. તેણીએ ડેઝર્ટ સ્ટોર્મના સૈનિકને એક પત્ર પણ લખ્યો છે અને જાહેર કર્યું છે કે તેણીને "ટીવી પર યુદ્ધ જોવું નફરત છે."
તેના પ્રારંભિક શબ્દોમાંના ઘણા વોશિંગ્ટન રાજ્યના ઓલિમ્પિક દ્વીપકલ્પ પરના તેના બાળપણના ઘરની ઇકોલોજી પર કવિતાઓ અને અફવાઓ છે. તેણી તેના શહેરની નીચે અળસિયા અને બ્લેકબેરી અને નદીમુખો અને સૅલ્મોન વિશે લખે છે. તેણીની એન્ટ્રીઓ એક જીવંત વસ્તુ તરીકે પૃથ્વી વિશે અન્વેષણ અને જાણવાની ઇચ્છા દર્શાવે છે.
તેણીના શબ્દો અમેરિકામાં ઉછરેલા કોઈપણ યુવાનોના વિચારોને ફેલાવે છે, ખાસ કરીને તે હેંગ-અપ્સ જે મહિલાઓનો સામનો કરે છે - તેણીના શરીર, તેણીના આકર્ષણ પરના વળગાડ. તેણી શાળાના નૃત્યો, અસ્વીકાર, બેડોળતા અને તેના સૌથી ખરાબ ભય વિશે લખે છે. તેણી તેના પોતાના શરીરનું વર્ણન કેટલીકવાર અપમાનજનક શબ્દોમાં કરે છે. અને તે આપણા સામૂહિક સામાજિક રોગો વિશે પ્રારંભિક જાગૃતિ સાથે લખે છે: "મારું ઘર અને મારો દેશ આટલો ભયાનક કેમ હતો? સુપરમોડેલ્સ અને કોર્ટ ટીવી અને મંદાગ્નિ, દિવસના ટોક શો, બધા ખૂબ જ અમેરિકન. આપણું ખાલીપણું. આપણે કેવી રીતે ભૂલી ગયા અથવા ક્યારેય ભૂલી ગયા. આપણો પોતાનો ઇતિહાસ શીખ્યો." 13 વર્ષની ઉંમરે કોરી અમને બધા સૈનિક- ઝોમ્બિઓ, સ્થિર પ્રવાહી પ્રાણીઓ, સ્વાર્થના ગોબ્લિન કહે છે.
પુસ્તકની સૌથી સુંદર એન્ટ્રી એ દુ:ખદ રોમાંસનું સ્વપ્ન જેવું પુનઃપ્રાપ્તિ છે. 1999 માં લખાયેલ કોરી "મધમાખી ઉછેર કરનાર" સાથેના તેના સંબંધોને યાદ કરે છે. તેણી તેને પ્રેમ કરે છે, પરંતુ આદતથી ભગાડવામાં આવે છે, "ડંખ" જે તેના શરીરને ચિહ્નિત કરે છે: "કોલિનનું શરીર મધમાખીના ડંખનું નેટવર્ક છે. તે મારી સામે મરી રહ્યો છે. તે મને કહે છે કે તેણે તેના મૃત્યુનું નક્કી કર્યું છે. ત્યાં હું કહી શકતો નથી. અને 'મેં પણ તને ક્યારેય પ્રેમ નથી કર્યો!'
નવેમ્બર 1999માં, આ તૂટેલી પ્રેમકથા પછી, વર્લ્ડ ટ્રેડ ઓર્ગેનાઈઝેશન 60 માઈલ ઉત્તરે સિએટલ પર ઉતરી આવ્યું. પોલીસ અને દેખાવકારો વચ્ચે અથડામણ. દુનિયા હચમચી જાય છે. એક વર્ષ પછી કોરી લાઇબ્રેરીમાં કોલિન પાસે દોડી ગયો જ્યાં તેણે તેણીને કહ્યું કે તે છે, "કેટલાક યુવાન અરાજકતાવાદીઓ પર વાંચન કરી રહ્યો છે." જીવન, અંગત સંઘર્ષ, રાજકારણ અને ઈતિહાસનું આ નિરંતર મિશ્રણ કોરીના જર્નલ્સમાં ઘણી વખત આવકારદાયક ગ્રેસમાં જોવા મળે છે. કોરી આખરે અંગત સંબંધોમાંથી શીખેલી વ્યસનની તેની સમજણનો ઉપયોગ રાજકારણના રૂપક તરીકે કરે છે, અને તે વ્યક્તિગત વપરાશ અને સામાજિક વિનાશ બંનેના સંભવિત ઉકેલોનું સપનું જુએ છે: "આના જેવી સંસ્કૃતિ પોતાને અને તેના પર્યાવરણનો નાશ કરે તે પહેલાં પોતાને કેવી રીતે બદલી શકે? મને લાગે છે. લોકો તેમના વ્યસનમાંથી કેવી રીતે બહાર આવે છે તે વિશે."
તેણીના અંગત સંઘર્ષો અને સંબંધો દ્વારા, તેણીની પોતાની અતાર્કિક ઇચ્છાઓ અને જુસ્સો - જેને રિચાર્ડ રોર્ટી દરેકના "જંગલી ઓર્કિડ" તરીકે ઓળખે છે - રાજકીય અને વ્યક્તિગત મિશ્રણ, વિરોધાભાસ વિના નહીં, પરંતુ તે તેના શબ્દો દ્વારા મિશ્રિત થાય છે. પેલેસ્ટાઇનથી તેની માતાને લખેલા એક પત્રમાં, ઇઝરાયેલી સંરક્ષણ દળો દ્વારા તેણીની હત્યાના એક મહિના પહેલા, તેણી લખે છે: "હું હજુ પણ ખરેખર પેટ બેનાટરની આસપાસ ડાન્સ કરવા માંગુ છું અને બોયફ્રેન્ડ રાખવા માંગુ છું અને મારા સહકાર્યકરો માટે કોમિક્સ બનાવવા માંગુ છું. આ અવિશ્વાસ અને ભયાનકતા એ છે કે હું નિરાશ છું કે આ આપણા વિશ્વની મૂળભૂત વાસ્તવિકતા છે અને તે હું જ્યારે માંગું છું તે જ નથી હું આ દુનિયામાં આવ્યો છું…. જ્યારે હું બે વર્ષનો હતો અને કેપિટોલ લેક તરફ જોયું અને કહ્યું, 'આ વિશાળ વિશ્વ છે અને હું તેની પાસે આવું છું.'
કોરીના લખાણોમાં તેની ભટકવાની લાલસા જેટલી મજબૂત થોડી થીમ્સ જોવા મળે છે. તે સતત મુસાફરી વિશે લખે છે, અને ઓલિમ્પિયામાં તેની અગવડતાને સતત પ્રતિબિંબિત કરે છે. શ્વેત મધ્યમ વર્ગના અમેરિકાથી તેના વિમુખતાથી ઉછરેલી ઘરવિહોણાની આ ભાવના દરેક પેઢી માટે સામાન્ય છે. કોરી એવા લેખકો વિશે વાંચે છે અને લખે છે જેમણે આ રાષ્ટ્રના બાળકો સાથે આ લાગણીઓનો પડઘો પાડ્યો છે, એવા લેખકો કે જેમને ઘરવિહોણા અને ઉબકાજનક મોનો-કલ્ચર વિશે કંઈક કહેવું હતું, કેરોઆક જેવા લેખકો.
એવરગ્રીન સ્ટેટ યુનિવર્સિટીમાં તેણીની નોંધણી દરમિયાન કોરીના લખાણો દૂર દૂરના સ્થળોએ શું થઈ રહ્યું છે તેની સાથે રસ ધરાવે છે. સપ્ટેમ્બર 11 માત્ર તેના વૈશ્વિક પરિપ્રેક્ષ્યને વિસ્તૃત કરવા લાગે છે. દસ વર્ષની ઉંમરે કોરી અસમાનતા વિશેના સખત તથ્યોના તેના સંપર્કના આધારે એક શ્લોક લખે છે. આફ્રિકામાં દવાઓની અછતને કારણે અટકાવી શકાય તેવા મૃત્યુને નકારી કાઢતાં તેણી વિનંતી કરે છે, "અમે સમજવું પડશે કે તેઓ અમે છીએ. અમે તેઓ છીએ." પુખ્ત વયના તરીકે તેણીના લખાણો એ સમજણ આપે છે કે આપણામાંના જેઓ વૈશ્વિક ઉત્તરમાં જન્મ્યા છે અને દક્ષિણમાં, બગદાદ, પેલેસ્ટાઇન અને યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સની આંતરિક વસાહતોમાં જન્મેલા લોકો વચ્ચે ખૂબ જ વાસ્તવિક તફાવત છે - અને તે ઉકેલો અંતરાત્મા માટે ઉદાર અપીલ જેટલું સરળ ન હોઈ શકે. સહાય એ માત્ર દાન છે જે વિજય અને આધિપત્ય દ્વારા મેળવેલી અપાર સંપત્તિમાંથી પ્રાપ્ત થાય છે. તે સિસ્ટમને સમજવા આવે છે અને આમૂલ પરિવર્તન માટે પોતાને સમર્પિત કરે છે.
કોરી વિશેષાધિકાર વિશે ગહન આંતરદૃષ્ટિ ધરાવે છે. 1997 થી તેની ઘણી જર્નલ એન્ટ્રીઓ જાતિ, વર્ગ અને રાષ્ટ્રીય વિશેષાધિકારો ધરાવતા ન હોય તેવા લોકો સાથે કેવી રીતે એકતામાં રહેવું તેની સમસ્યા સાથે વ્યવહાર કરે છે. તેમ છતાં તે માત્ર પ્રશ્નો જ આપે છે, ઉકેલો નહીં, વિશેષાધિકાર પરના તેના પ્રતિબિંબો પ્રેરણાના મુખ્ય સ્ત્રોત છે.
11 સપ્ટેમ્બર પછીની ઓલિમ્પિયાની શાંતિ ગતિવિધિઓમાં, અને પછીથી પેલેસ્ટાઇનથી, તેણીને આશ્ચર્ય થાય છે કે આ હિલચાલ સ્થાનિક પરિસ્થિતિઓને કેવી રીતે પ્રતિસાદ આપી શકે છે, કેવી રીતે સ્થળ અને સમુદાયની વિશિષ્ટતાઓ ઓલિમ્પિયામાં શાંતિનો અર્થ શું છે તેની આસપાસ એકત્રીકરણ કરવાની તકો પૂરી પાડે છે, આ અન્ય કોઈપણ જગ્યાએથી કેવી રીતે અલગ છે, પરંતુ તે વ્યાપક સંઘર્ષો સાથે કેવી રીતે જોડાયેલ છે. તેણી એ હકીકત પર રુમિનેટ કરે છે કે યુદ્ધ મોટાભાગના લોકોના રોજિંદા જીવનને ગંભીર અસર કરતું નથી. તેણી આશ્ચર્ય કરે છે કે લશ્કરવાદ અને મૂડીવાદ સામે લાંબા ગાળાની વધુ સાંસ્કૃતિક આધારિત ચળવળ આ અથવા તે ચોક્કસ યુદ્ધના સરળ ઉદાર વિરોધને બદલે કેવી દેખાશે.
રશેલ કોરી કહે છે કે તે "મારા જીવનકાળ દરમિયાન જે દુનિયામાં હું જીવવા માંગુ છું તે ઉભરતા જોવાની અપેક્ષા રાખતી નથી. હું અપેક્ષા રાખું છું કે વસ્તુઓ સારી થાય તે પહેલા વધુ ખરાબ થાય." "પ્રતિરોધ કરવા માટે જીવન અને અંગોને જોખમમાં મૂકવા માટે તૈયાર લોકોની સંખ્યા વધતી જતી" જોવાની રાહ જોતા કોરી આશા રાખે છે કે અમેરિકન લોકો કે જેઓ મોટાભાગે વિશ્વની કટોકટીમાંથી લાભ મેળવે છે અને મોટાભાગે તેની આફતોથી અસુરક્ષિત છે તેઓની આગેવાની અનુસરવાનું શરૂ કરશે. દમનના માળખાને તોડી પાડવા માટે વિશ્વની બહુમતી.
તેણીના મૃત્યુ પહેલાં તેણી એક કબજે કરનાર બળથી ઘેરાયેલી હતી, પેલેસ્ટિનિયન પરિવારો સાથે રહેતી હતી, તેમના સંઘર્ષને સમજવાનો પ્રયાસ કરતી હતી અને કબજા અને નિકાલનો પ્રતિકાર કરવા માટે લોકોની શક્તિની લાંબા ગાળાની સિસ્ટમ બનાવવાનો પ્રયાસ કરતી હતી. તેણીના સામયિકો દલિત લોકો સાથે લાંબા અંતરની એકતા વિશે છે, દમનના માળખાને તોડી નાખે છે જેનાથી વિશેષાધિકૃત લોકો લાભ મેળવે છે અને વર્તમાનમાં વિરોધના તમામ કાર્યોની પ્રશંસા કરે છે. લગભગ 18 વર્ષની ઉંમરે, રશેલે તેના પોતાના મૃત્યુ વિશે લખ્યું હતું કે,
જો હું આજે મરી જાઉં,
તમારે કાગળો નીચે બાળવા જોઈએ મારી પથારી, મારો પલંગ,
રાખના સળગેલા પાંદડા માટે.
તમારે મારા મૃત અવાજને શાંત કરવો પડશે,
તેથી તે મારી યાદશક્તિને શરમ ન આપે.
અમે વધુ ભાગ્યશાળી છીએ કે રશેલના પરિવારે અન્યથા પસંદ કરી અને તેના શબ્દો પ્રકાશિત કર્યા.
Z
ડાર્વિન બોન્ડ-ગ્રેહામ ન્યુ ઓર્લિયન્સમાં રાઈટ ઓફ રીટર્ન ચળવળ સાથે કામ કરતા સમાજશાસ્ત્રી છે.