તેના બદલે, ત્યાં સળગતી ઇમારતો અને વિખેરાયેલા કાચ, અશ્રુવાયુ અને એમ્બ્યુલન્સ અને પોલીસ કારની સતત રડતી, ગુસ્સા અને અવજ્ઞામાં આકાશ તરફ આંગળી ચીંધતી મુઠ્ઠીઓ હતી. નિર્માણમાં એક ક્રાંતિ, પરિવર્તનની અસ્પષ્ટ ઇચ્છા, વધુ સારા દેશની ભૂખ – વધુ પ્રામાણિક, વધુ જીવંત દેશ હોવાનું જણાયું.
આખી દુનિયાએ ક્રૂર અને ભ્રષ્ટ શાસન સામે બળવો કરતા પૃથ્વી પરના ચોથા સૌથી વધુ વસ્તી ધરાવતા રાષ્ટ્રની છબીઓ જોઈ: કેટલાકના મતે, ઇન્ડોનેશિયા સ્વતંત્રતા માટે લડી રહ્યું હતું, જ્યારે અન્ય લોકો માનતા હતા કે તે અરાજકતામાં ઉતરી રહ્યું છે, અશાસનીય બની રહ્યું છે અને ઝડપથી વિઘટન તરફ આગળ વધી રહ્યું છે.
તે સમયે હું ત્રિશક્તિ યુનિવર્સિટીના કોમ્પ્યુટર રૂમમાં વિદ્યાર્થી વિદ્રોહના નેતાઓને મળ્યો, જે ઉતાવળે શાસન સામે બળવોનું મુખ્ય મથક બની ગયું. તેમાંથી એકનું નામ સુરેશ હતું. તે એક નમ્ર માનવી લાગતો હતો, સારી રીતે ઉછરેલો, સારી રીતે વ્યવસ્થિત હતો. ઊંઘના અભાવે તેની આંખો લાલ થઈ ગઈ હતી, તેની ધ્રૂજતી આંગળીઓમાં લવિંગની સિગારેટ હતી, તેનો શર્ટ દિવસો સુધી ધોયો નહોતો.
મને હંમેશા યાદ છે કે કેવી રીતે એક સમયે મેં મારા ક્લિચ પ્રત્યેનો અણગમો છોડી દીધો અને વિદ્યાર્થી નેતાને પૂછ્યું: તો આ તમારું સોર્બોન છે, તમારું પેરિસ છે, 1968નું તમારું મેક્સિકો સિટી છે, ખરું ને?
તમે ખોટા છો, તેણે આખરે જવાબ આપ્યો. પશ્ચિમમાં, તેઓ મુક્ત પ્રેમ માટે લડ્યા અને તેમના માતાપિતા, તેમના પરિવારો, તેમના પ્રોફેસરો અને તેમની સંસ્કૃતિ સામે બળવો કર્યો. અમે અમારા દેશને પ્રેમ કરીએ છીએ, અમે અમારા પરિવારો અને અમારા શિક્ષકોને પ્રેમ અને સન્માન કરીએ છીએ. અમે અમારા ઘરો અને અમારા વર્ગખંડોમાં પાછા ફરવા માટે મરી રહ્યા છીએ, અમે થાકેલા અને મૂંઝવણમાં છીએ. અમે ઇચ્છીએ છીએ કે આપણો દેશ કાયદાના શાસનમાં પાછો આવે: અમે ભ્રષ્ટાચારનો અંત ઇચ્છીએ છીએ અને અમને ન્યાય જોઈએ છે.
થોડા સમય પછી, સુહાર્તોસ શાસનનું પતન થયું. છ વર્ષ પછી, ઇન્ડોનેશિયા હજી પણ એક હઠીલા રૂઢિચુસ્ત દેશ છે જે ખાનગી હિતો દ્વારા પ્રેરિત અને લશ્કરી શક્તિ દ્વારા સમર્થિત વ્યક્તિઓથી બનેલા નાના જૂથ દ્વારા શાસન કરે છે.
સુકર્નો સામે સુહાર્તોસ 1965ના બળવા પછી પીકેઆઈને પ્રથમ વખત ગેરકાયદેસર જાહેર કરવામાં આવ્યું હતું, જે યુએસ દ્વારા સમર્થિત કૃત્ય હતું. માનવ ખર્ચ 500 હજાર અને 1.2 મિલિયન જીવનની વચ્ચે હોવાનો અંદાજ છે. સામાન્ય રીતે સુકર્ણોના સમર્થક, સામ્યવાદી પક્ષને અલગ પાડવામાં આવ્યો હતો અને બળવો કરવાનો ખોટો આરોપ મૂકવામાં આવ્યો હતો (હકીકતમાં, તે સુહાર્તો અને તેના લશ્કરી જૂથ દ્વારા ઉશ્કેરવામાં આવ્યું હતું). તેના સભ્યોને તરત જ સામૂહિક રીતે ફડચામાં લેવામાં આવ્યા હતા. પીડિતોમાં ચીની લઘુમતી (જેના પર સામ્યવાદી ચીનને સમર્થન આપવાનો વાહિયાત આરોપ હતો), નવા શાસનના વિરોધીઓ અને પ્રગતિશીલ વિચારકો, તેમજ સામાન્ય રીતે પ્રોફેસરો અને બૌદ્ધિકો પણ હતા.
સ્થાનિક સંસ્કૃતિ (મુખ્યત્વે લોક સંગીત અને નૃત્ય) તેમજ કોઈપણ મૂળના પોપને સહન કરતી વખતે અને પ્રોત્સાહન આપતી વખતે, જ્યાં સુધી તેમાં કોઈ વિધ્વંસક સંદેશાઓ ન હોય ત્યાં સુધી, ઈન્ડોનેશિયાએ બૌદ્ધિક અધોગતિની લાંબી અને પીડાદાયક પ્રક્રિયા શરૂ કરી.
વ્યવસ્થાના બે સ્તંભ બની ગયા ધર્મ અને પરિવાર. ધર્મનો અભાવ ગેરકાયદેસર વર્તન બની ગયું: દરેક વ્યક્તિએ તેના ઓળખ કાર્ડ (મુસ્લિમ, કેથોલિક, પ્રોટેસ્ટન્ટ, બૌદ્ધ અથવા હિંદુ) પર સત્તાવાર રીતે મંજૂર કરાયેલા પાંચ ધર્મોમાંથી એકને પ્રતિબદ્ધ કરવું પડ્યું હતું (અને હજુ પણ છે).
આત્યંતિક જમણેરી સરકારો દ્વારા શાસિત લગભગ તમામ ગરીબ દેશોમાં લગભગ કોઈ સામાજિક ખર્ચ વિના, એક મજબૂત કુટુંબ એકમનો ખ્યાલ નિર્ણાયક રીતે મહત્વપૂર્ણ સામાજિક-આર્થિક તત્વ બની ગયો. માતાપિતાએ તેમના બાળકોને શિક્ષિત કરવા અને ટેકો આપવા માટે મહાન બલિદાન આપવાની અપેક્ષા રાખવામાં આવી હતી, જેઓ પાછળથી તેમના વૃદ્ધ માતાપિતાને ટેકો આપે તેવી અપેક્ષા રાખવામાં આવી હતી (લેટિન અમેરિકા અથવા આફ્રિકાની પરિસ્થિતિ જેવી).
પ્રક્રિયાની ભાષાશાસ્ત્ર ઊંધી થઈ ગઈ. આવશ્યકતા સદ્ગુણમાં ફેરવાઈ ગઈ, કુટુંબ પ્રેમમાં ટકી રહેવાનો માર્ગ.
ઈશ્વરનો ડર રાખનાર રાષ્ટ્ર એ પછીનું તાર્કિક પગલું હતું. સુકર્નોસ બિનસાંપ્રદાયિકતાનો નાશ થયો ન હતો - આજે પણ, ઇન્ડોનેશિયા ઘણી રીતે બિનસાંપ્રદાયિક દેશ છે. તેમ છતાં, એવા સમાજમાં જ્યાં લગભગ કોઈપણ વૈકલ્પિક વિચાર અથવા સિસ્ટમની ટીકાને કારણે કોઈક પ્રકારનો ભેદભાવ, પ્રતિબંધો અથવા કંઈક વધુ ખરાબ થાય છે, ધર્મ એ એક ભયંકર વાસ્તવિકતામાંથી લગભગ એક માત્ર છટકી બની હતી.
સુકર્નોસ શાસન દરમિયાન ધર્મ પ્રત્યે હળવા અભિગમથી નાટ્યાત્મક રીતે આગળ વધીને, 1965 પછીના ઇન્ડોનેશિયાએ વિશ્વાસની વ્યક્તિગત અને અત્યંત ખાનગી અભિવ્યક્તિને બદલે, વફાદારી અને અનુરૂપતાના જાહેર પ્રદર્શન તરીકે ધર્મને સ્વીકાર્યો. સુહાર્તોસના પ્રસ્થાનથી કોઈ ફરક પડયો ન હતો: ખરેખર, સ્ત્રીઓ માટે ડ્રેસ કોડ (ભૂતકાળમાં કંઈક ખૂબ જ હળવા) અને તમામ ધાર્મિક નિયમોનું કડક પાલન જેવા નવા કડક મુદ્દાઓ બની ગયા. સિસ્ટમે પ્રક્રિયામાં દખલ કરી ન હતી; જ્યાં સુધી તે સંબંધિત છે, સ્ત્રીઓ તેઓ ઇચ્છે તે કંઈપણ પહેરી શકે છે.
એક વિરોધી દલીલ હશે: પરંતુ જો તેઓને તે તે રીતે ગમે છે, તો શા માટે તેમની પસંદગીને પડકારે છે? જવાબ છે, કારણ કે તેમની પાસે ક્યારેય પસંદગી નહોતી. લગભગ કોઈ પણ બાળક ધર્મના કોઈપણ વિકલ્પના સંપર્કમાં આવતું નથી (ઉદાહરણ તરીકે, ઉત્ક્રાંતિના સિદ્ધાંતનો માત્ર ઉપહાસ કરવા માટે ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે) અને સમાજ એવા કોઈપણનો નાશ કરે છે કે જેઓ પરિવારના હૃદયને તોડતા વિશ્વાસને અનુસરવાનો ખુલ્લેઆમ ઇનકાર કરે છે, જેમાંથી સંભવિત બહિષ્કાર માટે સૌમ્યોક્તિ છે. તેમના સગાંવહાલાં.
સિસ્ટમ ઘણી રીતે લગભગ સંપૂર્ણ બની ગઈ છે. હવે વિશાળ પોલીસ દળ કે બાતમીદારોની ફોજની જરૂર નથી. કોઈપણ ખરેખર મૂળભૂત વિરોધને ડાબેરી અથવા સામ્યવાદી તરીકે લેબલ કરવામાં આવે છે અને કાં તો બરતરફ અથવા ફક્ત પ્રતિબંધિત કરવામાં આવે છે. કૌટુંબિક મૂલ્યો અને ધર્મ મૂળભૂત સ્તરે ઇન્ડોનેશિયન સમાજના સભ્યોની સુસંગતતાની ખાતરી આપે છે, પુરુષો અને સ્ત્રીઓના અનન્ય અને સ્વતંત્ર રીતે જીવન જીવવાના કોઈપણ પ્રયાસને નકારી કાઢે છે, વર્તનને ખતરનાક માનવામાં આવે છે અને તેથી યથાસ્થિતિ માટે જોખમ છે.
ઘણા તેજસ્વી દિમાગોએ સર્જનાત્મકતાના નિરુત્સાહ માર્ગ પર આગળ વધવાને બદલે મોટાભાગે સફળ થવાના એકમાત્ર માર્ગ તરીકે વ્યવસાયમાં પ્રવેશ કર્યો (અથવા ક્યારેય ખીલવાની તક ન મળી) આવી મર્યાદાઓ પ્રત્યેના તેમના પ્રતિભાવો વ્યવહારુ છે, જે પોતાને અને તેમના પરિવારો માટે પ્રદાન કરવાની જરૂરિયાત પર આધારિત છે અથવા કારણ કે તેમની વિશિષ્ટતા અથવા સર્જનાત્મકતાને ઓળખી શકાતી નથી (ઉદાહરણ તરીકે, જો કોઈ ચર્ચા અથવા દલીલને અગાઉથી નિરુત્સાહ કરવામાં આવે તો કોઈ કળામાં કેવી રીતે ઉત્કૃષ્ટ થઈ શકે? યુનિવર્સિટી?) અથવા ફક્ત તેમના પરિવારોને ખુશ કરવા માટે. અલબત્ત, વ્યવસાય તરફી ન હોવું એ કોઈ પણ સંજોગોમાં c શબ્દ સાથે આપોઆપ લેબલ થઈ જશે!!!
યુ.એસ. અને તેની વિદેશ નીતિની ઉગ્ર ટીકા કરે છે (50% થી વધુ ઇન્ડોનેશિયનો માને છે કે ઓસામા બિન લાદેન પાસે વિશ્વને આપવા માટે કંઈક છે), ઇન્ડોનેશિયન રાજ્ય વધુને વધુ એક પ્રકારની ગંદકીના નબળા સંસ્કરણ જેવું લાગે છે જે કોઈપણ પ્રગતિશીલ વિચારસરણીના નાગરિકના દુઃસ્વપ્ન સમાન છે. યુનાઈટેડ સ્ટેટ્સ.
ઈન્ડોનેશિયા એ સુનિશ્ચિત કરે છે કે કોઈપણ વિદેશી જે ઈન્ડોનેશિયન નાગરિક સાથે લગ્ન કરે છે તે કુટુંબ અને રાજ્યને સ્વીકાર્ય લગ્નનો વિચાર કરવા માટે પણ દુ:ખી જીવન જીવે છે, જેમની પાસે કોઈ ધર્મ નથી તેઓએ માન્યતા પ્રાપ્ત ધર્મમાં પરિવર્તિત થવા માટે પ્રતિબદ્ધ થવું પડશે.
દેશભક્તિ ક્યારેક વાસ્તવિકતાનો માર્ગ આપે છે. લોમ્બોક ટાપુના કિનારે, મને એક વખત સ્થાનિક માછીમારો દ્વારા કહેવામાં આવ્યું હતું: જો આપણે, ઇન્ડોનેશિયાના ગરીબ લોકો, તો શું આપણે બધા ઓસ્ટ્રેલિયા, સિંગાપોર, યુએસ અથવા યુરોપ જતા રહીશું. અહીં ફક્ત શ્રીમંતોને જ ગમે છે, કારણ કે તેઓ અમને લગભગ મફતમાં મેળવી શકે છે. પરંતુ તેઓએ પણ જવું પડશે, કારણ કે અમારા ગયા પછી, તેઓએ કેવી રીતે સાફ કરવું અને રાંધવું અને બધું જાતે કરવું તે શીખવું પડશે.