વનનાબૂદી અને ગ્રહના સામાન્ય ક્ષતિઓ વેગ આપવાનું ચાલુ રાખે છે. ઘણીવાર એવી દલીલ કરવામાં આવે છે કે વધુ પડતી વસ્તી, 'ટ્રેજેડી ઑફ ધ કૉમન્સ' દ્વારા પોતાને બહાર કાઢે છે, તે પ્રાથમિક કારણ છે. તે નથી. ‘ટ્રેજેડી ઓફ ધ કોમન્સ’ એ તદ્દન ઘાતક દંતકથા છે. એક સંસાધન 'બધા માટે મફત' પર્યાવરણીય આપત્તિઓ તરફ દોરી શકે છે અને કરે છે. પરંતુ સમગ્ર ઇતિહાસમાં, જમીન અને જંગલોનો સાંપ્રદાયિક ઉપયોગ અને વ્યવસ્થાપન ઘણી વખત અત્યંત ટકાઉ રહ્યો છે. તેનું એક ઉદાહરણ 19મી સદીના પિરેનીસમાં ‘મહિલા યુદ્ધ’માં જોઈ શકાય છે.
2006 માં, તેમના મેજિસ્ટ્રિયલ પુસ્તકમાં પૃથ્વીના જંગલોનો નાશ કરવો, ઓક્સફર્ડના ઐતિહાસિક ભૂગોળશાસ્ત્રી માઈકલ વિલિયમ્સે લખ્યું છે: ‘1950થી જે વિસ્તાર સાફ કરવામાં આવ્યો હતો તે તે પહેલાં સાફ કરવામાં આવેલી રકમની નજીક જ આવ્યો છે.’ તે એ હકીકતને સમજાવતા હતા કે વનનાબૂદી સદીઓથી, ખરેખર હજારો વર્ષોથી ચાલી રહી છે. વિલિયમ્સના કાર્યએ વિશ્વના વિવિધ ભાગોમાં કેવી રીતે અને ક્યારે વનનાબૂદી થઈ તે અમને ઝીણવટપૂર્વક અને સંપૂર્ણ રીતે બતાવીને એક મહાન સેવા કરી છે. પરંતુ જે કદાચ વધુ ધરપકડ કરે છે તે એ છે કે તેનો તદ્દન શાબ્દિક અર્થ એ છે કે છેલ્લી અડધી સદીમાં માનવીઓએ આખા ઈતિહાસમાં જેટલા વૃક્ષો કાપી નાખ્યા હતા તેટલા જ વૃક્ષો કાપ્યા છે!
વિવિધ પ્રદેશોમાં જુદા જુદા સમયે વનનાબૂદીના મુખ્ય એપિસોડ થયા છે. તદ્દન શરૂઆતમાં (એક સમયે) ફળદ્રુપ અર્ધચંદ્રાકાર, ચીનમાં પ્રથમ સહસ્ત્રાબ્દી દરમિયાન, મધ્ય યુગમાં અને યુરોપમાં પ્રારંભિક આધુનિક સમયગાળામાં, ઉત્તર અમેરિકામાં 18મી અને 19મી સદીમાં અને 20મી સદીમાં બાકીના વિશ્વમાં. એમાં કોઈ શંકા નથી કે વનનાબૂદી અને ‘સંસ્કૃતિ’ હંમેશા સાથે જ રહ્યા છે. સંસ્કૃતિ જેટલી આગળ વધે છે તેટલી ઝડપથી વૃક્ષો પડવા લાગે છે.
સામાન્ય રીતે પર્યાવરણીય અધોગતિ અને ખાસ કરીને વનનાબૂદી વિશે એક સતત અને ઘાતક દંતકથા એ છે કે મૂળ કારણ લગભગ હંમેશા વધુ પડતી વસ્તી છે. બર્કલેના જીવવિજ્ઞાની ગેરેટ હાર્ડિનના મતે આ તેણે જે કહ્યું તેમાં પ્રગટ થાય છે અથવા ભજવવામાં આવે છે કોમન્સની ટ્રેજેડી. તેના મૂળ 1968 પેપરમાં, હાર્ડિન એકદમ સ્પષ્ટ હતો:
સામાન્ય લોકોની દુર્ઘટના આ રીતે વિકસે છે. બધા માટે ખુલ્લા ગોચરનું ચિત્ર બનાવો. એવી અપેક્ષા રાખવામાં આવે છે કે દરેક પશુપાલક સામાન્ય રીતે શક્ય તેટલા ઢોરને રાખવાનો પ્રયાસ કરશે. આવી વ્યવસ્થા સદીઓથી વ્યાજબી રીતે સંતોષકારક રીતે કામ કરી શકે છે કારણ કે આદિવાસી યુદ્ધો, શિકાર અને રોગ માણસ અને જાનવર બંનેની સંખ્યાને જમીનની વહન ક્ષમતા કરતાં ઘણી ઓછી રાખે છે. છેવટે, જો કે, ગણતરીનો દિવસ આવે છે, એટલે કે, તે દિવસ જ્યારે સામાજિક સ્થિરતાના લાંબા સમયથી ઇચ્છિત ધ્યેય વાસ્તવિકતા બની જાય છે. આ બિંદુએ, કોમન્સનો સહજ તર્ક પસ્તાવો વિના કરૂણાંતિકા પેદા કરે છે.
તે ધારે છે કે 'દરેક પશુપાલક તેના લાભને મહત્તમ કરવાનો પ્રયાસ કરે છે' અને તર્કસંગત ગણતરી કરે છે. જો તે કોમન્સમાં અન્ય પ્રાણી ઉમેરશે તો તેને તમામ લાભો પ્રાપ્ત થશે અને, તેમ છતાં તેના વધુને વધુ પ્રાણીઓ ઉમેરવાથી અતિશય ચરાઈમાં ફાળો આવી શકે છે, આ નકારાત્મક પરિણામો ફક્ત તેના પર જ પડતા નથી, તે બધા દ્વારા વહેંચવામાં આવે છે. જેમ હાર્ડિન તારણ આપે છે તેમ, આનો તર્ક એ છે કે:
તર્કસંગત પશુપાલક નિષ્કર્ષ પર આવે છે કે તેના માટે તેના ટોળામાં અન્ય પ્રાણી ઉમેરવાનો એકમાત્ર સમજદાર માર્ગ છે. અને બીજું; અને અન્ય. પરંતુ દરેક અને દરેક તર્કસંગત પશુપાલકો એક કોમન્સ શેર કરતા આ નિષ્કર્ષ પર પહોંચે છે. એમાં જ દુર્ઘટના છે. દરેક માણસ એક એવી સિસ્ટમમાં બંધ છે જે તેને મર્યાદા વિના તેના ટોળાને વધારવા માટે દબાણ કરે છે - મર્યાદિત દુનિયામાં. બરબાદી એ ગંતવ્ય છે કે જેના તરફ બધા માણસો દોડી જાય છે, દરેક જણ કોમની સ્વતંત્રતામાં માનતા સમાજમાં પોતાના શ્રેષ્ઠ હિતને અનુસરે છે. કોમન્સમાં સ્વતંત્રતા બધા માટે વિનાશ લાવે છે.
હાર્ડિનનો મુખ્ય હેતુ માત્ર અંગ્રેજી કોમન્સના ઈતિહાસની તપાસ કરવાનો ન હતો, ન તો તેમની લાંબી પ્રક્રિયા બિડાણ (એટલે કે ખાનગીકરણ). તેણે આ બિલકુલ કર્યું નથી. તેના બદલે, થોમસ માલ્થસના પગલે ચાલીને, તેમનો કાર્યક્રમ એવી દલીલ કરવાનો હતો કે આનો એકમાત્ર જવાબ દુર્ઘટના જ્યાં પણ વ્યવહારુ હોય, બધી સામાન્ય જમીનો અથવા જમીનનો ઉપયોગ કરવા માટેના અધિકારોને ખાનગી માલિકીમાં ખસેડવાનું હતું - ત્યાંથી સ્પષ્ટ 'મિલકત અધિકારો' સ્થાપિત થાય છે. પરંતુ હાર્ડિન પાસે બીજો એજન્ડા પણ હતો. તે એક યુજેનિકિસ્ટ હતો અને અગાઉ તેણે 'આનુવંશિક રીતે ખામીયુક્ત' લોકોની ફરજિયાત નસબંધી માટે દલીલ કરી હતી. માં કોમન્સની ટ્રેજેડી તે એકદમ સ્પષ્ટ હતો કે અમારે 'સંવર્ધનની સ્વતંત્રતા છોડી દેવાની જરૂર છે:'
અન્ય અને વધુ કિંમતી સ્વતંત્રતાઓને જાળવી રાખવા અને તેનું જતન કરવાનો એકમાત્ર રસ્તો એ છે કે સંવર્ધનની સ્વતંત્રતાનો ત્યાગ કરીને, અને તે ખૂબ જ ટૂંક સમયમાં. "સ્વતંત્રતા એ આવશ્યકતાની માન્યતા છે" - અને તે સંવર્ધનની સ્વતંત્રતાને છોડી દેવાની તમામ આવશ્યકતાઓને જાહેર કરવાની શિક્ષણની ભૂમિકા છે. ફક્ત તેથી જ, આપણે સામાન્ય લોકોની દુર્ઘટનાના આ પાસાને સમાપ્ત કરી શકીએ છીએ.
ખાતરી કરવા માટે, તે સમૃદ્ધ મિલકત માલિકો ન હતા જેમણે સંવર્ધન બંધ કરવું પડશે. તેમણે સ્પષ્ટ કર્યું કે ગરીબો પર જવાબદારી છે, પછી ભલે તે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં હોય કે ત્રીજી દુનિયામાં. વધુ શું છે, ગરીબોને આવું કરવા માટે 'જબરદસ્તી' કરવાની જરૂર પડશે. 1997 માં, વોલ સ્ટ્રીટ જર્નલે અહેવાલ આપ્યો:
શ્રી હાર્ડિને 'સંવર્ધકોની આગામી પેઢી' હવે ત્રીજી દુનિયાના દેશોમાં અનિયંત્રિત રીતે પુનઃઉત્પાદન કરવા વિશે ચેતવણી વ્યક્ત કરી હતી. શ્રી હાર્ડિનના મતે, સમસ્યા ફક્ત એ નથી કે વિશ્વમાં ઘણા બધા લોકો છે, પરંતુ ઘણા બધા ખોટા પ્રકારના લોકો છે… ઓછા લોકો કરતાં વધુ બુદ્ધિશાળી લોકોના સંવર્ધનને પ્રોત્સાહિત કરવું વધુ સારું રહેશે. બુદ્ધિશાળી
આ ટૂંકા નિબંધમાં, હું ચાર બાબતોને પ્રકાશિત કરવાનો પ્રયાસ કરીશ: તે કહેવાતા કૉમન્સની દુર્ઘટના એક દંતકથા છે; કે સાંપ્રદાયિક અધિકારોના ઉપયોગ કરતાં ટૂંકા ગાળાના મૂડીવાદી નફો-વધારાના નિર્દય પ્રયાસો દ્વારા ઇકોલોજીકલ કરૂણાંતિકાઓ ઘણી વાર નહીં પણ ઘણી વાર બની છે; કે હાર્ડિનનો વારસો અને સ્વીકૃતિ દુર્ઘટના ઘાતક પરિણામો આવ્યા છે; અને, છેવટે, કે 'વસ્તીનો પ્રશ્ન' એટલો સરળ નથી જેટલો નિયો-માલ્થુસિયન સૂચવે છે. અંતમાં હું 19મી સદીની શરૂઆતમાં ફ્રેન્ચ પિરેનીસના એરિએજ પ્રદેશમાં બનેલી ઘટનાઓનો એક નાનો ‘માઇક્રો-ઇતિહાસ’ પણ રજૂ કરીશ. આ, હું માનું છું, આસપાસના કેટલાક સામાન્ય મુદ્દાઓમાંથી કેટલાકને સમજાવી શકે છે કોમન્સની ટ્રેજેડી.
કોમન્સની ટ્રેજેડીની ‘પૌરાણિક કથા’:
તેના પ્રાથમિક ઐતિહાસિક ઉદાહરણ તરીકે હાર્ડિને 19મી સદી સુધીના સમયગાળામાં ઈંગ્લેન્ડમાં 'કોમન્સ'ના કથિત અતિશય ચરાઈનો ઉપયોગ કર્યો હતો. તેમણે અંગ્રેજ ગણિતશાસ્ત્રી અને રાજકીય અર્થશાસ્ત્રી વિલિયમ ફોસ્ટર લોયડના કાર્ય પર તેમની દલીલો આધારિત હતી. પરંતુ, ત્યારથી ઘણા વિદ્વાનોએ બતાવ્યું છે કે, અંગ્રેજી કોમન્સે ક્યારેય સામાન્ય જમીન અથવા સંસાધનોની અનિયંત્રિત અથવા નિરંકુશ ઍક્સેસ પરવડી ન હતી. તે ક્યારેય 'બધા માટે મફત' નહોતું. અંગ્રેજ કોમન્સમાં એવા અસંખ્ય પ્રાચીન અધિકારોનો સમાવેશ થતો હતો કે જે વ્યક્તિઓ અને સમુદાયો સદીઓથી ભોગવતા હતા અથવા સામંતવાદી લોર્ડ્સ પાસેથી - ઘણીવાર ઉગ્ર પ્રતિકાર સામે - મેળવવામાં સફળ થયા હતા. અધિકારોના પ્રકારો, ઉદાહરણ તરીકે માછલી, જંગલી પેદાશો માટે ઘાસચારો, ઘેટાં અને ગાયોને જોવા અથવા લાકડા એકત્રિત કરવા અથવા વૃક્ષો કાપવા, અને આ અધિકારોની મર્યાદા, ક્યારેય અસ્પષ્ટ ન હતી. કેટલીકવાર અધિકારો લખવામાં આવતા હતા પરંતુ ઘણી વખત તે માત્ર જાણીતી રૂઢિગત પ્રથાઓ હતી - તેમના મૂળ 'અનાદિકાળથી' શોધે છે - પરંતુ દરેકને ખબર હતી કે કોના અધિકારો છે અને શું છે.
તે અમેરિકન રાજકીય અર્થશાસ્ત્રી સુસાન કોક્સ હતા જેમણે પ્રથમ વર્ણન કર્યું હતું કોમન્સની ટ્રેજેડી એક 'દંતકથા' તરીકે. તેણીએ અંગ્રેજી કોમન્સના મુદ્દાના તેના ઉત્તમ અભ્યાસનું નિષ્કર્ષ કાઢ્યું, કોમન્સ પર કોઈ દુર્ઘટના નથી, નીચેના અવલોકન સાથે:
કદાચ જે હકીકતમાં અસ્તિત્વમાં છે તે 'કોમન્સની દુર્ઘટના' ન હતી, પરંતુ એક વિજય હતો: કે સેંકડો વર્ષોથી - અને કદાચ હજારો ... - સમુદાયો દ્વારા ક્રમશઃ જમીનનું સંચાલન કરવામાં આવ્યું હતું.
હાર્ડિન અને અન્યો શું સૂચિત કરે છે તેનાથી વિપરીત, તે તદ્દન સ્પષ્ટ છે કે અંગ્રેજી બિડાણ ચળવળ આ કોઈ પ્રકારની લાભદાયી ઘટના ન હતી જેણે કોમોને સંપૂર્ણપણે બગડતા અને નિરાશ થવાથી બચાવ્યા. વાસ્તવમાં, તે બળજબરીથી ખાનગીકરણ હતું, જે ઘણી સદીઓથી અને ઘણીવાર ઉગ્ર વિરોધનો સામનો કરી રહ્યું હતું. તે એકદમ સરળ કવાયત હતી જેના દ્વારા શક્તિશાળી ચુનંદાઓએ પોતાના માટે વધુ શક્તિ મેળવવાનો પ્રયાસ કર્યો અને સફળ થયા.
આખરે, ઈંગ્લિશ કોમન્સનો ઈતિહાસ હોય કે ન હોય બિડાણ ચળવળ, કારણ કે તે ગેરેટ હાર્ડિન દ્વારા રજૂ કરવામાં આવ્યું હતું, સાચું હતું કે ખોટું, તે સમયગાળાના ઇતિહાસકારો માટે જ રસ ધરાવતું હોવાનું જણાય છે. પરંતુ આ કેસ નથી. તેમણે સૂચિત કર્યું કે સામાન્ય લોકોની આવી કરૂણાંતિકાઓ એકદમ અનિવાર્ય હતી, અને તે સમગ્ર ઇતિહાસમાં બની હતી. 2009 માં, અમેરિકન રાજકીય અર્થશાસ્ત્રી એલિનોર ઓસ્ટ્રોમ (સંયુક્ત રીતે) તેમના દાયકાઓના લાંબા કાર્ય માટે અર્થશાસ્ત્ર માટે નોબેલ પુરસ્કાર જીત્યો હતો, જેણે દર્શાવ્યું હતું કે આવું નહોતું - ઓછામાં ઓછું મોટાભાગે તો નહીં. તેણી અને તેણીના સહયોગીઓએ ડઝનેક, જો સેંકડો નહીં, તો ઐતિહાસિક અને સમકાલીન ઉદાહરણો રજૂ કર્યા છે જ્યાં સમુદાયો કોઈપણ પર્યાવરણીય દુર્ઘટના વિના, સાંપ્રદાયિક સંસાધનોને ટકાઉ રીતે સંચાલિત કરવામાં સક્ષમ છે. ઓસ્ટ્રોમ લખે છે કે હાર્ડિનનું 'એક અનિવાર્ય દુર્ઘટનાનું નિષ્કર્ષ ખૂબ જ આકર્ષક હતું'.
ઓસ્ટ્રોમ સ્વીકારે છે કે તેણી જેને 'ઓપન-એક્સેસ કોમન-પૂલ રિસોર્સિસ' તરીકે ઉલ્લેખ કરે છે તે કેટલીકવાર 'ઓવર હાર્વેસ્ટ' કરવામાં આવી છે. પરંતુ માત્ર એવા કિસ્સાઓમાં જ્યાં સંબંધિત કોમન્સ 'બધા માટે મફત' હતા - જે માત્ર અમુક ચોક્કસ પરિસ્થિતિઓમાં જ બન્યું છે. કોલંબિયા યુનિવર્સિટીના અર્થશાસ્ત્રી જોસેફ સ્ટિગ્લિટ્ઝે પણ, જે પોતે નોબેલ પુરસ્કાર વિજેતા હતા, તેમણે ટિપ્પણી કરી હતી કે રૂઢિચુસ્તોએ ' કૉમન્સની દુર્ઘટના મિલકત અધિકારો માટે દલીલ કરવા માટે, અને તે કાર્યક્ષમતા હાંસલ કરવામાં આવી હતી કારણ કે લોકોને કોમન્સમાંથી ફેંકી દેવામાં આવ્યા હતા. તે ઉમેરે છે કે ઓસ્ટ્રોમે જે દર્શાવ્યું છે તે 'સામાજિક નિયંત્રણ પદ્ધતિઓનું અસ્તિત્વ છે જે મિલકત અધિકારોનો આશરો લીધા વિના કોમન્સના ઉપયોગને નિયંત્રિત કરે છે'. તેથી જ્યારે 'બધા માટે મફત' પર્યાવરણીય દુર્ઘટના તરફ દોરી શકે છે, સાંપ્રદાયિક માલિકી, સંચાલન અને ઉપયોગ મોટે ભાગે નથી. કોમન્સની ટ્રેજેડી એક દંતકથા છે.
ખરેખર દુર્ઘટનાનું કારણ કોણ છે?
કોઈ પણ વ્યક્તિ, હું હિંમત કરું છું, તે નકારશે નહીં કે વિશ્વએ પર્યાવરણીય દુર્ઘટનાઓ અથવા તો વિનાશના અસંખ્ય ઉદાહરણો જોયા છે અને હજુ પણ સાક્ષી છે. 'જો તમે કોઈ દુર્ઘટના શોધી રહ્યાં છો', રાજ પટેલ લખે છે, 'તમે તેને બધે શોધી શકો છો, કોંગોમાં કોલ્ટન-માઇનિંગ સમુદાયોથી માંડીને ફળદ્રુપતાને બદલવા માટે જમીનમાં અકાર્બનિક ખાતર નાખવાના ખેડૂતોની વધતી જતી ભયાવહ ક્રિયાઓ સુધી. તેમનું મોનોકલ્ચર નાશ પામ્યું છે.'
હું હાર્ડિન દ્વારા સૂચિત ક્લાસિકલ ગ્રીક અર્થને બદલે અહીં સામાન્ય રોજિંદા અર્થમાં ટ્રેજેડી શબ્દનો ઉપયોગ કરું છું - એટલે કે નાયકની સમજની બહારના દળોમાંથી અમુક પ્રકારના તાર્કિક અને અનિવાર્ય રમતા. પહેલેથી જ કહ્યું છે તેમ, તે ચોક્કસપણે સાચું છે કે કેટલીકવાર આ દુર્ઘટનાઓનું મૂળ વધુ પડતી વસ્તીના કિસ્સામાં હોય છે અને 'ઓપન-ઍક્સેસ' સંસાધનોમાંથી નફો મેળવવા માટે બધા માટે નિરંકુશ હોવાના કિસ્સામાં પણ હોય છે - પછી ભલે તે જંગલો હોય, નદીઓ અથવા સમુદ્રો. છતાં મોટા ભાગના કિસ્સાઓમાં તે જમીન અથવા જંગલોમાં સામાન્ય અધિકારો ધરાવતા ગ્રામીણ સમુદાયોના જૂથો નથી કે જેના કારણે આ દુર્ઘટનાઓ થઈ હોય. આશ્ચર્યજનક બાબત એ છે કે ઇકોલોજીકલ અધોગતિ પર સમકાલીન ભાષ્યનો મોટો ભાગ એ છે કે તે 'કોણ' બરાબર તેના કારણે થયું તે પ્રશ્નથી પોતાને સંપૂર્ણપણે દૂર કરે છે. નક્કર શબ્દોમાં, મૂળ કારણો શું હતા તે પ્રશ્નમાંથી પણ. તે 'માણસો' જેવા અમૂર્ત અને અસ્પષ્ટ શબ્દોનો ઉપયોગ કરીને આ કરે છે. કેટલીકવાર તે આ શબ્દને 'માનવજાત' માટે પણ પુનઃપ્રાપ્ત કરે છે. અમને કહેવામાં આવે છે કે 'માનવ' વસ્તી વૃદ્ધિ પર્યાવરણને નુકસાન અને સંસાધનોના અવક્ષયનું કારણ બની રહી છે; ‘માણસો’ વરસાદી જંગલો કાપી રહ્યા છે; અને 'માણસો' ગ્લોબલ વોર્મિંગનું કારણ બની રહ્યા છે.
એક રીતે આ પ્રભાવશાળી નિયો-ક્લાસિકલ આર્થિક મોડલનું તાર્કિક પરિણામ છે. ગાણિતિક સરળતા ખાતર, આ મોડેલ ભૂગોળ (અવકાશ), ઇતિહાસના તમામ પાસાઓ (સમય) અને જૂથ ક્રિયાપ્રતિક્રિયા અને ગતિશીલતાના તમામ પાસાઓમાંથી પણ અમૂર્ત કરે છે. તે એક કાલ્પનિક સુપર-રેશનલ સિંગલ 'પ્રતિનિધિ એજન્ટ'નું નિર્માણ કરીને આ કરે છે જે સમાન કાલ્પનિક બજાર દ્વારા આપવામાં આવેલી કિંમતોના આધારે નિર્ણયો લે છે. આવા વિશ્વમાં વ્યક્તિઓ, જૂથો, વર્ગો અથવા તો સાહસો માટે ખરેખર કોઈ સ્થાન નથી. એકવચન કાલ્પનિક પ્રતિનિધિ એજન્ટ બહુવચન 'મનુષ્ય' માં સૂક્ષ્મ રીતે રૂપાંતરિત કરે છે. એક અર્થશાસ્ત્રી તરીકે, હું ભારપૂર્વક જણાવવા માંગુ છું કે આ 'નિયો-ક્લાસિકલ' આર્થિક મોડલ એકમાત્ર ઉપલબ્ધ નથી. સદીઓથી ઘણા અદ્ભુત અર્થશાસ્ત્રીઓએ અવકાશ, સમય અને તમામ પ્રકારની જૂથ ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓનું પરીક્ષણ અને વિશ્લેષણ કર્યું છે. છતાં કમનસીબે એ સાચું છે કે આજકાલ આ સમૃદ્ધ સમાંતર આર્થિક પરંપરાઓ હાંસિયામાં ધકેલાઈ ગઈ છે.
અમારી થીમ પર પાછા ફરવા માટે; સમગ્ર ઇતિહાસમાં તે વારંવાર બતાવી શકાય છે કે તે સ્થાનિક ગ્રામીણ સમુદાયો દ્વારા સામાન્ય લોકોનું વધુ પડતું શોષણ ન હતું જેના કારણે પર્યાવરણીય દુર્ઘટનાઓ થઈ. તેના બદલે, પૂર્વ-મૂડીવાદી સમયમાં, તે સત્તાના ઉચ્ચ વર્ગ દ્વારા વધુ પડતું શોષણ હતું અને, મૂડીવાદી સમયમાં, મૂડીવાદી કંપનીઓ દ્વારા અતિશય શોષણ, જે સામાન્ય રીતે આવી પર્યાવરણીય વિનાશનું કારણ બને છે. આ નિબંધના ઉત્તરાર્ધમાં હું આવું એક ઉદાહરણ રજૂ કરીશ, 19 ની શરૂઆતમાં ફ્રેન્ચ પાયરેનીસના એક ભાગની વનનાબૂદી.th સદી.
રાજ પટેલે ટિપ્પણી કરી છે તેમ, હું ન્યાયી રીતે વિચારું છું:
ડસ્ટ બાઉલથી લઈને વરસાદી જંગલો અને મહાસાગરોના સામૂહિક લુપ્ત થવા સુધીની પર્યાવરણીય દુર્ઘટનાઓ કોર્પોરેશનો, મૂડીવાદી કૃષિ અને વનસંવર્ધન અને માછીમારીના વર્તનનું પરિણામ છે. ડસ્ટ બાઉલ થયું કારણ કે જ્યારે વ્યક્તિઓ ટોચની જમીનના મૂલ્યને સારી રીતે જાણતા હતા, ત્યારે મૂડીવાદી કૃષિમાં તેમનો સમાવેશ તેમને તે જ જમીનના શોષકોમાં ફેરવે છે કે જેના પર તેમનું અસ્તિત્વ નિર્ભર હતું, તેમની આસપાસની દુનિયા સાથેના તેમના જોડાણને માત્ર ટૂંકા ગાળાના એકમાં રૂપાંતરિત કર્યું. નફો
શા માટે દંતકથા ઘાતક છે
ગેરેટ હાર્ડિન સ્પષ્ટપણે સાંપ્રદાયિક અધિકારો અને પ્રથાઓના માનવામાં આવતા નકારાત્મક પરિણામોને પ્રકાશિત કરનાર પ્રથમ વ્યક્તિ ન હતા. એરિસ્ટોટલે ચોથી સદીમાં પણ તેના વિશે વાત કરી હતી. વધુ તાજેતરના સમયમાં, અને કદાચ વધુ પ્રાસંગિક રીતે, અમે સ્પષ્ટપણે જોઈ શકીએ છીએ કે કંપની હાર્ડિન લુડવિગ વોન મિસેસ - રૂઢિચુસ્ત 'ઓસ્ટ્રિયન સ્કૂલ' અર્થશાસ્ત્રીના કામમાં રહી હતી. તેમના કંઈક અંશે વધુ પ્રખ્યાત દેશબંધુ ફ્રેડરિક વોન હાયક સાથે, વોન મિસેસે આધુનિક અમેરિકન અને પશ્ચિમી નિયો-કંઝર્વેટિઝમના ફિલોસોફિકલ આધાર પૂરા પાડવા માટે ઘણું કર્યું. તેમના 1947 ના કાર્યમાં માનવ ક્રિયા, વોન મિસેસે લખ્યું:
જો જમીન કોઈની માલિકીની ન હોય, તેમ છતાં કાનૂની ઔપચારિકતા તેને જાહેર મિલકત કહી શકે છે, તે પરિણામના ગેરફાયદાને ધ્યાનમાં લીધા વિના તેનો ઉપયોગ કરવામાં આવે છે. જેઓ પોતાને વળતર આપવા માટે યોગ્ય સ્થિતિમાં હોય છે - જંગલોની લાકડી અને રમત, પાણીના વિસ્તારોની માછલીઓ અને જમીનના ખનિજ ભંડાર - તેઓ તેમના શોષણના મોડની પછીની અસરો વિશે ચિંતા કરતા નથી. તેમના માટે જમીનનું ધોવાણ, એક્ઝોસ્ટેબલ સંસાધનોનો અવક્ષય અને ભવિષ્યના ઉપયોગની અન્ય ક્ષતિઓ એ બાહ્ય ખર્ચ છે જે તેમની ઇનપુટ અને આઉટપુટની ગણતરીમાં પ્રવેશતા નથી. તેઓ તાજા અંકુર અથવા પુનઃવનીકરણની કોઈ પરવા કર્યા વિના વૃક્ષોને કાપી નાખે છે. શિકાર અને માછીમારીમાં તેઓ શિકાર અને માછીમારીના મેદાનની પુનઃપ્રાપ્તિને રોકવાની પદ્ધતિઓથી સંકોચતા નથી.
તેના પૂર્વજોને ધ્યાનમાં લીધા વિના, તે હાર્ડિનનો પોતાનો નિબંધ હતો, અને તેનો શબ્દપ્રયોગ કોમન્સ પર દુર્ઘટના, જે ત્યારથી શૈક્ષણિક ચર્ચામાં અને વધુ મહત્ત્વપૂર્ણ રીતે, આર્થિક નીતિના નિર્ણયો લેવા બંનેમાં ખૂબ જ પ્રભાવશાળી બની ગયું છે. આ પ્રભાવ કપટી અને ઘાતક બંને રહ્યો છે. મેં પહેલેથી જ એ હકીકતનો ઉલ્લેખ કર્યો છે કે હાર્ડિનની દુર્ઘટના 'પીડિતોને દોષી ઠેરવે છે'. મને લાગે છે કે કેનેડિયન ઇયાન એંગસ દ્વારા થોડા વર્ષો પહેલા લખાયેલા એક સમજદાર લેખમાં આ શ્રેષ્ઠ રીતે મૂકવામાં આવ્યું હતું:
હકીકત એ છે કે હાર્ડિનની દલીલ પણ ઇકોલોજીકલ વિનાશ માટે ગરીબોને દોષી ઠેરવે છે તે એક બોનસ છે. હાર્ડિનના નિબંધનો વ્યાપકપણે ત્રીજા વિશ્વમાં સામ્રાજ્યવાદ વિરોધી ચળવળો અને વિશ્વમાં દરેક જગ્યાએ સ્વદેશી અને અન્ય દલિત લોકોમાં અસંતોષના વૈચારિક પ્રતિભાવ તરીકે ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો છે.
દાયકાઓથી, આંતરરાષ્ટ્રીય એજન્સીઓ, જેમ કે IMF અને વિશ્વ બેંક, ત્રીજા વિશ્વ માટે અને અન્યત્ર, કોમન્સની ટ્રેજેડીની વાસ્તવિકતાના ગર્ભિત અથવા સ્પષ્ટ સ્વીકૃતિ પર આધારિત છે. તે સાચું છે એમ ધારી રહ્યા છીએ, દેશો માટે સામૂહિક માલિકી અથવા ઉપયોગના તમામ સ્વરૂપોનું ખાનગીકરણ કરવાની અને મિલકતના અધિકારોને વધુ સારી રીતે વ્યાખ્યાયિત કરવા અને મજબૂત કરવા માટેની આવશ્યકતા છે. આવા અભિગમે સમગ્ર વિશ્વમાં તબાહી મચાવી છે.
તાજેતરમાં જ, અમે અમારા ગ્રહના આનુવંશિક વારસામાં મિલકતના અધિકારોની સ્થાપના અને નફો મેળવવાના પ્રયાસો પણ જોયા છે. મોટા કૃષિ વ્યવસાયો આફ્રિકન ખેડૂતોને બિન-પ્રજનન બીજ વેચે છે (કેટલીકવાર આપે છે). હવે તેઓ આવતા વર્ષે રોપવા માટે દરેક વર્ષના પાકમાંથી અમુક બીજ અલગ રાખી શકશે નહીં. તેઓએ દર વર્ષે પાછા જઈને કૃષિ-વ્યવસાયો પાસેથી બિયારણ ખરીદવું પડે છે. પશ્ચિમી કંપનીઓ પણ અસંખ્ય કુદરતી જનીન ક્રમમાં મિલકત અધિકારોનો દાવો કરી રહી છે; એમેઝોન અને અન્ય સ્થળોએ છોડ, ફૂલો અને વૃક્ષોમાંથી કાઢવામાં આવે છે.
હવે આવી ઘણી કંપનીઓ તેઓ જે કરી રહી છે તે નૈતિક અથવા આર્થિક રીતે વાજબી હોઈ શકે કે કેમ તેની કાળજી લેતી નથી - તેઓ ફક્ત વધુ નફો મેળવવા માંગે છે. પરંતુ જ્યારે પણ વાજબીતાઓ ઓફર કરવામાં આવે છે, ત્યારે તે કોમન્સની ટ્રેજેડીના સંદર્ભમાં ઘણી વાર નહીં હોય.
વસ્તી સમસ્યા
તે થોમસ માલ્થસ હતા, તેમના 1798 ના પ્રકાશનમાં શીર્ષક: એન વસ્તીના સિદ્ધાંત પર નિબંધ, જેમણે સૌપ્રથમ આ વિચારને લોકપ્રિય બનાવ્યો કે વસ્તી વૃદ્ધિ ઉપલબ્ધ ખાદ્ય પુરવઠાને વટાવી જશે. જો અનચેક કરવામાં આવે તો, વસ્તી હંમેશા ભૌમિતિક રીતે (એટલે કે ઘાતાંકીય રીતે) વધશે, જ્યારે 'નિર્વાહના માધ્યમ' માત્ર અંકગણિત રીતે જ વધી શકે છે. દુષ્કાળ, યુદ્ધ અને રોગ આખરે તેને સંતુલિત રાખશે ત્યાં સુધી વિશ્વની વસ્તી હંમેશા વિસ્તરણ કરશે. તેમણે એવી દલીલ કરી હતી કે ગરીબો માટે રાહતના કોઈ પગલાં ન હોવા જોઈએ, કારણ કે તેઓ અતિશય વસ્તી વૃદ્ધિને પ્રોત્સાહિત કરશે અને વિનાશક સામાજિક અને પર્યાવરણીય પરિણામો તરફ દોરી જશે.
બેસો વર્ષ પછી, જ્યારે આપણે સંકળાયેલી સંપૂર્ણ સંખ્યાઓને ધ્યાનમાં લઈએ છીએ ત્યારે ચિંતિત અને નિરાશ ન થવું મુશ્કેલ છે. આજે પૃથ્વીની માનવ વસ્તી સાત અબજની નજીક છે, બેસો વર્ષ પહેલાં તે માત્ર એક અબજની આસપાસ હતી, અને જો આપણે રોમન સમયમાં પાછા જઈએ તો એવો અંદાજ છે કે આખા ગ્રહ પર લગભગ 231 મિલિયન લોકો હતા - લગભગ પાંચમા ભાગની આજે ભારતની વસ્તીમાં! આજકાલ, આપણને નિરંતર યાદ અપાવવામાં આવે છે, જોકે દુ:ખની વાત નથી કે આપણે પૃથ્વીના સાધનો, તેના કુદરતી સંસાધનો અને તેની ઇકો-સિસ્ટમ્સની ટકાઉપણુંથી આગળ જીવી રહ્યા છીએ. હાલમાં શ્રેષ્ઠ અનુમાન એ છે કે વર્તમાન સ્તરે વપરાશ કરતા આપણી વસ્તીના વર્તમાન સ્તરને ટકાઉપણે ટેકો આપવા માટે આપણને બે ગ્રહોની જરૂર પડશે. જો કે દરેક વ્યક્તિ સમૃદ્ધ દેશોની જેમ ખાય તો ઘણા વધુ.
ઈતિહાસમાં પાછું વળીને જોતાં, ઘણા લેખકો અને વિવેચકોએ ભૂતકાળની પર્યાવરણીય અને સામાજિક પતનને મુખ્યત્વે અતિશય વસ્તીને કારણે થતી હોવાનું રજૂ કર્યું છે. જેરેડ ડાયમંડ આમાંથી એક છે. ડાયમંડ તેના અનેક 'પતન' માટે રજૂ કરે છે તે કેટલાક ચર્ચાસ્પદ વિશ્લેષણ હું એક બાજુ છોડીશ; વત્તા હકીકત એ છે કે તે ની વિભાવનાના 'સત્ય'ને સ્વીકારે છે કોમન્સની ટ્રેજેડી હૂક, લાઇન અને સિંકર. તેમના પુસ્તકમાં, સંકુચિત કરો - સમાજ કેવી રીતે નિષ્ફળ અથવા ટકી રહેવાનું પસંદ કરે છે, તેણે લખ્યું:
વસ્તી વૃદ્ધિએ લોકોને કૃષિ ઉત્પાદનના સઘન માધ્યમો અપનાવવાની ફરજ પાડી... અને ભૂખ્યા મોંની વધતી જતી સંખ્યાને ખવડાવવા માટે, વધુ સીમાંત જમીન પર પ્રથમ પસંદ કરેલી મુખ્ય જમીનોમાંથી ખેતીને વિસ્તારવા. બિનટકાઉ પ્રથાઓ પર્યાવરણને નુકસાન તરફ દોરી જાય છે...
અહી મહત્વ ઐતિહાસિક પૃથ્થકરણની માન્યતા અથવા અન્યથા નથી, બલ્કે એ હકીકત છે કે ડાયમન્ડ ભૂતકાળમાં અને આજે પણ તમામ પર્યાવરણીય પતનને અતિશય વસ્તી દ્વારા લાવવામાં આવે છે તે રીતે જુએ છે. ગેરેટ હાર્ડિન પણ આ માલ્થુસિયન વધુ વસ્તીવાળી શાળાના હતા. આથી જ તેણે પોતાનો મુખ્ય નિબંધ લખ્યો. તે આપણને કહે છે: ‘માણસની વસ્તીની સમસ્યા આ છે: કોમન્સ, જો બિલકુલ વાજબી હોય તો, માત્ર ઓછી વસ્તીની ગીચતાની સ્થિતિમાં જ ન્યાયી છે. જેમ જેમ માનવ વસ્તી વધી છે તેમ તેમ કોમન્સને એક પછી એક પાસામાં ત્યજી દેવાની ફરજ પડી છે.’ તેથી જ્યારે એવું બની શકે કે 'કોમન્સ' સામેની તેમની આખી રેટરિક લાલ-હેરિંગ જેવી હતી, વસ્તીમાં વધારો એકદમ કેન્દ્રિય. જેમ આપણે જોયું તેમ, તેમનો જવાબ સૌપ્રથમ ખાનગી અથવા કોર્પોરેટ હાથોમાં સંભવતઃ આપી શકાય તેવી દરેક વસ્તુનું ખાનગીકરણ કરવાનો હતો; જ્યારે તે શક્ય ન હતું ત્યારે ક્યાં તો કડક નિયમનની જરૂર હતી:
ખાદ્યપદાર્થોની ટોપલી તરીકે સામાન્ય લોકોની દુર્ઘટના ખાનગી મિલકત દ્વારા અથવા તેના જેવી ઔપચારિક રીતે ટાળવામાં આવે છે. પરંતુ આપણી આસપાસની હવા અને પાણીને સહેલાઈથી વાડ કરી શકાતી નથી, અને તેથી સેસપૂલ તરીકે કોમન્સની દુર્ઘટનાને અલગ અલગ માધ્યમો દ્વારા, બળજબરીપૂર્વકના કાયદાઓ દ્વારા અથવા કરવેરાના ઉપકરણો દ્વારા અટકાવવી જોઈએ જે પ્રદૂષકને તેના પ્રદૂષકોને છોડવા કરતાં તેની સારવાર કરવી સસ્તી બનાવે છે. સારવાર ન કરાયેલ
હાર્ડિનની અરજીનો અંતિમ ઉદ્દેશ તેના નિબંધના લાંબા વિભાગમાં સમજાવવામાં આવ્યો હતો, જેને કહેવાય છે: જાતિની સ્વતંત્રતા અસહ્ય છે. તેમનો એક ઉદ્દેશ્ય કોઈપણ પ્રકારના કલ્યાણ આધારને દૂર કરવાનો હતો:
જો દરેક માનવ કુટુંબ ફક્ત તેના પોતાના સંસાધનો પર આધારિત હોત; જો અસ્પષ્ટ માતાપિતાના બાળકો ભૂખે મરી જાય; જો, આમ, અતિશય સંવર્ધન તેની પોતાની "સજા" જીવાણુની રેખામાં લાવે છે- તો પરિવારોના સંવર્ધનને નિયંત્રિત કરવામાં કોઈ જાહેર હિત હશે નહીં. પરંતુ આપણો સમાજ કલ્યાણકારી રાજ્ય માટે ખૂબ જ પ્રતિબદ્ધ છે, અને તેથી સામાન્ય લોકોની દુર્ઘટનાના અન્ય પાસાઓનો સામનો કરવો પડે છે.
તેમણે સૂચવ્યું કે 'ગરીબ' લોકોને સંવર્ધન રોકવા માટે દબાણ કરવાની જરૂર છે. નિષ્પક્ષ માણસ હોવાને કારણે તેણે ઓળખ્યું કે બળજબરી ક્યારેક અન્યાયી હોઈ શકે છે:
આપણે સ્વીકારવું જોઈએ કે ખાનગી મિલકત વત્તા વારસાની અમારી કાનૂની વ્યવસ્થા અન્યાયી છે-પરંતુ અમે તેને સહન કરીએ છીએ કારણ કે અમને આ ક્ષણે ખાતરી નથી કે કોઈએ વધુ સારી સિસ્ટમની શોધ કરી છે. કોમન્સનો વિકલ્પ ચિંતન કરવા માટે ખૂબ ભયાનક છે. સંપૂર્ણ વિનાશ કરતાં અન્યાય શ્રેષ્ઠ છે.
તેમ છતાં અહીં ફરી પ્રશ્ન એ થાય છે કે ન્યાય અને અન્યાય કોના માટે? હકીકતમાં તે 'ત્રીજી દુનિયા'માં રહેતા લાખો લોકો નથી કે જેઓ પર્યાવરણીય આપત્તિઓનું કારણ બની રહ્યા છે જે આજે આપણે સતત જોઈ રહ્યા છીએ. તે પશ્ચિમી વિશ્વમાં અને એશિયાના અમુક ઔદ્યોગિક ભાગોમાં લોકોના વપરાશનું વિશાળ સ્તર છે. સરેરાશ અમેરિકન સરેરાશ આફ્રિકન કરતાં ડઝન ગણા વધુ સંસાધનો વાપરે છે. માત્ર ઊર્જા વપરાશના ક્ષેત્રમાં, એવી ગણતરી કરવામાં આવી છે કે દર વર્ષે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં એક વ્યક્તિએ 2જી જાન્યુઆરીના રોજ સવારે 2 વાગ્યા સુધીમાં એટલી ઊર્જાનો ઉપયોગ કર્યો છે જેટલી તાંઝાનિયામાં વ્યક્તિ આખા વર્ષમાં વાપરે છે! અહીં સમસ્યા માત્ર વધુ પડતી વસ્તીની નથી પરંતુ વૈશ્વિક અસમાનતાની પણ છે.
ટુંકુ સૂક્ષ્મ ઇતિહાસ - La Guerre des Demoiselles
ઘણા યુરોપિયન પર્વતીય સમુદાયોએ 19મી સદીમાં જંગલનો સારી રીતે ઉપયોગ કરવાના તેમના સામાન્ય અધિકારોને જાળવી રાખ્યા હતા. એલિનોર ઓસ્ટ્રોમ સ્વિસ આલ્પ્સમાં આ કેવી રીતે કેસ હતો તેના ઉદાહરણને હાઇલાઇટ કરવાનો શોખીન છે - જ્યાં ખીણોમાં ખાનગી માલિકી સાથે સહ-અસ્તિત્વ ધરાવતા ઉચ્ચ પ્રદેશોમાં સધ્ધર અને લાંબા સમયથી સાંપ્રદાયિક ઉપયોગ અને માલિકીની પેટર્ન હતી. 19મી સદીના શરૂઆતના દાયકાઓમાં ફ્રેન્ચ પાયરેનીસમાં પણ આવું જ હતું.
આ હજુ પણ અત્યંત જંગલી અને દૂરની દુનિયા હતી. સ્થાનિક ઇતિહાસકાર જ્યોર્જ લેબોયસે તે આ રીતે વર્ણવે છે: 'આ પર્વતવાસીઓના જીવનની પરિસ્થિતિઓ મુશ્કેલ હતી. તેઓ દૂરસ્થ ખીણોમાં ઓટોર્કીમાં રહે છે જ્યાં સંદેશાવ્યવહારના સાધનો મુશ્કેલ હતા…. તેઓ જાણતા ન હતા કે બહારની દુનિયામાં શું થઈ રહ્યું છે. મોટાભાગે તેઓ ક્રાંતિ પછીના શાસનના ક્રમિક ફેરફારો વિશે પણ જાણતા ન હતા: 1815 થી 1830 સુધી નીચે પ્રમાણે: નેપોલિયન 1 લી, લુઇસ XVIII, ચાર્લ્સ X અને લુઇસ-ફિલિપ: પંદર વર્ષમાં ચાર સાર્વભૌમ!' તે જાય છે અમને કહેવા માટે:
અનાદિ કાળથી, પાયરેનીસના ગરીબ દેશના લોકોએ જીવિત રહેવા માટે જંગલનો મુક્તપણે ઉપયોગ કર્યો હતો: તેમના ઘરો બાંધવા માટે ઝાડના થડ, પોતાને ગરમ કરવા માટે મૃત લાકડા, નાના ટોળાઓ માટે ચરવા, શિકાર અને જંગલી ઘાસચારો અને થોડા ગોચર બનાવવા માટે સાફ અને સળગાવવાનો .
ઉપયોગના આ સામુદાયિક અધિકારો (ઉપયોગ) જમીન અને ખાસ કરીને જંગલોની વ્યાપક સાંપ્રદાયિક માલિકી સાથે જોડાયેલા હતા. વાસ્તવમાં, ફ્રેન્ચ ઇતિહાસકારોએ બતાવ્યું છે કે, બાકીના ફ્રાન્સની પરિસ્થિતિથી વિપરીત, પાયરેનીસના જંગલો, મોટાભાગના કિસ્સાઓમાં, તેમાં રહેતા સ્થાનિક સમુદાયોની સામાન્ય માલિકી ધરાવતા હતા. આવા કેટલાક સાંપ્રદાયિક અધિકારો અને માલિકી પેટર્ન રોમન અને વિસિગોથના સમયમાં પાછા ફર્યા, પરંતુ અન્યને સ્થાનિક લોર્ડ્સ પાસેથી પ્રારંભિક મધ્ય યુગમાં કાઢવામાં આવ્યા હતા - ક્યાં તો સ્વેચ્છાએ અથવા ઘણી વખત લાંબી લડાઈઓ પછી. વધુ શું છે, ઉપયોગના આ અધિકારો બધા માટે મફત નથી. અંગ્રેજી 'કોમન્સ' ની જેમ જ, આ પર્વતીય સમુદાયો ચોક્કસ રીતે જાણતા હતા કે કોનો હક છે અને આ અધિકારોની હદ કેટલો ઉપયોગ અથવા લઈ શકાય છે. મોટે ભાગે આ અધિકારો લખવામાં આવ્યા ન હતા, જેના કારણે પાછળથી સમસ્યાઓ ઊભી થતી હતી, પરંતુ તે સ્પષ્ટ હતા અને અધિકારોનો દુરુપયોગ ન થાય તેની ખાતરી કરવા માટે અનૌપચારિક પદ્ધતિઓ વિકસિત થઈ હતી.
ની દ્રષ્ટિએ કૉમન્સની દુર્ઘટના, અહીં પ્રથમ મહત્વનો મુદ્દો એ છે કે ત્યાં એક ન હતું. સ્થાનિક સમુદાયોએ સદીઓથી જંગલોનો ઉપયોગ કર્યો હતો, અને જો કે તેઓએ કૃષિ પેદાશોની ખેતી કરવા અથવા તેમના પશુઓને ચરવા માટે થોડા નાના પ્લોટ બનાવ્યા હતા, તેમ છતાં, જંગલના વિસ્તારના વિસ્તાર અને લોકોના સ્વાસ્થ્ય પર નજીવી અસર થઈ હતી. વૃક્ષો આવા સમુદાયોએ ખાતરી કરવા માટે એક નાજુક જીવન જીવ્યું, પરંતુ તે ચોક્કસપણે, આધુનિક શબ્દ, 'ટકાઉ' નો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો હતો.
તેમ છતાં બહારની દુનિયામાં વસ્તુઓ બદલાઈ રહી હતી, અને માત્ર રાજાઓના સંદર્ભમાં જ નહીં. ફ્રેન્ચ ક્રાંતિના પ્રારંભિક દિવસોમાં, સમુદાયો 'કોમ્યુન્સ'માં ફેરવાઈ ગયા હતા, પરંતુ આ સમુદાયો જંગલોના માલિક રહ્યા હતા. જ્યારે નેપોલિયને દેશનો હવાલો સંભાળ્યો ત્યારે વસ્તુઓ ટૂંક સમયમાં બદલાઈ ગઈ. તેણે એરીજ, પિરેનિયન પ્રદેશને કહ્યો, જેની સાથે હું મુખ્યત્વે ચિંતિત હોઈશ, 'લોખંડ અને માણસોની ભૂમિ'. તેને બંનેની જરૂર હતી - તેના સૈન્ય માટે માણસો, અને તેની બનાવટી સપ્લાય કરવા માટે લોખંડની ખાણો. આ બનાવટીઓ માટે ચારકોલ સપ્લાય કરવા માટે તેને પિરેનિયન જંગલોની પણ જરૂર હતી. તેથી તેણે તે બધાનું રાષ્ટ્રીયકરણ કર્યું - તે બધા રાજ્યની મિલકત બની ગયા. તે આ સમયે હતો, અને પછીના કેટલાક દાયકાઓમાં, પાયરેનીસમાં વનનાબૂદી શરૂ થઈ.
નેપોલિયનિક યુદ્ધોના અંત સાથે, 'રાષ્ટ્રીય' જંગલોનું ખાનગીકરણ કરવામાં આવ્યું હતું. તેઓ ઘણી વખત નૉક-ડાઉન ભાવે, 'સમૃદ્ધ બૂર્જિયો'ને વેચવામાં આવતા હતા. તેઓ ખાનગી મિલકત બની ગયા. જંગલોના નવા માલિકો, જેઓ મોટાભાગે પ્રદેશના મોટા લોખંડની બનાવટના માલિકો પણ હતા, તેઓ સ્થાનિક સમુદાયોના પૂર્વજોના વન અધિકારો સાથે કોઈ ટ્રક રાખવા માંગતા ન હતા, જેની તેઓએ સખત હરીફાઈ કરી હતી. તેમનો એકમાત્ર હિત તેમનો પોતાનો નફો હતો. વૃક્ષો કાપીને ઘણી નોંધપાત્ર સંપત્તિ બનાવવામાં આવી હતી.દયા વગર' વધતા ફ્રેન્ચ ઉદ્યોગ અને તેના સ્ટીમ એન્જિનને ખવડાવવા માટે. તે ઉમેરવું જોઈએ કે ફ્રેન્ચ ઉદ્યોગ આ સમયે (1820 અને 1830) હજુ પણ લગભગ સંપૂર્ણપણે ચારકોલ પર નિર્ભર હતો - માત્ર પછીથી જ કોલસો સામાન્ય ઉપયોગમાં આવ્યો.
1827માં રાષ્ટ્રીય વન સંહિતા પસાર કરીને નવા શાસનને કાયદામાં લાવવામાં આવ્યું હતું. જંગલના ઉપયોગના તમામ અધિકારો દબાવવામાં આવ્યા હતા અને કોઈપણ ‘ખેડૂત' જેણે આવા અધિકારોનો ઉપયોગ કરવાનું ચાલુ રાખ્યું તે ભવિષ્યમાં, શાબ્દિક રીતે, ગેરકાયદેસર ગણવામાં આવશે અને ભારે દંડ અથવા કેદને પાત્ર હશે. ચર્ચાઓ દરમિયાન, એક ડેપ્યુટીએ સ્પષ્ટપણે જણાવ્યું કે ફોરેસ્ટ કોડ શા માટે જરૂરી છે:
ઉદ્યોગ જેની સમૃદ્ધિ દરરોજ વધી રહી છે તે આપણા જંગલોમાંથી પુષ્કળ સંસાધનોની માંગ કરે છે, (સંસાધનો) કે જે પૃથ્વીના આંતરડામાં ખાણકામ, સૌથી વધુ જ્વલનશીલ ગુણવત્તાના કારણોસર બદલી શકતું નથી.
અહીં કોઈ પ્રશ્ન નથી કૉમન્સની દુર્ઘટના અથવા જેમ કે. ઉદ્યોગને લાકડાની જરૂર હતી અને તેથી જંગલો ઘટી જશે. તેમના ખાનગી મિલકતના અધિકારોને લાગુ કરવા માટે નવા માલિકોએ સ્થાનિક લોકોને જમીન પરથી કાઢી મૂક્યા અને તેમને દૂર રાખવા માટે 'વન રક્ષકો'ની ભરતી કરી. સ્થાનિક સમુદાયો માટે આ બધું આપત્તિરૂપ હતું. પેઢીઓ સુધી તેઓ ટકી રહેવા માટે જંગલો પર આધાર રાખતા હતા; હવે તેઓ નિરાધારનો સામનો કરી રહ્યા હતા. મોટા ભાગના સ્થાનિક લોકોથી મોટા રાજકીય અને આર્થિક દળોને સંપૂર્ણ રીતે સમજવાની અપેક્ષા રાખી શકાતી નથી, પરંતુ તેઓ જોઈ શકે છે કે તેમના પોતાના સ્થાનોમાં તેમના માટે શું પરિણામ આવ્યું છે. તેઓને તેમના 'પૈતૃક' જંગલોમાંથી બહાર કાઢવામાં આવ્યા હતા, તેમને દૂર રાખવા માટે નફરતના વન રક્ષકોને કામે લગાડવામાં આવ્યા હતા, જંગલનો આખો ભાગ તોડી નાખવામાં આવ્યો હતો અને વધુને વધુ ચારકોલ સળગતા ફોર્જ દરેક જગ્યાએ દેખાઈ રહ્યા હતા.
તેઓએ પ્રતિકાર કરવો પડ્યો. 1n 1828 થી તેઓએ આમ કર્યું. આ પ્રખ્યાત હતું (ઓછામાં ઓછું સ્થાનિક રીતે) Guerre des Demoiselles. નવા વન માલિકો, જેઓ સામાન્ય રીતે ફોર્જના માલિકો પણ હતા, તેમણે જંગલોનો ઉપયોગ કરવાના સમુદાયોના અધિકાર સામે લડ્યા હતા. જ્યારે સમુદાયોએ સ્થાનિક અદાલતોમાં નિવારણની માંગ કરી હતી ત્યારે તેમને લેખિત દસ્તાવેજી પુરાવા બતાવવા માટે કહેવામાં આવ્યું હતું. અલબત્ત, આ અધિકારો આપતા આવા 'સનદ' કાં તો ક્યારેય અસ્તિત્વમાં નહોતા અથવા લાંબા સમયથી નાશ પામ્યા હતા. પરંતુ સ્થાનિકોએ તેમને કોઈ પણ સંજોગોમાં શોધી કાઢ્યા. 4ઠ્ઠી સપ્ટેમ્બર 1828 ના રોજ તેઓ એરિએજમાં સેન્ટીનના ટાઉન હોલમાં ઘૂસી ગયા અને આવા દસ્તાવેજી પુરાવાની શોધમાં ખુલ્લી છાતીઓ તોડી નાખી - પરંતુ નિરર્થક. Labouysse નિરાશામાં, આગળ શું થયું તેનું વર્ણન કરે છે:
તેઓએ પગલાં લીધાં જે આ દેશની સામૂહિક સ્મૃતિ (ચૂકવણી) ને ચિહ્નિત કરવા માટે હતા. આમ ફેબ્રુઆરી 1829 માં, બેથમાલેના જંગલમાં, દમનના એજન્ટો - ખાનગી માલિકો દ્વારા અથવા રાજ્ય દ્વારા ચૂકવવામાં આવતા પ્રખ્યાત વન રક્ષકો અને જેમને વસ્તી સલામેન્ડર્સ કહે છે (કારણ કે તેમનો ગણવેશ કાળો અને પીળો હતો) આશરે થોડા અલગ ખેડૂતોના ઘરોની તપાસ કરી. અચાનક આઠ માણસો દેખાયા, વેશપલટો કરીને અને વિવિધ સાધનોથી સજ્જ, જેમણે તેમનો પીછો કર્યો. આ કાયમી બળવોની શરૂઆત છે.
1829 અને 1830 માં પ્રતિકાર વધ્યો અને સમગ્ર પ્રદેશમાં ફેલાયો. આખરે એવો અંદાજ છે કે 150,000 લોકો સામેલ હતા. સામાન્ય રીતે, પ્રતિકારમાં યુવાનોનો સમાવેશ થતો હતો, સામાન્ય રીતે વીસ વર્ષથી ઓછી ઉંમરના, નેપોલિયનિક યુદ્ધોના અસંખ્ય નિવૃત્ત સૈનિકો જોડાયા હતા. બેન્ડ મોટા થયા, અને સ્થાનિક નેતાઓ ઉભરી આવ્યા. આમાંના સૌથી પ્રખ્યાતને 'વિદાલો' કહેવામાં આવતું હતું - વાસ્તવમાં ચોક્કસ જીન-બાપ્ટિસ્ટ લાફોર્ગ્યુ. તેઓ જ્યાં પણ ગયા ત્યાં વનરક્ષકો, ધ સલામંડર્સ, આવા 'છુપાયેલા' યુવાનોના જૂથો દ્વારા તેમનો સામનો કરવામાં આવ્યો, જેમણે તેમને જંગલોમાં પ્રવેશતા અટકાવવાનો પ્રયાસ કર્યો. તેઓ વાસ્તવમાં સ્ત્રીઓ અથવા સ્ત્રીઓના વેશમાં હતા (ડેમોઇસેલ્સ), તેથી વિદ્રોહને નામ આપવામાં આવ્યું છે: La Guerre des Demoiselles. પ્રત્યક્ષદર્શીએ અમને આ વર્ણન છોડી દીધું છે ડેમોઈસેલ્સ:
મેં જેની સાથે વાત કરી તે નેતા ખૂબ જ ઉંચા હતા, તેના ગ્રે ટ્રાઉઝર પર અંડરસ્કર્ટ પહેર્યું હતું, તેના માથા પર ઘેટાંની ચામડી હતી જેણે તેનો આખો ચહેરો ઢાંક્યો હતો, (અને) જ્યાં તેણે જોવા અને શ્વાસ લેવા માટે સક્ષમ થવા માટે ત્રણ ખુલ્લા કર્યા હતા; તેણે લાઇટ કેવેલરી સેબ્રે પહેર્યો હતો. બીજો, કુહાડીથી સજ્જ અને સામાન્ય ઊંચાઈનો, લાલ પટ્ટાથી સજ્જ ડ્રેસથી ઢંકાયેલો હતો જેની સાથે પિસ્તોલ જોડાયેલ હતી; તેનો ચહેરો કાળો હતો, તેના આખા ચહેરા પર ડુક્કરના બરછટ લગાવેલા હતા, અને મુખ્યત્વે તેની ભમર અને ટોચના હોઠમાં; તેને 'શકો' (શકો) વડે 'કોઇફર્ડ' કરવામાં આવ્યો હતો.હુસારનું હેલ્મેટ). બાકીના બેન્ડ ઓછા કે ઓછા એ જ રીતે પોશાક પહેરેલા હતા.
વિચિત્ર વેશમાં રોકવા માટે જરૂરી હતા ડેમોઈસેલ્સ ઓળખાવાથી. જ્યારે વ્યક્તિઓને કોર્ટમાં લાવવામાં આવતા હતા ત્યારે તેઓને ઘણીવાર છોડી દેવામાં આવતા હતા કારણ કે તેમની ઓળખના સાચા કોઈ પુરાવા નહોતા. તેમ છતાં તેઓ જે રીતે પોશાક પહેરતા હતા તે સ્થાનિક કાર્નિવલ્સના ઇતિહાસમાં પણ પડઘા જોવા મળે છે જ્યારે, યુરોપના મોટા ભાગની પરંપરાની જેમ, દર વર્ષે થોડા દિવસો માટે વિશ્વ ખરેખર 'ઉલટું' થઈ ગયું હતું. લોર્ડ્સ ખેડુતોની સેવા કરતા હતા અને સ્ત્રીઓએ તેને પુરુષો પર પ્રભુત્વ આપ્યું હતું.
આ ડેમોઈસેલ્સ મોટા ભાગના ગામના મેયર સહિત લગભગ તમામ સ્થાનિક વસ્તીનો ટેકો હતો. એરિજના પ્રીફેક્ટે 1830 માં ફ્રાન્સના ગૃહ પ્રધાનને પત્ર લખ્યો કે સમુદાયોમાં જાસૂસો અથવા બાતમીદારોને રોપવાનો પ્રયાસ કરવાથી કોઈ ફાયદો થશે નહીં કારણ કે:
દેશના લોકોના હિતો અરીજ, જંગલોને લગતી બાબતોમાં, એટલા જોડાયેલા છે કે સત્તાવાળાઓ માટે ગુપ્ત એજન્ટો શોધવાની આશા રાખી શકાતી નથી, તેમને ખૂબ ઊંચી કિંમતે ખરીદવા સિવાય.
પરંતુ કેન્દ્ર સરકારે ખાનગી મિલકતના અધિકારોના રક્ષણ માટે કાર્યવાહી કરવાની જરૂર હતી. તેઓને કહેવામાં આવ્યું હતું કે 'એરીજના રહેવાસીઓ 'તેઓ જે રીંછ ઉછેરે છે તેટલા જ ક્રૂર અને ક્રૂર' હતા. તેઓએ પાયદળની તેર કંપની અને આઠ બ્રિગેડ મોકલી જાંડરમેરી. પરંતુ વ્યક્તિગત 'વિનાશક' કૃત્યો માટે પણ 'સામૂહિક જવાબદારી' ની કલ્પના સ્થાપિત કરવા છતાં, થોડી અસર થઈ. એટલું જ નહીં ડેમોઈસેલ્સ સ્થાનિક લોકોનો ટેકો છે - સ્થાનિક ફ્રીમેસન્સ, પાદરીઓ, પોસ્ટમેન અને કસ્ટમમેન પણ તેમની પડખે હતા - પરંતુ તેઓ ક્લાસિક હિટ એન્ડ રન ગેરિલા યુક્તિઓનો પણ ઉપયોગ કરી રહ્યા હતા, જેનો સામનો કરવા ફ્રેન્ચ સૈનિકોને મુશ્કેલ લાગ્યું. લશ્કરી દમન કામ કરતું ન હોવાથી, સરકારે વાટાઘાટો કરવાનું નક્કી કર્યું. છેવટે, 23મી ફેબ્રુઆરી 1831ના રોજ, ફ્રાન્સના આંતરિક મંત્રાલયે 1827ના વન સંહિતાના તમામ કાયદાઓ રદ કરતો વટહુકમ બહાર પાડ્યો. સામાન્ય માફીની ઘોષણા કરવામાં આવી હતી; તમામ દોષિત ગુનેગારોને મુક્ત કરવામાં આવ્યા હતા અને તમામ ટ્રાયલ અટકી ગયા હતા. જંગલના ઉપયોગના પૂર્વજોના અધિકારો પુનઃસ્થાપિત કરવામાં આવ્યા હતા. એરિએજના લોકોએ નોંધપાત્ર, ઐતિહાસિક, પરંતુ આખરે પિરરિક, વિજય મેળવ્યો હતો!
1830 ના દાયકા સુધીમાં, પિરેનિયન ઉચ્ચ પ્રદેશોના ઘણા પ્રદેશો ખરેખર નોંધપાત્ર વનનાબૂદીનો અનુભવ કરી રહ્યા હતા. માઈકલ વિલિયમ્સે ઘણા સમકાલીન અહેવાલો ટાંક્યા છે જેમાં "વિનાશના લેન્ડસ્કેપ્સ," "વિસ્ફોટિત," "ભયંકર પાસું," અને "બેર અને જંતુરહિત ખડકની ભયંકર નગ્નતા" જેવા શબ્દસમૂહો અને શબ્દો સાથે દ્રશ્યનું વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે.' પરંતુ, આપણે જોયું તેમ, આ વનનાબૂદી, ઓછામાં ઓછા પાયરેનીસમાં, સ્થાનિક સમુદાયો દ્વારા જંગલોનો સામાન્ય ઉપયોગ કરવાનું પરિણામ નહોતું, તે તદ્દન સ્પષ્ટપણે પરિણામ હતું, નેપોલિયનને તેની સેનાઓ પૂરા પાડવા માટે સૌપ્રથમ લાકડાની જરૂર પડી હતી અને પછીથી, ખાનગીકરણ કરાયેલા જંગલો. ફ્રેન્ચ ઔદ્યોગિક ક્રાંતિ માટે લાકડા અને ચારકોલ સપ્લાય કરવા માટે ખાનગી માલિકો દ્વારા શોષણ કરવામાં આવ્યું હતું.
આ ડેમોઈસેલ્સ આગામી ચાલીસ વર્ષો દરમિયાન છૂટાછવાયા પાછા ફરવાના હતા. પરંતુ લાંબા ગાળે તેઓ પાયરેનિયન જંગલોના ખાનગી કાપણી અને શોષણને રોકવામાં સક્ષમ ન હતા. આ ચાલ્યું. સ્થાનિક લોકોને ટકી રહેવાનું વધુ ને વધુ મુશ્કેલ લાગતું હતું, કારણ કે તેમના જંગલો કાપવામાં આવ્યા હતા અને તેમની પહોંચ અને ઉપયોગ વધુને વધુ અવરોધિત થઈ રહ્યા હતા. 19મી સદીમાં લાખો યુરોપિયનોની જેમ, તેઓ ફ્રાન્સના વિકસતા નગરો અને શહેરોમાં તેમના ટોળામાં સ્થળાંતર કરી ગયા. વધતા જતા શહેરી શ્રમજીવી વર્ગના નવા સભ્યો બનવા માટે. પાયરેનીસના જંગલોની વાત કરીએ તો, આજે તેમાંથી જે બચ્યું છે તે પછીના ફ્રેન્ચ પુનઃવનીકરણના પ્રયત્નોને નીચે મૂકી શકાતું નથી, જેમાંથી ઘણા બધા હતા, પરંતુ તેઓ તેમના અસ્તિત્વને એ હકીકતને આભારી છે કે આખરે ફ્રેન્ચ ઉદ્યોગો તેના ઉપયોગ તરફ વળ્યા. કોલસો, અને બાદમાં આયાતી તેલ, અને ચારકોલથી દૂર, ઊર્જાના તેના પ્રાથમિક સ્ત્રોત તરીકે. આ અર્થમાં અશ્મિભૂત ઇંધણએ યુરોપના કેટલાક જંગલોને બચાવ્યા.
હું આશા રાખું છું કે આ સાધારણ સૂક્ષ્મ-ઇતિહાસથી સ્પષ્ટ છે કે ફ્રેન્ચ પાયરેનીસમાં જે વનનાબૂદી થઈ હતી તે કોઈ કારણે થયું ન હતું. કૉમન્સની દુર્ઘટના. તે સમગ્ર ફ્રાન્સમાં રાજકીય અને આર્થિક વિકાસનું પરિણામ હતું અને, સ્થાનિક સ્તરે, વનનાબૂદી જંગલોના નવા ખાનગી માલિકો દ્વારા હાથ ધરવામાં આવી હતી, સ્થાનિક સમુદાયો દ્વારા નહીં કે જેમણે 'કોમન્સ'નો ઉપયોગ કરવાનો તેમનો અધિકાર ગુમાવ્યો હતો. '
સ્ત્રોતો અને સંદર્ભો
માઈકલ વિલિયમ્સ, પૃથ્વીનું જંગલ કાપવું, શિકાગો, 2006; ગેરેટ હાર્ડિન, કોમન્સની ટ્રેજેડી, વિજ્ઞાન, 1968; એલિનોર ઓસ્ટ્રોમ, ગવર્નિંગ ધ કોમન્સઃ ધ ઈવોલ્યુશન ઓફ ઈન્સ્ટિટ્યુશન્સ ફોર કલેક્ટિવ એક્શન, કેમ્બ્રિજ યુનિવર્સિટી પ્રેસ, 1990, સુસાન જેન બક કોક્સ, કોમન્સ પર કોઈ દુર્ઘટના નથી, પર્યાવરણીય નીતિશાસ્ત્ર, 1985; ઇયાન એંગસ, ધ મિથ ઓફ ધ ટ્રેજેડી ઓફ ધ કોમન્સ, સમાજવાદી અવાજ, 2008; થોમસ માલ્થસ, વસ્તીના સિદ્ધાંત પર એક નિબંધ, 1798; લુડવિગ વોન મિસેસ, હ્યુમન એક્શનઃ અ ટ્રીટાઈઝ ઓન ઈકોનોમિક્સ, 1949; જ્યોર્જ લેબોયસે, ડી'એટ્રાન્જેસ ડેમોઇસેલ્સ, ઓક્સિટાનિયા, 2006; ફ્રાન્કોઇસ બેબી, લા ગુરે ડેસ ડેમોઇસેલસ એન એરીજ (1829-1872), મોન્ટબેલ, 1972; જીન-ફ્રાંકોઈસ સોલેટ, Les Pyrénées au XIXe siècle. L'éveil d'une société civile, આવૃત્તિઓ Sud-Ouest, Luçon, 2004; Rene Dupont, La guerre des Demoiselles dans les forêts de l'Ariège (1829-1831), Travaux du laboratoire forestier de Toulouse; તુલોઝ; સમૃદ્ધ બરોસે, લેસ ડેમોઇસેલેસ, La Mosaïque du Midi, 1839 ; મિશેલ દુબેદાત, Le procès des Demoiselles. પ્રતિકાર à l'application du Code forestier dans les montagnes de l'Ariège (1828-1830), બુલેટિન ડે લા સોસિએટી એરીજેઓઇસ ડેસ સાયન્સ લેટર્સ એટ આર્ટસ, 1899-1900.
ZNetwork ને ફક્ત તેના વાચકોની ઉદારતા દ્વારા ભંડોળ પૂરું પાડવામાં આવે છે.
દાન
1 ટિપ્પણી
Pingback: ફ્રાન્સમાં રાજ્ય વનસંવર્ધનનો ઇતિહાસ - આર્બોરીકલ્ચર