[Esta é unha resposta ao artigo âWe Are More than We Eatâ de Odessa Steps en The Northeastern Anarchist # 10. Estes artigos forman parte dun debate sobre economía participativa en http://nefac.net/en/taxonomy/term/28.]

 

Vivimos baixo un sistema cunha serie de opresións tecidas: dominación e explotación dos traballadores por parte de clases de elite de propietarios, directivos e profesionais; un sistema de desigualdade de xénero que prexudique ás mulleres; unha xerarquía racial que sitúa á xente de cor na parte inferior; opresión dos gais por unha cultura heterosexista ríxida. E por riba de todo, protexer os intereses das elites, hai un aparello estatal de arriba abaixo, realmente non controlable polo pobo nin sequera nos chamados "países democráticos".

 

Non ten que ser así. Os humanos teñen a capacidade de controlar as súas propias vidas. Podemos pensar adiante e desenvolver plans de acción, para autoxestionar a nosa propia actividade. Este é o potencial humano para a autoxestión. Nos plans que poidamos desenvolver, inspirados nas nosas propias aspiracións, moitas das actividades requirirían inevitablemente a axuda doutros ou implicarían un traballo común para beneficio común. A través da comunicación e do proceso de ida e volta de darnos razóns para as liñas de acción propostas, temos a capacidade de coordinarnos e cooperar entre nós, de autoxestionarnos xuntos. De feito, os humanos non só teñen o potencial, senón o necesidade para autoxestionar as súas propias actividades, para cumprir os seus obxectivos mediante actividades que eles mesmos planifican e controlan. 

 

Pero tanto nos países capitalistas como nos comunistas, os traballadores vense obrigados a traballar para cumprir os plans dos demais, explotados en beneficio das elites. Esta é a negación da nosa necesidade humana de autoxestión. Como antiautoritarios da loita de clases, propoñemos substituír os sistemas de dominación existentes por un novo arranxo que dea ás persoas marxe libre para desenvolver o seu potencial de autoxestión, para controlar as súas vidas. Non só na produción social senón en todos os ámbitos da vida. No que segue céntrome principalmente na eliminación do sistema de clases. Temos que ter en conta que a clase non é toda a historia da opresión.

 

Que crea a opresión de clase?

 

Que crea a división en clases? O sistema de propiedade dentro do capitalismo é unha fonte. Unha pequena clase de investidores posúe edificios, terreos, equipos, etc. Esta clase ten o monopolio dos medios de producir as cousas que todos necesitamos para vivir as nosas vidas. O resto de nós estamos obrigados a vender o uso das nosas capacidades laborais ás súas empresas, a traballar baixo estruturas de dominación que benefician aos propietarios. Marx ve a sociedade capitalista principalmente como unha oposición dinámica baseada na propiedade, un conflito entre traballo e capital. Pero en realidade hai unha segunda base estrutural para a división de clases que xurdiu no capitalismo maduro, xerando unha terceira gran clase.

 

A principios do século XX uníronse as grandes corporacións. Estas empresas dispuñan de recursos suficientes para tentar un redeseño sistemático dos postos de traballo e dos procesos produtivos, atacando a autonomía e o control do traballo que exercen os traballadores baixo os métodos artesanais tradicionais. âOs expertos en eficienciaâ como Frederick Taylor defenderon a concentraciÃ20n da conceptualizaciÃXNUMXn e un control detallado sobre a toma de decisiÃXNUMXns en mans dunha xerarquÃa que tomarÃa o control da tenda.

 

O período comprendido entre os anos 1890 e 1920 viu o crecemento dunha nova clase de xestores profesionais, enxeñeiros e outros asesores expertos para a xestión. A isto chámolle coordinador clase. A expansión do estado no século XX tamén contribuíu ao crecemento desta clase. As empresas creceran demasiado, e a economía política demasiado complexa, para que a clase investidora puidese dirixir todo por si mesma. Viuse obrigada a conceder un reino de poder á clase coordinadora.

 

O poder social da clase coordinadora non se basea na propiedade dos activos produtivos, senón nunha relativa monopolización das condicións de empoderamento: o control sobre o seu propio traballo e sobre o traballo dos demais. Os enxeñeiros participan no control dos traballadores cando deseñan software ou planta física de xeito que mellore o control da xestión. Os avogados axudan a manter a subordinación laboral cando axudan a romper sindicatos ou defender os intereses legais da corporación. Os xestores seguen e dirixen o noso traballo.

 

Así, a capacidade dos capitalistas de apropiarse da riqueza a través da súa propiedade dos medios de produción non é a única estafa sistemática da clase traballadora baixo o capitalismo. O capitalismo subdesenvolve sistemáticamente o potencial dos traballadores para desenvolver habilidades, aprender a controlar o noso traballo e dirixir nós mesmos a economía. A toma de decisións, a pericia e o control sobre as condicións de traballo dos demais corresponden á posesión da clase coordinadora.

 

Ademais, a clase coordinadora ten o potencial de ser unha clase dominante. Este é o significado histórico das revolucións leninistas. Estas revolucións eliminaron á clase capitalista pero crearon un novo sistema de clases, baseado na propiedade pública dos medios de produción, nas divisións do traballo ao estilo corporativo e na preservación da desigualdade de ingresos. A clase traballadora seguiu sendo unha clase sometida e explotada.

 

O dominio da clase coordinadora flúe dos compromisos estratéxicos e programáticos do leninismo. A idea dun “partido de vangardaââ é que concentra a pericia e xestiona os movementos populares, co fin de conseguir o control dun aparello estatal e despois implementar o seu programa de arriba abaixo a través do Estado.

 

A organizaciÃ3n de Odessa, a FederaciÃ3n Anarquista Británica (AF), non “ve†a clase de coordinadores. Odessa e a AF carecen dun programa destinado a disolver o seu poder de clase.

 

A economía participativa (parecon) inclúe unha serie de elementos estruturais para garantir a liberación dos traballadores:

 

· As institucións para a autoxestión da industria baséanse na democracia directa das asembleas nos centros de traballo.

 

· Para evitar a competencia no mercado, a produción social réxese por un plan social que é elaborado directamente por traballadores e veciños das comunidades, a través de propostas individuais, de grupos de traballo e comunitarios, articuladas a través dun sistema federativo de asembleas de centros de traballo e veciñais.

·                      

· Os edificios, terreos, equipamentos, etc. de todo o sistema de produción social son propiedade común de toda a sociedade. Os recursos de produción son asignados só aos grupos de produción de traballadores autoxestionados mediante un proceso de planificación controlado socialmente.

·                      

· Os traballadores estarían facultados para deseñar os seus postos de traballo para garantir que non haxa unha concentración de tarefas e responsabilidades potenciadoras en mans dunha elite. Todos os traballos implican tanto parte do traballo físico de produción como algún dos traballos conceptuais ou de control ou cualificados. Isto chámase equilibrio laboral. O equilibrio laboral sería controlado polas organizacións democráticas de masas de traballadores e o seu propósito é protexer aos traballadores contra a aparición dunha elite coordinadora.

·                      

· Os ingresos non estarían baseados na propiedade de activos ou poder nunha xerarquía de estilo corporativo. Os adultos sanos gañarían unha parte do produto social para o consumo privado en función do seu esforzo no traballo socialmente útil.

·                      

Odessa rexeita a proposta de equilibrio de postos de traballo:

 

âSupoñamos que en vez de tentar crear postos de traballo iguais partimos do suposto de que as persoas son (socialmente) iguaisâ.

 

Pero como é que as persoas se fan socialmente iguais? E que estruturas necesitamos na sociedade para garantir esta igualdade social?

 

 

---