María Suarez Toro é unha xornalista portorriqueña e costarricense, estudosa feminista, profesora universitaria, activista pola paz e os dereitos humanos das mulleres con décadas de experiencia traballando cos movementos de liberación en Centroamérica. É autora de numerosos libros, capítulos de libros e artigos. María é actualmente a cofundadora de Escribana, unha iniciativa de redes sociais en medios e comunicacións de e sobre mulleres nas súas comunidades. Tamén é activista en Petateras, unha iniciativa activista feminista na rexión mesoamericana (Centroamérica, México e Panamá). María foi unha das 25 participantes nunha delegación de dereitos humanos en Honduras do 16 ao 25 de marzo. A delegación reuniuse con membros da comunidade e activistas do movemento social que loitan contra cuestións como a minería, a agricultura monocultiva, o megaturismo, as "cidades modelo", o roubo de terras, o desprazamento e a explotación laboral. Ao remate da delegación Mundo ao revés falou con María e pediulle que reflexionase sobre o que viu e escoitou, ao tempo que lle daba un contexto histórico e político adicional baseado nas súas experiencias pasadas loitando pola xustiza social.
Q: Estiveches implicado en movementos sociais e na política revolucionaria en Centroamérica desde os anos 1980. Podes falar dalgunhas das túas experiencias en Nicaragua e O Salvador e ofrecer algunhas reflexións críticas sobre o que viu e participaches?
Grazas por preguntar iso. Encántame falar da experiencia en Nicaragua porque en Costa Rica, que se chamaba o retagarda da revolución sandinista contra a ditadura, asumimos moitas tarefas. Eu era profesor na Universidade de Costa Rica, e levamos a cabo moitas tarefas de apoio ao movemento sandinista para derrocar a ditadura e tiñamos un presidente moi partidario de derrocar a ditadura. E ao día seguinte de que os sandinistas... derroquen a Somoza, anunciaron que a primeira tarefa ía ser unha campaña de alfabetización para que todos os campesiños de Nicaragua aprendan a ler e escribir. E como profesor, dixen: "Eu vou estar alí". Así que renunciei á Universidade de Costa Rica, onde daba clases... e conducín as oito horas que leva desde a cidade de San José a Managua. E fun e chamei á porta do Padre Cardeal, que foi asignado para ser o director da campaña de alfabetización... Entón comezamos iso e foi unha experiencia incrible. Se pensas, para quen está escoitando isto, entender o que significa ter un levantamento popular onde a xente participa para acabar cunha ditadura, poder ter dereitos que nunca coñeceron na súa vida, e un deles foi aprender. para ler e escribir. E que o proceso revolucionario foi capaz, en seis meses... de xullo do 79 a 1980, organizarse para que 20,000 mozos de facultades, institutos e comunidades fosen formados por nós e mobilizarse en todo o país para ensinar a máis dun mil campesiños e persoas nos lugares de traballo e nas comunidades para ler e escribir. E foi incrible; o xeito no que o fixemos foi un efecto multiplicado... Pero fíxose porque a xente estaba decidida a facer dela unha revolución onde a xente puidese satisfacer as necesidades que se lles negaron para sempre. Non obstante, como sabemos agora, dous anos despois... non había continuidade para poder ofrecer a escola para os nenos e para todos, e hai moitos factores... de inmediato soubemos que os retos ían ser enormes... que ía ir. para poñer moita enerxía na guerra contra en lugar de nos programas sobre saúde e educación e así por diante... impedindo que moitos dos proxectos de transformación social teñan efecto.
Ademais, teño, mirando cara atrás sobre o que pasou... hai un fallo fundamental nas nosas propias estratexias políticas que temos que revisar. E teñen que ver co que eu chamo concepto patriarcal de pensar que vas ter unha transformación social ocupando o mesmo estado. Cando expulsas a ditadura, ocupando as mesmas institucións estatais e facéndoas desde unha perspectiva diferente, pero ocupando a mesma institucionalidade... é de arriba abaixo, sabes? E todos temos críticas sobre o de arriba abaixo porque non significa moita democracia. Non significa moita participación política, diversidade, etc.
Entón, por que imos usar un estado que foi deseñado historicamente en América Latina durante os últimos 500 anos para a acumulación de capital, para o control social das persoas e para un estado monolítico e monocultural. Por que os imos ocupar e tentar cambialo ocupándoos? Entón, creo, non teño as respostas, pero creo que realmente temos que cuestionarnos.
Agora ben, se iso era certo nos anos 80, imaxínate agora coa globalización e a fusión da política, a economía e a cultura dun xeito tan arraigado que ás veces temos parte da esquizofrenia política, que facer co que nos enfrontamos é que ás veces non sabemos de onde vén, porque vén [de] tantos lugares. Entón, hoxe é aínda máis importante para nós entender que cando poñemos as nosas enerxías na resistencia desde a base, e por favor, cando digo de base, non me refiro só aos pobres, refírome á cidadanía, todos somos base, Non temos ningún poder a non ser que o tomemos e o construímos uns cos outros: que a construción básica da transformación social ten que ver con que os cidadáns comúns asuman a responsabilidade entre si de cambiar os nosos propios paradigmas, estruturas e mentalidade e valoración crítica. das nosas estratexias, unirnos, entender e facer as conexións e impulsar unha participación —algúns diríano verdadeira democracia, podería ser así—, pero é participación. O que vin aquí en Honduras, por exemplo, e unha das cousas sobre as que vou escribir, unha das grandes revolucións fundamentais e monumentais que se produciron que está fóra do ollo da maioría da xente é que as mulleres para o primeira vez na historia decidiron a nivel local, a todos os niveis, que non van estar representados polos rapaces. Que van ter a súa propia representación. Agora iso é un cambio fundamental na participación e na participación democrática, porque os homes tamén teñen que participar desafiándose e permitindo que as mulleres teñan a súa propia representación.
Q: Cal foi o teu papel como feminista nestes movementos dos 80, e cal foi o papel do feminismo?
Esa é unha pregunta moi boa. Non fun feminista nos anos 80, fíxome feminista no Salvador durante a guerra. E se lembras, daquela dicíase que non había feministas en Centroamérica porque as mulleres —nós— nos movementos revolucionarios que pretendían derrocar as ditaduras sabiamos que había máis cuestións urxentes que os dereitos das mulleres. Falso. A diferenza é que estabamos alí e queriamos que tamén se incluíran os nosos dereitos, pero sabiamos que non se poderían conseguir sen outras transformacións estruturais. Pero esperábamos que se incluíran. E participamos, como vedes agora, cunha diferenza fundamental de que no seu momento non incluímos os nosos dereitos. Ían aparecer despois...
Fixémonos feministas despois dos Acordos de Paz porque nos demos conta de que nin sequera estabamos no documento dos Acordos de Paz. Iso é o que nos fixo feministas. Agora, a gran diferenza é que as mulleres están participando, traendo a súa propia axenda, e por iso queren estar representadas. Porque saben que queda fóra da imaxe se non o facemos por nós mesmos, cos demais. Os homes tamén cambiaron moito. Algunhas delas contábanme onte a historia de como os homes se decataron de que o liderado e a participación das mulleres é tan forte que tamén votan ás mulleres nas organizacións. Pero tamén se dan conta de que, se votan ás mulleres, teñen que compartir a crianza dos fillos, a cociña e todas as dinámicas que fan que as mulleres teñan unha carga tripla. Polo tanto, o cambio cultural, cambiar a nós mesmas desde a fibra moi conservadora da división de xénero é un elemento clave para unha revolución monumental que é crucial para traer visións sobre un liderado que se trata de ser prudente polo ben das mulleres...
Q: Así que xa mencionaches a necesidade da cultura. Poderías entrar máis en detalle sobre cal é o papel da cultura nos movementos sociais e como describirías un fundamento cultural necesario para construír unha sociedade humana, emancipadora e plurinacional.
Unha das cousas que pasou, sobre todo nos últimos 15 ou 10 anos, é como o neoliberalismo destruíu o tecido social moi básico sobre o que a sociedade se sustenta, aínda nas peores condicións. Por exemplo, dise que os pobres viven cun dólar ao día. Ninguén vive cun dólar ao día. A xente pobre non viu nin un dólar. Viven da solidariedade e da rede de intercambio que hai entre as persoas que menos teñen que comparten todo. Así sobreviven, non cun dólar. Pódese vivir, como nun lugar como ese que acabamos de ver en Aguán, porque a xente comparte a pouca produción que pode facer e á que ten acceso porque lles quitaron a terra, teñen que protexer as terras en lugar de cultivar. , os poucos cultivos que obteñen, os comparten. Todo o mundo traballa. Comparten o traballo, comparten a protección. Todo se comparte, senón non sobrevives. Así que ese tecido social está sendo destruído polo neoliberalismo porque nos colocou nunha configuración moi individualista sobre a supervivencia, a comunicación, a comunidade...
Así, tamén, a crítica feminista e a crítica indíxena e afro é que ese vello tecido social que se está a destruír aínda estaba viciado porque se baseaba na dobre explotación da muller, no non recoñecemento da diversidade cultural —sabámolo en bioloxía. que cando tes diversidade os cultivos poden fortalecerse entre si, cando tes un monocultivo, morre. Pois pasa o mesmo coa sociedade! Cando dás valor a unha cultura, non vai sobrevivir. Que é a cultura hondureña sen a historia e a cultura dos indíxenas e a historia e a cultura dos afro e garífunas aquí, e tamén coa dobre explotación das mulleres. Entón ese tecido estaba defectuoso, pero era un tecido, e quedou destruído. Entón, como o reconstruímos? Reconstruímolo reconectando cunha relación diferente que recoñeza a necesidade da igualdade entre homes e mulleres, que a sociedade hondureña é multicultural; por iso tamén imos aprender dos pobos garífunas. Teñen coñecementos ancestrais de como sobrevivir á represión. Sempre viviron nas Américas, baixo invasións e represións, onde se non o imos aprender históricamente senón dos garífunas, dos indíxenas...
Así que o tecido cultural estableceuse a partir da superación daqueles valores culturais viciados que se instalaron coa colonización como estado de monocultivo, como forma monolítica de exercer o poder. Xa sabes, a xente di que os colonizadores viñeron cunha cruz e cunha pala. Pero tamén viñeron cun enfoque moi sexista. Violaron ás mulleres indíxenas... Diñeiro, explotación sexual das mulleres, relixión institucionalizada que reprimiu á xente porque se trata... tamén dun estado monocultural baseado en homes brancos de privilexios, de cartos, de ter o poder e usar o Estado para controlar a todos os demais, e usando o estado para gañar máis cartos.
Q: A relación entre os movementos sociais e o Estado pode ser precaria. Cando os movementos sociais se dedican á política electoral e mesmo á construción de partidos, hai riscos que inclúen a cooptación e a desmobilización a nivel de base. Cal cres que é o camiño e o lugar axeitados dos movementos sociais que se dedican á política de partidos?
Temos un problema fundamental aquí en Honduras, e é que historicamente é o Departamento de Estado dos Estados Unidos o que decidiu as eleccións. E iso non rematou, senón non teriamos un golpe de estado. Así que as eleccións son moi limitadas... O goberno non goberna de todos os xeitos; os gobernos electos non gobernan os países nas políticas de poder de facto de hoxe. Pero, participar en política é moi importante porque non podes deixar que eles, a oligarquía, gañen sen poñer unha boa fronte e unha boa batalla. Pero non podes poñer as túas expectativas nel. E un dos principais problemas é —e vin en Nicaragua, vin en El Salvador, vin aquí, e vin en Costa Rica, en todas partes— que cando os movementos sociais organizan unha expresión de partido político. , o movemento debilita e pon a enerxía nas eleccións. Temos que aprender a facer esa combinación diferente porque as eleccións, os partidos políticos xa forman parte dese sistema que estamos desafiando... Entón, o que creo que hai que repensar é como se desenvolve unha conexión, porque... Localmente, a xente necesita iso. , máis que a xente do país [aliado] necesita iso, porque é a nivel local onde está a resistencia agora... Pero temos que repensar como deseñar estratexias nas que se esforza nas eleccións, pero de forma que fortaleza o movementos sociais, non é que pon todos os esforzos nas eleccións estatais e como gañalas... Entón, o que significa, é como a xente inclúe a participación nos procesos electorais aportando e dando visibilidade e mostrando a forza das axendas que teñen e do liderado que teñen na comunidade, non só os que están [cualificados] para saír elixidos, senón o liderado das comunidades que logo poden aproveitar ese progreso electoral para avanzar nas súas loitas e non só para entrar no Estado. Volvemos á mesma estratexia, ocupando o Estado.
Q: Baixo o neoliberalismo, o papel do Estado está cambiando e as fontes de opresión contra as que loitan os movementos son difusas e adaptándose. Dadas estas condicións, cales son os significados de soberanía e autonomía e como son eses conceptos fundamentais para construír movementos sociais?
O papel do Estado non cambiou. Na nosa análise o Estado sempre foi durante os últimos máis de 500 anos, un estado de acumulación de capital, de control social da poboación por parte dos ricos e dun xeito monolítico de expresar o poder e de construír cultura. Iso non cambiou, polo que a natureza fundamental do Estado segue sendo a mesma. O que cambiou é que a forma en que iso se exerce e a forma en que se conecta coa globalización corporativa fai que tome unha forma diferente... Temos que ver cal é o carácter desa interacción entre as corporacións: os poderes de facto como o Igrexa, como os narcotraficantes, e hoxe teñen unha implicación directa nese goberno. Polo tanto, non é unha relación separada como era ao principio, para que teñamos poderes de facto, están arraigados no goberno do estado... temos un goberno paraestatal, e coñeces o concepto de paramilitar non? Que aparentemente está aparte, pero moi conectado para cumprir a estratexia e temos estados paranacionais e responden ás transnacionais. Iso é o que estou a desenvolver agora... Polo tanto, é moi difícil para nós saber de onde vén as violacións dos dereitos humanos e a natureza das reaccións aos nosos impulsos de transformación social e, polo tanto, temos que sofisticarnos e comunicarnos para poder establecer máis conexións porque as conexións se esconden detrás das relacións entre os poderes de facto, as corporacións, os gobernos que son para, os estados que son para nacionais... Polo que fai falta unha sofisticación que só pode ocorrer se traballamos colectivamente, se nos comunicamos con entre si, a nivel internacional e local... A natureza do Estado que pensamos é un Estado nacional para o exercicio dos dereitos, iso é o que debería ser. Nunca foi iso. Tivemos momentos historicamente nos que nos achegamos a iso. Cando expulsas a unha ditadura hai certo impulso político no que todo parece que pode cambiar, pero moi rápido os poderes se establecen practicamente do mesmo xeito.
P: Entón, como abordan os movementos sociais os problemas de soberanía e autonomía a nivel local, e mesmo a nivel nacional e rexional...
Polo tanto, a soberanía dos países non existe agora. Temos que reclamalo. E para reivindicalo hai que construír a autonomía de abaixo cara arriba... E a forma na que se constrúe a autonomía é o que vimos nas comunidades... O que Teresa na comunidade de Triunfa de la Cruz... díxonos é que non estamos en contra. desenvolvemento. O que queremos é o desenvolvemento por nós, para nós e coa nosa propia cosmovisión, e iso é autonomía. Pero hai diferentes cosmovisións e xuntalas ten que ver con poder compartilas e entenderse e chegar a algún acordo. Nalgúns casos hai que renunciar, pero non sempre é quen se rende. E nalgúns casos pódese amalgamar, como os garífunas e os indíxenas Lenca a xente está a traballar marabillosamente xuntos porque saben cales son os puntos comúns da loita e saben as cousas que son diferentes para que todos poidan expresalas e non van afectar o que teñen en común, o que é moi crítico e tamén é fundamental para ten diversidade que non te perdas na autonomía.
Q: A natureza global do militarismo e do capital transnacional baixo o neoliberalismo reclama unha maior solidariedade Norte-Sur e unha rede internacional para enfrontar e desmantelar estas formas de opresión. Como equilibran os movementos a prioridade de traballar no espazo de construción da solidariedade internacional mentres xestionan as prioridades da loita, a vida e a supervivencia cotiás? Como son complementarios ou conflitivos estes dous compoñentes da construción do movemento? Se están en conflito, cal é o proceso de conciliación destas tensións?
Se lembras o que nos contaron as comunidades [no Aguán] da nosa visita, [están]. no medio dunha crise de produción porque ata teñen que esconderse para producir o seu alimento e... a súa terra está posuída. Estiveron empobrecidos para sempre. E se non son os propietarios son os proxectos turísticos e se non é a criminalización das súas actuacións. Entón, se lembras o que nos contaron, eses dous non están separados. É parte da súa supervivencia. A solidariedade e a conexión internacional forman parte da súa supervivencia. Producir é parte da súa supervivencia. Resistir localmente é parte da súa supervivencia. Todo forma parte desta mesma loita que consiste en manter e potenciar a súa capacidade de vida.
Temos contradicións; elas non sobre eses dous.
Q: Así, a radio foi unha ferramenta tradicional de comunicación para os movementos sociais. En 1991, fundaches Feminist International Radio Endeavour (FIRE), o primeiro programa de radio por internet feminista de mulleres en todo o mundo. Isto fusionou a ferramenta tradicional da radio co fenómeno daquela emerxente de internet. Fala sobre por que e como comezaches o FIRE e que impacto tivo na construción do movemento nos vinte anos que o dirixiches.
O lume foi iniciado por un grupo de mulleres que nin sequera coñeciamos cando comezamos. Na Terceira Conferencia Mundial sobre a Muller en Nairobi, Kenia foi a primeira vez que o movemento de mulleres se uniu como un movemento da sociedade civil no medio da Conferencia das Nacións Unidas e organizou o que hoxe se coñece como un foro de ONG, pero non era así. Eran mulleres que se xuntaban en paralelo a unha conferencia para asegurarse de que a conferencia as tivese en conta cando iso non sucedese, organizaron unha tenda de mulleres que foi fabulosa polo que a xente me contaba. Daquela estaba nas montañas do Salvador facendo alfabetización. Oín falar diso na radio e despois dez anos despois souben diso no meu propio programa de radio. Así que as mulleres viñeron alí e era unha tenda onde se xuntaban mulleres por primeira vez na historia de países e países - agora esta era a "Guerra Fría" - países estaban en conflito, mulleres da Unión Soviética e mulleres de EE. xuntos nesa carpa para compartir a súa visión común. Non ían xogar cos conflitos dos seus gobernos. Mulleres autónomas facendo a conexión entre as súas propias loitas... Tiña un poder tan inmenso que a tenda amalgamaba a xente alí 8 horas ao día e ninguén saía. Tivo tal impacto político... na conferencia oficial que a delegación da Unión Soviética comezou a dicir que a CIA financiara esa tenda e a delegación dos Estados Unidos dixo que o KGB financiara esa tenda. Entón, os xornalistas foron preguntarlles ás mulleres como chegaran a Nairobi e como conseguiron crear esa tenda e ninguén sabía de onde saíran os billetes. Foran dunha muller filántropa chamada Genevieve Vaughan que herdara unha fortuna do petróleo en Texas e ela era feminista e progresista... puxo todo o diñeiro... Aquela tenda tivo tal impacto que cambiou. toda a Conferencia da ONU e ela decidiu coas mulleres que a organizaron que necesitaban un xeito internacional de comunicar que onde as mulleres puidesen ter voz e ser escoitadas máis aló das 16,000 que había naquela carpa... así que faláronlle sobre a onda curta e sobre esta emisora de radio de Costa Rica no campus da Universidade da Paz que era autónoma, dedicada á paz, á xustiza, aos dereitos humanos e aos dereitos das mulleres e ela as chamou e negociou un espazo para 2 horas de programación feminista e despois comezou a buscar unha feminista. en Costa Rica que poñería en marcha a radio e todo o mundo lle dicía que acababa de volver do Salvador e que debería buscarme.
Nunca fixen radio antes, así que estaba emitindo ao día seguinte na emisora de ondas curtas e... o sorprendente é que usamos unha estratexia como a que falamos politicamente. En lugar de construír unha nova rede de radios ou unha institución fomos un colectivo que tivo en conta que había moitas mulleres que facían programas de radio local en todo o mundo. E no canto de construír unha nova rede, formaríamos parte deles e invitámolos a que nos enviaran os seus programas de radio local para a súa comunidade local e transmitirémolos a nivel internacional. Así que o noso programa converteuse nun foro para as mulleres que facían radio local en calquera idioma... E por iso tivo unha vorágine internacional por mor desa estratexia de construír unha participación democrática na produción radiofónica que significaría que as mulleres internacionalizarían a súa produción radiofónica, non tiñan. para facer algo extra, pero enviarnos un casete. E tamén porque as mulleres de principios dos anos 1990 eran un movemento internacional emerxente que ía influír na axenda internacional ao influír na ONU e na súa conferencia sobre dereitos humanos que afirmaba que os dereitos das mulleres eran dereitos humanos, a conferencia sobre poboación e desenvolvemento reivindicando a reprodución e a sexualidade. dereitos... e así convertémonos nun programa de radio internacional non só porque formabamos parte dun movemento que prosperaba para crear unha axenda internacional e por iso chegou a ser tan grande... e nos volvemos moi fortes. Eramos 5. Ninguén podía crer que eramos 5 e transmitiríamos en directo desde calquera lugar. Aprendemos a tecnoloxía e convertémonos nos nosos propios enxeñeiros para poder levar a radio a calquera parte, así que transmitiríamos o mesmo desde a Conferencia das Nacións Unidas en Pequín con equipos moi pequenos, equipos moi pequenos que transmitiríamos desde Nairobi... Era un milagre e logo xurdiu internet...
Q: Como e de que forma se desenvolveron as redes e comunicacións de movementos sociais en Centroamérica para facilitar a solidariedade rexional e a construción de movementos transfronteirizos ademais de algo como o proxecto do que acabamos de falar?
A comunicación e o intercambio de información é o torrente sanguíneo que constrúe, que reconstrúe o tecido social nunha base diferente porque está baseado no poder, as voces e a diversidade dun pobo. O movemento da radio comunitaria en Centroamérica foi enorme e foi enorme. Co xurdimento de internet fomos os primeiros en tocalo para facer radio e ensinamos á xente a facelo, non só a facelo nós. [Houbo]Todo tipo de comunicación popular que proporcionou non só unha voz, senón a análise que axuda a facer as conexións... Así que o intercambio constante tamén nos permitiu facer as conexións e comprender que as situacións ás que nos enfrontamos non son nacionais. pero son moi globais, aínda que teñen expresións diferentes en cada país, que parten das mesmas políticas e que tamén temos que enfrontalos xuntos en todas partes. Pero tamén nos dá forza. Xa sabes, cando gañamos unha loita como o fixemos en Costa Rica contra o proxecto mineiro de Las Crucitas, cando a xente do Val de Siria se decatou de que celebraban porque se enfrontan aos efectos diso, entón saben que se pode facer. E cando aprendemos así, cando perdemos nun lugar pero gañamos noutro dás conta e despois compartes estratexias sobre como facelo: dámosnos forza e a análise cando está fundamentada porque o reúne todo. precisa iso. Se non tes medios como o vas compartir?
Q: Agora xa tocamos este punto un pouco antes pero creo que sería bo repasar un pouco máis en detalle e rematar a entrevista en. Cales foron os logros das mulleres nos últimos trinta anos dentro dos movementos sociais de Centroamérica en canto ao seu papel dentro dos movementos, así como ao desmantelamento das estruturas organizativas patriarcais e dos comportamentos e actitudes machistas?
Acabo de sistematizar iso para min... Elemento común: a todas estas mulleres, decidiron, decidimos que non podemos que os homes nos representen, temos que representarnos con elas. Gran cambio monumental. Temos a nosa propia representación.
Temos a nosa propia voz e temos unha axenda que compartimos en común e unha axenda que ninguén terá en conta se non a traemos nós. Non máis representación das mulleres por parte dos homes. As mulleres represéntanse a si mesmas... Temos que representarnos porque temos unha forza e unha resistencia que o movemento necesita, non só a nosa forza física e o noso traballo e a nosa enerxía, a nosa resistencia, a nosa forza, a nosa visión integrada e non podemos delegar iso. . Unha complicidade entre as mulleres para poder expresar as súas necesidades de igualdade dentro do movemento e non deixarse silenciar polo machismo...
E os homes poden poñerse a escoitar, ou pelexar e loitan contra ela e despois arranxa... Así que unha complicidade entre as mulleres que non ten nada que ver contra os homes. Pero unha complicidade con non deixar pasar as visións que lles afecten e poder elaboralas.
Dixéronme algo que tamén oín en Guatemala que é incrible sobre... a transformación cultural e a transformación persoal. Cando cambiamos, estamos cambiando Honduras. Sábese que Honduras é un país machista, as mulleres son moi explotadas. As mulleres están sometidas a unha violencia contra elas que tamén forma parte dunha violencia que afecta a toda a violencia xeral contra todos. Entón, cando cambiamos, cambiamos a cara de Honduras. A Honduras de mulleres fortes que están aí da man do movemento de resistencia para cambiar o país para todos e tamén para elas. Ese é un soño marabilloso. A capacidade de non deixar de soñar. Non só se ocupan da realidade do día a día. Pero soñan os seus soños. Falan de forza e perseveranza especial nos momentos críticos. Non perden o terreo. E non quere dicir nada dos homes, só é diferente. Porque sabes que cando as mulleres loitan pola terra están loitando por unha vida e un sustento porque son as principais responsables da produción e reprodución da vida... as mulleres non separan as súas vidas e a súa loita dos seus corpos e territorios. A defensa dos seus territorios é parte da defensa dos seus corpos e todo iso é parte da defensa global da vida do planeta. Ás veces os homes tenderon a separalo porque teñen o mandato de encargarse da produción. Así que unha terra que non se produce aínda pensan que lles quita a virilidade porque teñen que ser produtores. As mulleres non separan a produción da reprodución: esa é unha división falsa, únesas. Todo se trata de protexer e promover a vida e as mulleres aportan esta imaxe holística á loita.
Falaron de como hai un feminicidio prolongado. O feminicidio é o asasinato de mulleres só porque son mulleres, e faláronme sobre un... un lento asasinato de quitarlles a vida, ás mulleres, quitándolles o sustento, quitando a súa dignidade, coa violencia doméstica. lentamente quitalles a vida desposeíndolles da súa propia dignidade e das súas propias fontes de vida, e a súa contraposición a este feminicidio é a súa prolongada resistencia...
ZNetwork está financiado unicamente pola xenerosidade dos seus lectores.
doar