Valores anticapitalistas
Implícito na crítica do movemento antiglobalización ao neoliberalismo, paréceme, un compromiso con catro valores: xustiza, eficiencia, democracia e sustentabilidade.
l A xustiza enténdese mellor como a incorporación de outros tres valores: liberdade, igualdade e solidariedade: unha versión dun principio igualitario de xustiza concedería a todos o acceso en igualdade de condicións aos recursos que precisan para vivir a vida que teñen motivos para valorar;
l ‘A eficiencia significa non desperdiciar activos aínda que perseguimos fins desexables.’ (Michael Albert);
l A democracia é o valor central da crítica do movemento á ditadura dos mercados financeiros: tal e como se plasma na práctica do movemento, implica un compromiso con formas radicais de autoorganización e autoxestión;
l Sostibilidade: unha vez máis, criticamos ao capitalismo pola súa destrución do medio ambiente e o esgotamento temerario dos recursos non renovables. A implicación é que queremos un sistema no que cada xeración deixe a terra polo menos en tan bo estado como a atopou.
Agora calquera versión do capitalismo violará sistemáticamente os catro valores. O capitalismo é un sistema de acumulación competitiva baseado na explotación do traballo asalariado.
l Destrúe a solidariedade, converte a liberdade nunha formalidade e distribúe riqueza e renda para favorecer aos ricos, aos poderosos e aos afortunados;
l Desasigna sistemáticamente os recursos humanos e materiais, desperdiciándoos dedicándose a actividades inútiles ou destrutivas como a "defensa" e destruíndoos a gran escala durante as recesións económicas;
l Concentra o poder económico e político en mans de corporacións e estados;
l A súa cega procura do beneficio -consecuencia da forma en que o sistema está impulsado pola acumulación competitiva- desencadeou procesos de destrución ambiental que ameazan cada vez máis moita vida neste planeta.
A implicación é que, cando dicimos "Outro mundo é posible", temos que ter claro que isto significa un tipo de sistema social diferente baseado nunha lóxica social diferente á do capitalismo. As reformas parciais –como a regulación dos mercados financeiros ou os orzamentos participativos– poden merecer a pena loitar no aquí e agora, pero hai que velalas como parte dun proceso máis amplo de loita dirixida a unha transformación sistémica.
Unha debilidade do movemento actual é que non se enfrontou suficientemente a esta realidade, preferindo centrarse nunha crítica totalmente xustificada do neoliberalismo e na afirmación de demandas concretas. Este enfoque axudou a reunir un movemento global en crecemento. Pero, tras os avances dos últimos anos, o movemento está o suficientemente maduro para discutir alternativas ao capitalismo. De aí que a iniciativa ‘Vida despois do capitalismo’ sexa moi oportuna.
Un dos motivos para a cautela ao enfrontarse ás alternativas é o efecto desilusionante do (xa non) o "socialismo existente". Despois do colapso da Unión Soviética, a idea mesma dunha alternativa progresista e moderna ao capitalismo quedou desacreditada. Pero sería un erro capitular ante este estado de ánimo. O movemento actual xurdiu desafiando ao neoliberal pensamento único. Xa incumprimos a prohibición dominante das alternativas. Entón, empecemos a falar deles.
A concepción marxista clásica do socialismo
Creo que a alternativa que debemos buscar é o socialismo. A miña concepción básica do socialismo deriva da tradición marxista clásica de Marx, Engels, Lenin, Trotsky, Luxemburgo e Gramsci. Esta concepción ten, para os nosos propósitos, catro características cruciais:
1. Marx concibiu o socialismo como un proceso de autoemancipación -en palabras do marxista estadounidense Hal Draper, como "socialismo desde abaixo" en oposición ao "socialismo desde arriba" (estalinismo e socialdemocracia);
2. En consecuencia, Marx concibiu a transformación socialista como unha "revolución contra o Estado": para el o concepto de socialismo de Estado era unha contradición nos termos;
3. O axente da transformación socialista foi a clase traballadora: só os traballadores asalariados explotados polo capital teñen tanto o interese como a capacidade colectiva de transformar a sociedade;
4. A transformación institucionalmente socialista implicou o desmantelamento dos aparellos burocráticos do Estado existentes e a súa substitución polo autogoberno obreiro. Houbo moitas visións históricas deste sistema de goberno: a Comuna de París de 1871, a Revolución Española de 1936-7, a Revolución Húngara de 1956, a Revolución obreira xoras durante a Revolución iraniana de 1978-9, Solidariedade en Polonia 1980-1, pero o máis importante foi proporcionado polos consellos de obreiros e soldados que tomaron o poder en Rusia en outubro de 1917.
Está claro que esta concepción do socialismo está radicalmente en desacordo co que existía na URSS e en Europa do Leste e co que se manteña en diferentes formas en China, Corea do Norte e Cuba. De feito, na tradición socialista internacional á que pertenzo, sempre vimos estas sociedades como exemplos de capitalismo de estado burocrático, no que o estalinista nomenclatura explotaron colectivamente á clase traballadora destes países fundamentalmente do mesmo xeito que os capitalistas occidentais explotan aos seus traballadores. Desde esta perspectiva, o colapso dos réximes estalinistas en 1989-91 non foi unha contrarrevolución capitalista, senón (como dixo Chris Harman) un "movemento lateral", dunha forma de capitalismo a outra.
Marx negouse, ademais dalgunhas observacións preñadas, a dicir algo detallado sobre como sería o socialismo. Non creo que esta negativa sexa sostible agora. Despois do colapso do estalinismo e ante a crítica liberal moi influente da planificación feita por Friedrich von Hayek e outros, temos que estar preparados para ofrecer polo menos un esquema aproximado dunha sociedade socialista.
Ao mesmo tempo, unha das razóns de Marx para negarse a ser específico segue sendo válida: as anticipacións intelectuais da sociedade futura serán corrixidas e de feito transformadas a través da experiencia práctica da loita de masas. Isto debe telo en conta ao considerar todo o que segue.
O que segue é un intento de desenvolver a concepción do socialismo que se atopa na tradición marxista clásica:
1. O socialismo sería, en primeiro lugar, a extensión radical da democracia mediante a suxeición dos procesos económicos aos mesmos principios democráticos que se supón que rexen a vida política;
2. Sería, ao mesmo tempo, unha profundización da democracia: a substitución dun electorado pasivo cada vez máis pouco disposto a elixir entre os políticos máis ou menos idénticos preparados polas grandes empresas e os medios corporativos cunha democracia participativa na que o poder está tan lonxe. como posible descentralizado e as persoas axudan a tomar as decisións que afectan ás súas vidas;
3. Institucionalmente, isto significaría goberno por unha federación autoxestionada de consellos de traballadores, consumidores e veciñais;
4. Para que unha democracia así funcione, todo o mundo necesitaría o acceso libre á información e a capacidade de participar no debate público: a tecnoloxía da información moderna fai que isto en principio sexa moi sinxelo, pero actualmente a esfera pública está dominada actualmente polos medios corporativos;
5. Economicamente esta democracia esixe a propiedade social da maioría dos recursos produtivos materiais, e (pola razón exposta no punto 4 anterior) dos medios de comunicación de masas;
6. Tamén suporía un sistema de planificación democrática a través do cal as decisións sobre a asignación de recursos se tomaron colectivamente;
7. Finalmente, a distribución da renda basearíase, na medida do posible, no principio que Marx tomou prestado de Louis Blanc e argumentou que prevalecería nunha sociedade plenamente comunista: "De cada un segundo as súas capacidades, a cada un segundo as súas necesidades. .'
A economía do socialismo
Aínda que estou a discutir o socialismo como visión política, quero dicir algunhas cousas sobre as súas dimensións económicas. De feito, é imposible separar os dous: a principal obxección contemporánea ao socialismo é que non é viable economicamente.
Entón, primeiro no punto 5 anterior. A propiedade social é algo que o movemento antiglobalización non considera suficientemente. Moitas veces preferimos simplemente resistir á privatización dos servizos e servizos públicos sen dicir nada sobre os diferentes sistemas de propiedade.
O outro lado non é tan manso: reivindican agresivamente o dereito á propiedade privada e buscan converter todo nun ‘activo’ que se poida apropiar privadamente e utilizar como instrumento de especulación e acumulación. Temos que ser igualmente adiantados e dicir que é imposible ter unha economía realmente autónoma mentres os individuos ricos e as corporacións privadas teñan a capacidade de excluírnos ao resto do acceso aos recursos materiais produtivos máis importantes.
Hai dúas cualificacións importantes para o punto 5:
l A propiedade estatal como forma de propiedade é perfectamente coherente coa explotación capitalista, como vimos nas sociedades estalinistas do Leste, os estados de benestar socialdemócratas en Occidente e as ditaduras do desenvolvemento no Sur: para que sexa unha propiedade social xenuinamente. necesidade de ter unha autoxestión democrática por parte dos concellos dos traballadores, dos consumidores e da veciñanza;
l material Os recursos produtivos deberían, en xeral, ser de propiedade social, pero a forza de traballo non: a liberdade dos individuos para elixir e cambiar as súas ocupacións é algo que o capitalismo promete pero non logra, pero que sería básico para unha sociedade socialista.
O punto 6 - planificación democrática - é amplamente rexeitado en Utopian. Alec Nove argumentou A economía do socialismo factible (1983) que a planificación implica necesariamente o intento de centralizar a información e as decisións no máis alto da sociedade en mans duns poucos planificadores burocráticos, proceso que xera sistematicamente irracionalidades. Expúxose o dilema: a coordinación económica só pode ser vertical (planificación burocrática) ou horizontal (o mercado); e afirmou que non hai unha terceira alternativa. (1)
Pero está claro que Nove está equivocado. Neste caso, alí is unha terceira vía (aínda que non a que lle gustaría a Tony Blair). O mercado significa que os recursos son asignados en base á competencia entre capitais impulsada pola presión para maximizar os beneficios. Pero podería haber unha forma diferente de coordinación horizontal na que redes descentralizadas de produtores e consumidores decidan democraticamente como asignar e utilizar os recursos para satisfacer as súas necesidades. A planificación, noutras palabras, non ten por que ser un proceso de arriba abaixo.
Incluso hai un par de modelos de como se podería organizar tal economía: Pat Devine chama á súa versión "coordinación negociada" (Democracia e Planificación Económica, 1988), mentres que Michael Albert desenvolveu un modelo de "planificación participativa" (por exemplo, Parecon, 2003). Hai analoxías importantes pero tamén diferenzas entre elas. É necesario un debate máis profundo sobre as fortalezas e debilidades respectivas destes e doutros modelos de coordinación non de mercado para perfeccionar a nosa comprensión de como podería funcionar a planificación democrática.
Unha gran virtude dos modelos tanto de Albert como de Devine é que requiren que a toma de decisións económicas sexa asumida por produtores e consumidores autónomos que se relacionan transversalmente a través de redes de coordinación en lugar de pasar por un "centro" de planificación. Neste sentido, dan conta do impulso cara á democracia participativa que informa a concepción de Marx do socialismo dende abaixo.
Finalmente, no punto 7, suxerín que a distribución debería basearse no principio de necesidades que Marx aprobou como base do comunismo en A crítica ao programa Gotha. Unha forma de concretalo sería atendendo ao principio de xustiza segundo o cal todos deberían ter o mesmo acceso aos recursos que necesitan para vivir a vida que teñen motivos para valorar.
Este tipo de principio é un xustificación normativa de como a sociedade debe distribuír os recursos e os ingresos. Hai entón marxe para debater noutro nivel, máis concreto, sobre como mellor institucionalmente para realizar tal principio. Por exemplo, moitos igualitarios defenden un dereito incondicional á renda básica independentemente de que alguén faga ou non unha contribución produtiva. Albert, pola contra, quere vincular a renda ao traballo, propoñendo a norma distributiva: "Retribuír segundo o esforzo ou sacrificio persoal de cada un". É dicir, pode haber diferentes estratexias para implementar o que equivale ao mesmo principio de xustiza igualitaria. .
Realizando os nosos valores
De xeito máis xeral, paréceme que o socialismo, así entendido, cumpre cos valores cos que está comprometido o movemento antiglobalización:
l Os individuos, compartindo o control dos recursos produtivos, xa non verían violado o seu dereito á igualdade de liberdade ao verse obrigados pola súa falta de propiedade a someterse á explotación capitalista;
l Xa non estarían suxeitos á inxustiza fundamental do capitalismo que vincula as posibilidades de vida dunha persoa aos accidentes de nacemento ou aos altibaixos do mercado, e terían un reclamo igual sobre os recursos da sociedade;
l Dado que a vida económica organizaríase sobre a base da cooperación e da autoxestión, presuporía e reforzaría o valor da solidariedade;
l Dado que a planificación democrática fai que os produtores e consumidores sexan partícipes da toma de decisións económicas, os recursos asignaríanse en función da información sobre as necesidades das persoas e as potencialidades de produción: así evitaríase o despilfarro e o mal uso dos recursos que fai que o capitalismo (en realidade) un sistema tan ineficiente;
l O socialismo como sistema político e económico implicaría unha forma avanzada de democracia participativa, facendo así unha realidade da democracia que as sociedades capitalistas liberais prestan a boca de boca pero na práctica violan;
l A planificación democrática poñería fin á fuga cega cara adiante á que a lóxica da acumulación competitiva empuxa ao capitalismo: permitiría así á humanidade tomar colectivamente os pasos drásticos necesarios para comezar a reverter o proceso de cambio climático desencadeado polo capitalismo; tamén nos daría os medios (asumindo que somos o suficientemente sabios como para utilizalos) para evitar ou corrixir rapidamente calquera destrución ambiental antrópica no futuro.
Diferenzas con outras concepcións
Como se compara o socialismo tal e como se presentou aquí con outras concepcións alternativas?
l Dado que é unha alternativa sistémica ao capitalismo, necesariamente difire de calquera alternativa parcial, p. ex. orzamentos participativos. Tales medidas poden ser desexables como reformas democráticas que fagan o sistema actual máis habitable e suxeito a control colectivo (aínda que cada unha delas debe ser examinada de forma crítica segundo os seus méritos e á luz da experiencia). Pero toda a historia da loita anticapitalista mostra que o capitalismo, especialmente en períodos de auxe económico como os anos 1950 e 1960, pode acomodar esas reformas temporalmente, só, en tempos de crise, para tratar de retirar estas concesións como cargas insoportábeis para a competitividade. e rendibilidade. Tal é a lóxica da "Contrarreforma" neoliberal dos últimos vinte e cinco anos. Como descubriu o PT nunca antes da elección de Lula, hoxe os mercados financeiros apenas tolerarán nin as máis modestas reformas. Esta é unha das razóns polas que necesitamos unha transformación sistémica.
l O socialismo tamén é incompatible con calquera intento de substituír o capitalismo pero manter o mercado. Desde o colapso da Unión Soviética, moitos intelectuais de esquerda veñen de apoiar o socialismo de mercado, que busca combinar algunha forma de propiedade social cunha economía de mercado (na que os recursos se asignan en base á competencia entre produtores autónomos pero interdependentes). Pero tal alternativa é fundamentalmente defectuosa. En primeiro lugar, conserva as inxustizas fundamentais que se derivan da asignación de recursos e ingresos no mercado: as posibilidades de vida dos individuos seguen dependentes das flutuacións cegas do mercado, e a solidariedade vese socavada pola loita pola vantaxe competitiva. En segundo lugar, mentres o control da economía estea disperso entre os produtores competidores (aínda que se trate de cooperativas de traballadores) seguirán existindo presións poderosas para restaurar o dominio minoritario da produción e a organización do traballo explotador. Os males do capitalismo só se poden eliminar desfacendo completamente a economía de mercado.
l Para reiterar, o socialismo é fundamentalmente diferente do "socialismo de Estado", xa sexa de tipo estalinista ou socialdemócrata. É un sistema de democracia participativa no que o poder económico e político é exercido por redes autoxestionadas de consellos de produtores, consumidores e veciñais.
l Aínda que isto só é un trazo implícito da concepción do socialismo esbozada anteriormente, paga a pena precisar que a forma de sociedade aquí esbozada só podería realizarse a escala internacional. Isto débese en parte a razóns negativas: a experiencia histórica confirmou sobradamente a intuición de Marx de que calquera sociedade individual que rompese co capitalismo sufriría unha presión económica e militar enorme e, finalmente, insoportable, xa sexa para incorporarse abertamente ao sistema mundial capitalista ou para imitar efectivamente as características opresivas e explotadoras. dese sistema. O máis positivo é que moitos dos problemas da humanidade só se poden abordar adecuadamente a escala global: o cambio climático é só o exemplo máis obvio. A norma dos concellos autoxestionados tería así que estenderse canto antes a escala internacional. Isto diferencia o socialismo dalgunhas das alternativas amplamente analizadas no movemento antiglobalización, por exemplo, a «desglobalización» (Walden Bello) e a «localización» (Colin Hines). Non hai ningunha razón pola que unha humanidade emancipada deba renunciar ao acceso aos recursos dispoñibles en todo o mundo, sempre que ese acceso estea distribuído de xeito xusto e regulado democráticamente (como, por suposto, non o é, nin non pode ser, baixo o capitalismo).
l O socialismo así entendido é, quizais sorprendentemente, bastante parecido a algunhas versións do anarquismo. Albert chama ao seu "parecon" (economía participativa) ou planificación participativa, que ao meu ver ofrece un posible modelo económico de socialismo, "basicamente unha visión económica anarquista". Pero isto non debería ser realmente sorprendente: ao cabo, Marx concibiu o comunismo como unha sociedade sen clases nin estado. O seu gran desacordo con Bakunin e outros anarquistas preocupaba como conseguir esta sociedade.
estratexia
Esta é, por suposto, a pregunta de 64,000 dólares. Tamén é un tema enorme por dereito propio. Algúns puntos:
l O socialismo tal e como o expliquei aquí é claramente incompatible co reformismo como estratexia política. As reformas que fan máis levadeira a vida baixo o capitalismo paga a pena loitar, pero necesitamos un sistema diferente.
l Máis que iso, calquera intento de acadar o socialismo -ou de feito calquera outro sistema alternativo- tería que enfrontarse ás grandes concentracións de poder económico, militar e político que constitúen o capitalismo na súa forma actual. A violencia do Carabinieri en Xénova proporcionou unha nova visión dunha vella verdade: que calquera movemento de transformación sistémica tería que enfrontarse á resistencia á violencia dos defensores da orde existente.
l Isto supón para quen queira acadar unha sociedade de democracia de concellos autoxestionada o seguinte dilema: como combinar as enerxías democráticas dispersas dos actores sociais autoorganizados que é esencial para superar a resistencia capitalista e unha prefiguración da nova sociedade co enfoque estratéxico e coordinación centralizada necesarias para concentrar as forzas de cambio onde sexan máis eficaces
l Este dilema exponse hoxe de xeito particularmente nítido debido ás formas de organización descentralizadas e libertarias -a rede de redes- que é constitutiva do movemento actual. Houbo unha tendencia quizais natural a simplemente celebrar a dispersión e a fragmentación e tratar estas calidades do movemento como autosuficientes dalgún xeito. Pero os retos aos que se enfrontou o movemento desde Xénova e o 9-S -cando tivemos que comezar a enfrontarse tanto ás caras domésticas como ás externas da violencia do Estado- indican que isto non é suficiente, e que hai que poñer en discusión e esforzo. ofrecendo ao movemento unha dirección estratéxica.
l A tan debatida cuestión das relacións entre partidos políticos e movementos sociais está moi relacionada con este dilema. Houbo unha reacción negativa por parte da xente tanto das ás máis reformistas como das máis autonomistas do movemento ante o protagonismo dos partidos da esquerda radical no Foro Social Europeo de Florencia. Pero os partidos que están verdadeiramente comprometidos co movemento e que non pretenden substituílo poden desempeñar un papel positivo precisamente polo seu carácter xeneralizador, están ben equipados para abordar temas amplos de programa e estratexia (aínda que por suposto que o farán). xunto aos moitos actores individuais e colectivos que optan, por razóns de principio ou de práctica, por operar fóra de partes).
l Non obstante, a necesaria tensión entre as formas de organización descentralizada e centralizada non desaparecerá. Tampouco o farán os partidos, no sentido de correntes máis ou menos organizadas que encarnan unha ideoloxía, un programa e unha estratexia distintivos, xa se chamen ou non partidos. O que teremos que facer é seguir explorando as nosas diferenzas –e tamén a medida a miúdo sorprendente en que estamos de acordo– coa esperanza de acadar o maior consenso posible para unha alternativa que permita realizar os valores que subxacen neste movemento e, finalmente, librar do mundo das barbaridades e inxustizas do capitalismo.
Moitos dos temas esbozados neste traballo desenvólvense moito máis nun libro meu chamado Un Manifesto Anticapitalista que será publicado por Polity no Reino Unido e por Blackwell nos EE. UU. en febreiro de 2003.
Alex Callinicos,
Globalize Resistance (Gran Bretaña)
[protexido por correo electrónico]
(1) De feito, cabe cuestionar se a coordinación económica baixo o estalinismo pode describirse correctamente como "planificación", xa que as prioridades económicas na URSS, por exemplo, non foron establecidas de forma autónoma, senón que foron ditadas pola necesidade de construír. industrias pesadas capaces de seguir militarmente o ritmo de Occidente. Nese sentido, as peculiares disfuncións do estalinismo foron unha versión específica da irracionalidade global dun sistema mundial impulsado pola competencia económica e xeopolítica.
ZNetwork está financiado unicamente pola xenerosidade dos seus lectores.
doar