A relevancia de Sri Aurobindo:
A súa primeira vida política e ensinanzas
Nadesan Satyendra
Publicado por Tamil International en xullo de 1985
Sri Aurobindo
de Pintura orixinal ao óleo
por Jayalakshmi Satyendra
introdución
Corría o ano 1909. O longo xuízo no cárcere de Allipore en Bombai chegara ás súas penúltimas etapas. O cargo foi de conspiración para asasinar a un xuíz británico. O avogado defensor, o mozo Chitranjan Das, que el mesmo estaba destinado a desempeñar un papel importante na loita india pola independencia, chegara ao final do seu discurso de peche. As súas palabras eran proféticas:
"Moito despois de que esta polémica se acalase en silencio, moito despois de que cesaran estes disturbios e esta axitación, moito despois de que o home do banco dos acusados estea morto e desaparecido, será considerado como o poeta do patriotismo, como o profeta do nacionalismo e do amante da humanidade: moito despois de que morre e se vaia, as súas palabras faranse eco e volverán facerse eco, non só na India senón en mares e terras afastadas".
O home do banco dos acusados era Sri Aurobindo Ghose [OrObin´dO gOsh]. Foi absolto da acusación que se lle imputaba, pero o seu irmán que estaba acusado del, foi condenado e condenado a cadea perpetua nas illas Andamán. Moitos anos despois, o 5 de decembro de 1950, falecía Aurobindo en Pondicherry. Hoxe, o ashram no que viviu en Pondicherry, atrae a miles de visitantes de todo o mundo. A vida e a obra de Aurobindo seguen influíndo e dirixindo e as súas palabras seguen facendo eco e resoando, non só na India, senón en mares e terras afastadas.
Xornadas do Estudante
Aurobindo naceu o 15 de agosto de 1872 preto de Calcuta. Sri Aurobindo foi o cuarto fillo do doutor Krishnadhan Ghose, un cirurxián, que era oficial médico de distrito en Khulna, Bengala Oriental, e Swarnalatha Devi Ghose. Orixinalmente chamábase Aravinda Ackroyd. Educouse en Inglaterra desde os sete anos e regresou á India en 1893, tras aprobar con distinción os exames de Tripos Clásico da Universidade de Cambridge. Aínda que se presentou ao exame do servizo civil indio e o aprobou, non se presentou ao exame obrigatorio de montar a cabalo. Mesmo cando era estudante en Cambridge, os seus pensamentos dirixíronse á India e á loita pola independencia. Nos primeiros manuscritos de Aurobindo, datados entre 1890 e 92, atópanse estas notas:
"O patriota que ofrece consellos a unha gran nación nunha era de cambios e convulsións, debería estar moi seguro de que ten algo que vale a pena dicir antes de aventurarse a falar; pero se realmente pode poñer algún aspecto novo nunha cuestión trascendental ou enfatizar calquera do lado que non se entendeu claramente, é o seu deber, por moi escuro que sexa, ventilalo".
Reformismo do Congreso Nacional Indio
O Congreso Nacional Indio foi fundado en 1885 por un funcionario británico xubilado, AOHume e seguiu o camiño que lle marcara o seu fundador, quen declarara:
"Todos os adeptos ao Congreso, por moi ruidosos que sexan nas declamacións, por máis amargos que sexan no discurso, están a salvo de queimar bungalows e asasinar a europeos e similares. As súas esperanzas baséanse na nación británica e non fará nada para invalidar estas esperanzas e a ira desta nación. ."
Hume foi perspicaz pero non totalmente orixinal. Moitos anos antes, en 1835, o poeta e historiador inglés Thomas B. Macaulay, que exerceu como presidente dun Comité de Instrución Pública en Bengala, recomendou para a India (no seu Minute on Education), un sistema educativo totalmente inglés que crear unha clase de persoas, indias de sangue e cor pero inglesas de gusto, moral e intelecto' e foi a través desta clase que os británicos intentaron perpetuar o seu dominio. Nunha carta ao seu pai en 1836, Macaulay engadiu:
"...Creo que, se os nosos plans de educación son seguidos, non haberá nin un só idólatra entre as respetables clases de Bengala dentro de trinta anos. E isto levarase a cabo sen ningún esforzo por facer proselitismo, sen a menor interferencia cos relixiosos. liberdade, pola operación natural do coñecemento e da reflexión. Alégrome de corazón co proxecto".
Pero, Aurobindo Ghose, bengalí, que volveu á India, despois de 14 anos de educación en Inglaterra, primeiro en St.Pauls, Londres e despois no Kings College da Universidade de Cambridge, axiña empezou a demostrar que tanto Hume como Macaulay estaban equivocados.
O primeiro escrito político de Aurobindo en 1893, foi un ataque sostido e razoado contra o reformismo dos líderes do Congreso. Era un momento no que a mocidade educada da India estaba cada vez máis inqueda ante o fracaso do camiño de petición e súplica como forma de acadar a liberdade. A educación ten un xeito de ampliar horizontes que algúns profesores non prevén do todo. Aurobindo escribiu en 1893 no Indu Prakash:
"O Congreso é un órgano demasiado difícil de manexar para calquera tipo de traballo executivo. Non contentos con usar unha pancarta como pancarta, en realidade temos atrapado o persoal do mesmo co obxectivo de romper a cabeza do noso inimigo... Os oradores populares, que os métodos do bar na política, gústanos moito dicirlle á xente que o Congreso nos habituou a actuar xuntos, ben, iso non é do todo correcto, non hai a máis mínima evidencia que demostre que aprendemos a actuar xuntos; a única lección que aprendemos é a de falar xuntos, e iso é algo bastante diferente...
O noso atractivo, o atractivo de toda nación de alma elevada e que se precie, non debe ser para o sentido da xustiza británica, senón para o noso propio renacentista sentido da virilidade, para o noso propio sentimento sincero de compañeiros, na medida en que se poida chamar sincero. co pobo silencioso que sofre da India. Estou seguro de que, finalmente, a parte máis nobre de nós prevalecerá, que cando xa non obedecemos os ditados dun interese propio velado, senón que volvamos á profesión dun patriotismo grande e xenuíno, cando deixemos de anhelar as migas sucias que Inglaterra pode lanzarnos desde a súa mesa, entón será a ese sentimento de home, a ese sentimento sincero de compañeiro ao que apelaremos finalmente e por forza".
E, Aurobindo concluíu:
"Volvo chamar a aqueles espíritos máis nobres entre nós que están a traballar erróneamente, pode ser, pero con sinceridade incipiente ou crecente, para que desvíen o seu esforzo extenuante da promoción dos intereses de clase estreita, das parvadas disputas sobre cargos e cargos asalariados... a iso. canle máis amplo polo que só as augas curativas poden ser conducidas ata os beizos do seu país enfermo e torturado".
Período capital do meu desenvolvemento intelectual
Os anos de 1892 en diante foron anos de moito estudo e busca interior para Sri Aurobindo. Gañouse a vida traballando no servizo estatal de Baroda, inicialmente no departamento de ingresos e máis tarde como profesor de inglés. Foron anos de preparación. Leu con voracidade. Aprendeu a súa lingua materna, o bengalí, por primeira vez. Dominaba o sánscrito para poder ler as Upanishads no orixinal. Pero moitos anos despois, comentou:
"O período capital do meu desenvolvemento intelectual foi cando puiden ver claramente que o que o intelecto dicía podía ser correcto e non correcto, que o que o intelecto xustificaba era verdadeiro e o contrario tamén era verdade. Nunca admitín unha verdade na mente sen simultaneamente mantendo aberto ao contrario.. E o primeiro resultado foi que o prestixio do intelecto desapareceu".
Aurobindo chegara ás fronteiras da mente e estaba preocupado por explorar esa fronteira. Foi un proceso evolutivo que o levou á práctica do ioga a principios do século XX. Pero declarou que un ioga que lle esixía abandonar o mundo non era para el. Era, coma sempre, teimudo na súa honestidade:
"O agnóstico estaba en min, o ateo estaba en min, o escéptico estaba en min e non estaba absolutamente seguro de que houbese un Deus... Sentín que debía haber unha verdade poderosa nalgún lugar neste ioga... Entón, cando me virei. ao ioga e decidín practicalo e descubrir se a miña idea era correcta, fíxeno con este espírito e con esta oración para El: "Se ti es, entón coñeces o meu corazón. Sabes que non pido por Mukti. (liberación), non pido nada do que piden outros, só pido forza para elevar a esta nación, só pido que me permita vivir e traballar para este pobo que amo".
A implicación de Aurobindo co movemento militante
Sri Aurobindo veuse implicar cada vez máis na loita pola liberdade. Estes foron os anos da aproximación dura de Lord Curzon, quen serviu como vicerrei da India británica. O propio Congreso Nacional Indio non conseguiu ofrecer un liderado eficaz. Foi dividido entre os chamados "moderados" que buscaban perseverar no camiño do reformismo, da discusión e do diálogo, da súplica e da persuasión e os "militantes" para os que estes eran métodos que só perpetuaban o dominio británico.
E en ningún lugar a militancia foi maior que en Bengala que tiña unha forte tradición literaria e universitaria. Aurobindo mantivo contactos con moitos dos militantes e o seu irmán Barinda dedicábase directamente ao traballo revolucionario. En 1903, a instancias do seu irmán, escribiu o folleto 'Bhavani Mandir'. Estaba destinado a formar persoas para a loita revolucionaria. El escribiu:
"É o amor, o entusiasmo, o Bhakthi o que falta? Estes están arraigados na natureza india, pero en ausencia de Shakthi non podemos concentrarnos, non podemos dirixir... Bhakthi é a chama que salta, Shakthi é o combustible. Se o combustible é escaso. , ¿canto tempo pode aguantar a chama?... Moitos de nós, totalmente vencidos por Tamas, o escuro e pesado demo da inercia, estamos dicindo hoxe en día que é imposible, que a India está en descomposición, sen sangue e sen vida, demasiado débil para recuperarse. é un refrán tonto e ocioso. Ningún home nin nación necesita perecer a menos que elixa deliberadamente a extinción... Pois que é unha nación?... Non é un anaco de terra, nin unha figura de discurso, nin unha ficción da mente. É un Shakthi poderoso composto por todos os millóns de unidades que forman a nación".
A resposta británica á crecente militancia dos cultos hindús de Bengala era previsible. Por unha banda utilizaron o brazo forte da lei pero intentaron evitar accións que poidan levar ao nacemento de mártires. Abstiñanse de utilizar o exército británico porque iso levaría facilmente a un enfrontamento entre "eles" e "nós". Preferiron utilizar a Policía que estaba dirixida principalmente polos propios indios.
Por outra banda, os británicos buscaron socavar a solidariedade do movemento trazando de novo os límites de Bengala e dividíndoo de tal xeito que os bengalíes hindúes non constituísen a maioría en ningunha das dúas novas provincias. En palabras de Lord Curzon, "Bengala dividida, caerá". A partición foi anunciada en 1904 e converteuse nun feito legal en 1905.
Son vítima de tres tolemias
En agosto de 1905, Aurobindo expuxo algúns dos seus pensamentos máis íntimos nunha carta á súa muller. El escribiu:
"Posiblemente a estas alturas xa te decates de que a persoa coa que tes sorte é un cabaleiro moi peculiar... Xa sabes como a xente considera a opinión pouco común, os intentos extraordinarios e as altas aspiracións. A iso chámanlle loucura... Son vítima de tres tolemias. , se me permiten chamalos así.
A miña primeira loucura consiste na miña firme crenza de que as cualificacións, a educación superior, a aprendizaxe e a riqueza que Deus me deu, pertencen a El. Temos dereito a gastar só o que sexa necesario para o mantemento da familia e sexa absolutamente necesario. O que queda debe ser devolto a Deus. Se gasto todo o que teño en min mesmo, polos meus praceres, por luxo, entón son un auténtico ladrón...
A segunda tolemia que se apoderou de min é a determinación, pase o que pase, de ver a Deus, cara a cara, sexan os medios. Decidínme a pisar o camiño que leva a Deus, por difícil que sexa. O hindú sabe que o camiño está no propio corpo, na propia mente. Siddhi ou a realización está obrigado a chegar a todos os que seguen o camiño...
A miña terceira tolemia é con respecto á nai India. Considero a India como a miña nai, son devota a ela, adoroa. Se alguén se monta no peito da súa nai e bebe o seu sangue, que fai o seu fillo? Séntase para comer e acómodase cunha mente tranquila e tranquila para gozar da vida coa súa muller e os seus fillos? Ou corre para socorrer a súa sufrida nai?"
Violencia e Non Violencia
A principios de 1906, Aurobindo deixou Baroda para Calcuta e os dous anos seguintes foron anos de intensa actividade política. Os seus escritos no semanario 'Bande Mataram' capturaron a imaxinación de toda a India. O entón editor británico do Statesman of Calcuta escribiu moitos anos despois, en 1950, no Manchester Guardian:
"...Foi en 1906, pouco despois da xubilación de Curzon, cando Sri Aurobindo e os seus amigos iniciaron Bande Mataram... estaba cheo de artigos principais e especiais escritos en inglés con brillo e picor non alcanzados ata agora na prensa india. Foi o máis eficaz. voz do que entón chamabamos extremismo nacionalista”.
A partición de Bengala non resolveu o problema creado polo crecente nacionalismo bengalí. As accións dos británicos intensificaron o enfrontamento entre o gobernante e os gobernados. Lanzouse un movemento swadeshi xunto cun boicot aos téxtiles ingleses e isto tivo certo éxito inicial. Bande Mataram puxo ante a nación un programa de boicot, swadeshi, educación nacional e resistencia pasiva. Pero para Aurobindo, aquelo que el chamaba «resistencia pasiva», era un método a seguir só se as circunstancias eran as axeitadas. El escribiu:
“Ao ideal que temos no corazón hai tres camiños, posibles ou imposibles.
Petición que levamos tanto tempo seguindo, rexeitamos como imposible: o soño dunha experiencia tímida, o ensino de falsos amigos que esperan manternos en perpetua suxeición, necios á razón, falsos á experiencia.
O autodesenvolvemento mediante a autoaxuda que agora propoñemos seguir, é un camiño posible aínda que incerto, aínda nunca tentado ante tales dificultades, pero que hai que tentar, aínda que non sexa por outra cousa para liberarse do hábito da dependencia e desamparo...
Paralelamente a este intento, a política de resistencia organizada conforma o vello camiño tradicional das nacións que tamén debemos pisar. É un soño van supoñer que o que outras nacións gañaron coa loita e a batalla, co sufrimento e as bágoas de sangue, poderemos facelo facilmente, sen terribles sacrificios, só gastando a tinta do xornalista e redactor de peticións e do alento do orador.
A petición non nos achegará un metro á liberdade; O propio desenvolvemento non será facilmente sufrido para avanzar ata o seu obxectivo. Pois o autodesenvolvemento significa a condena do despotismo dominante, que, polo tanto, debe opoñerse ao noso progreso con toda a arte e forza da que é o mestre; sen resistencia organizada non poderiamos dar máis que uns poucos pasos vacilantes cara á autoemancipación.
Pero a resistencia pode ser de moitos tipos: revolta armada, ou resistencia agresiva fóra da revolta armada, ou resistencia defensiva sexa pasiva ou activa; as circunstancias do país e a natureza do despotismo do que pretende escapar deben determinar que forma de resistencia é mellor xustificada e máis probable que sexa efectiva. "
Aurobindo non descartou a resistencia violenta como forma de acadar a liberdade. El escribiu:
"As circunstancias actuais na India parecen apuntar á resistencia pasiva como a nosa arma máis natural e axeitada. Non se entendería por un momento que baseemos esta conclusión en calquera condena doutros métodos, xa que en todas as circunstancias é criminal e inxustificable.
É costume común dos gobernos establecidos, e especialmente aqueles que son eles mesmos opresores, tachar de criminais e malvados todos os métodos violentos nos pobos e comunidades suxeitos. Cando desarmaches aos teus escravos e legalizaches a imposición de ataduras, ligas e morte a calquera deles que se atreva a falar ou actuar contra ti, é natural e conveniente intentar poñer unha prohibición moral e legal para calquera intento de responder á violencia coa violencia...
Pero ningunha nación aínda escoitou o canto do opresor cando se pon a proba, e a conciencia xeral da humanidade aproba a negativa... A liberdade é o alento vital dunha nación; e cando a vida é atacada, cando se busca suprimir toda posibilidade de respirar mediante unha presión violenta, entón todos os medios de autoconservación tórnanse correctos e xustificables... É a natureza da presión a que determina a natureza da resistencia".
Por esta época, había máis de 40,000 graduados desempregados en Bengala e dunha serie de organizacións de mozos xurdiron os movementos militantes bengalíes. Inspiráronse en particular nas fazañas do líder nacional italiano, Giuseppe Mazzini e algúns deles foron enviados a Europa para aprender a arte de fabricar bombas. Houbo centos de casos da chamada 'dacoidade'. Houbo incursións en bancos e en armerías.
Existían varios grupos rivais que estaban en conflito entre si. Os británicos víronse obrigados a moverse para suprimir os movementos levando a cabo toda a forza do aparello estatal. Ao mesmo tempo, os británicos non descoñecían que unha man demasiado pesada pode resultar contraproducente. Lord Minto, que sucedera a Lord Curzon como vicerrei, dirixiuse a Lord Morley, o entón secretario de Estado da India:
"Debo confesarche que estou observando coa máis profunda preocupación e consternación as atronadoras sentenzas que se ditan por sedición etc. Hai que manter a orde, pero o exceso de severidade non é o camiño da orde. Pola contra é o camiño. á bomba".
O poder incalculable do martirio
Non obstante, a pesar das preocupacións de Lord Morley, moitos dos líderes do movemento militante foron asasinados e outros foron condenados e condenados a prisión. Os mártires naceron. Aurobindo escribiu sobre o poder do martirio en Bande Mataram en 1907. O artigo titulábase "A forza dunha idea" e as súas palabras seguen mantendo a súa elocuencia e a súa relevancia na actualidade.
"... o poder físico e a organización detrás da idea insurxente son ridículamente pequenos, a forza represiva tan abrumadora e imposiblemente forte que todas as mentes moderadas razoables e prudentes ven a total tolemia da resistencia e estigmatizan o intento da idea de levantarse como un acto case criminal. tolemia.
Pero o home da idea non é razoable, nin prudente, nin moderado. É un extremista, un fanático. Sabe que na loita coa forza bruta o espírito está obrigado a vencer... Sabe tamén que a súa propia vida e a dos demais non valen, que non son máis que po na balanza en comparación coa vida da súa idea.
A idea ou sentimento limítase nun primeiro momento a uns poucos homes aos que os seus veciños e compatriotas ridiculizan como dementes ou entusiastas de lebre. Pero espalla e reúne adeptos que prenden o lume dos primeiros misioneiros e crea os seus propios predicadores e despois os seus traballadores que tentan levar a cabo as súas ensinanzas nunhas circunstancias de dificultade case paralizante. O intento de traballar ponos en conflito co poder establecido co que a idea ameaza e hai persecución.
A idea crea os seus mártires. E no martirio hai un magnetismo espiritual incalculable que fai milagres. Unha nación enteira, un mundo enteiro prende o lume que queimou nuns poucos corazóns; o chan que bebeu o sangue do mártir bebe con el unha especie de loucura divina que insufla no corazón de todos os seus fillos, ata que non haxa máis que unha idea superpotente, unha resolución imperecedeira na mente de todos, ademais da que todos os demais esperan. e os intereses cobran importancia e ata que non se cumpra, non pode haber paz nin descanso para a terra nin os seus gobernantes.
É neste momento cando a idea crea os seus heroes e loitadores, cuxo número e coraxe derrota só se multiplica e se confirma ata que a idea militante converteuse na idea triunfante. Tal é a historia da idea, tan invariable nos seus grandes trazos que evidentemente é o funcionamento dunha lei natural".
A cenoria británica e o pau británico
Os británicos combinaron o ataque aos militantes coa oferta dalgunhas reformas constitucionais. Era a mestura habitual de cenoria e pau. As propostas de Morley Minto de 1907 constituíron a cenoria. Era un marco legal que pretendía perpetuar o dominio colonial coa axuda de colaboradores dos gobernados. Foi a táctica probada e probada dunha potencia colonial cando foi chamada a enfrontarse a unha conciencia nacional en ascenso, unha táctica que non carece de importancia hoxe en día. As reformas de Morley Minto pretendían establecer lexislaturas provinciais onde a maioría fosen candidatos do goberno británico e un Consello central cuns poucos indios, de novo nomeados polos británicos. A resposta de Aurobindo foi inmediata e cáustica. Escribiu en Bande Mataram en xuño de 1907, baixo o título "Comic Opera Reforms":
"Mr.Morley fixo o seu pronunciamento e un mundo expectante pode agora facer os seus negocios ordinarios coa satisfactoria convicción de que as condicións da vida política na India serán exactamente as mesmas que antes... Parécenos imposible discutir as reformas do Sr. Morley. en serio, son tan imposibles de burlesco e farsa, pero teñen o seu aspecto serio. Mostran que o despotismo británico, como todos os despotismos que se atopan na mesma situación, está a facer un esforzo honrado e ineficaz para eludir unha solución da verdadeira cuestión lanzando tarde. e agora inaceptables sos para Demogorgnon".
Aurobindo, non se arremeu de atacar unha moral sanctimoniosa que equiparaba a violencia do opresor coa violencia dos que pretendían fuxir desa opresión.
Aurobindo no cárcere
En 1908 Aurobindo escribiu o artigo titulado "A moral do boicot":
"Hai séculos houbo un sacerdote de Baal que se creía encargado por Deus de matar a todos os que non dobraran o xeonllo ante el. Todos os homes, aterrorizados polo poder e a ferocidade do sacerdote, inclináronse ante o ídolo e fíxose pasar por seus. servos;e os poucos que se negaron tiveron que refuxiarse en outeiros e desertos.Por fin chegou un liberador e matou ao cura e o mundo descansou.O asasino foi culpado por aqueles que puxeron a relixión en quietud e puxeron a pasividade como ideal. ética, pero o mundo miraba nel como unha encarnación de Deus.
Unha determinada clase de mente encóllese ante a agresividade coma se fose pecado. O seu temperamento prohíbelles sentir o deleite da batalla e ven o que non poden entender como algo monstruoso e pecaminoso. 'Cura o odio co amor', 'expulsa a inxustiza coa xustiza', 'mata o pecado coa xustiza' é o seu berro. O amor é un nome sagrado pero é máis fácil falar de amor que de amar. O amor que expulsa o odio é unha calidade divina da que só un home de cada mil é capaz. Un santo cheo de amor a toda a humanidade posúeo... pero a masa da humanidade non ascende nin non pode.
A política preocúpase das masas da humanidade e non dos individuos. Pedir ás masas da humanidade que actúen como santos, que se eleven á altura do amor divino e que o practiquen en relación cos seus adversarios ou opresores é ignorar a natureza humana. Trátase de poñer un premio á inxustiza e á violencia paralizando a man do liberador cando se levanta á folga. O Gita é a mellor resposta para aqueles que se afastan da batalla como un pecado, e da agresión como unha moral rebaixante...
A xustiza e a xustiza son a atmosfera da moral política, pero a xustiza e a xustiza dun loitador, non do cura. A agresión é inxusta só cando non é provocada; violencia, inxusta cando se usa sen sentido ou con fins inxustos. É unha filosofía estéril que aplica unha regra mecánica a todas as accións, ou toma unha palabra e trata de encaixar nela toda a vida humana".
Estas palabras foron escritas para a súa publicación no Bande Mataram pero o manuscrito foi incautado pola Policía. O artigo foi presentado como unha exposición no caso de conspiración Alipore en maio de 1908. Sri Aurobindo xunto con outros trinta, incluído o seu irmán, foron acusados de conspiración para asasinar a un xuíz británico que adquirira notoriedade pola forma en que trataba cos indios. que foron levados ante el. A bomba destinada ao xuíz, matou en cambio, a súa muller e o seu fillo. Sri Aurobindo permaneceu en prisión preventiva durante máis dun ano. Foi un período de intensa reflexión e meditación. El dixo máis tarde:
"... O que me pasou durante ese período non me impulso a dicir, pero só isto, que día tras día mostrábame as súas marabillas e facíame entender a absoluta verdade da relixión hindú. Antes tiña moitas dúbidas. En Inglaterra, entre ideas estranxeiras e unha atmosfera totalmente estranxeira. Sobre moitas cousas do hinduísmo, unha vez me inclinara a crer que eran imaxinacións... Pero agora, día tras día, decateime na mente, decateime no corazón, decateime de o corpo as verdades da relixión hindú. Convertéronseme en experiencias vivas e abríronme cousas que ningunha ciencia material podería explicar".
A estancia de Sri Aurobindo no cárcere marcou un punto de inflexión na súa evolución persoal. Tamén representou un punto de inflexión no desenvolvemento da loita pola liberdade da India. Despois da súa absolución descubriu que os británicos romperan con éxito a parte traseira do movemento de resistencia. O camiño da "resistencia pasiva" xunto cunha aceptación tácita (e xustificación) da violencia directa non conseguira mobilizar un movemento de resistencia exitoso. Había unha contradición inherente que disipaba a forza.
A tinta do xornalista non resultara moito máis eficaz que a pluma do caixón de peticións. A bomba na man do militante non resultara moito máis eficaz que o alento do orador. O poder represivo do Estado impúxose a ambos. Case todos os líderes do movemento pola liberdade estaban ou no cárcere ou no exilio autoimposto.
Famoso discurso de Uttarpara despois da saída do cárcere
Aurobindo expresou os seus sentimentos no famoso discurso de Uttarpara, pouco despois da súa saída do cárcere:
"Son eu, esta vez quen levo un ano recluído, e agora que saio atópome todo cambiado. Un que sempre se sentou ao meu lado (Tilak) e estivo asociado no meu traballo é un preso en Birmania; outro é no norte podrecendo na detención... Busquei ao meu redor aqueles aos que estivera acostumada a buscar consello e inspiración. Non os atopei. Había máis que iso.
Cando fun ao cárcere, todo o país estaba vivo co berro de Bande Mataram... cando saín do cárcere escoitei ese berro, pero en cambio houbo un silencio. un silencio caeu sobre o país e os homes parecían desconcertados... Ninguén parecía saber por que camiño moverse, e de todos os lados xurdiu a pregunta: 'Que faremos despois? Que podemos facer? Eu tampouco sabía por que camiño moverme, tampouco sabía o que había que facer”.
Aínda que, para empregar as súas propias palabras, "non sabía o que había que facer", intentou casar dalgún xeito a visión máis ampla que vira mentres estaba en prisión, co desexo que lle quedaba de participar no loita pola liberdade india. Rematou o seu discurso de Uttarapara con estas palabras:
"Falei unha vez antes con esta forza en min e dixen entón que este movemento non é un movemento político e que o nacionalismo non é política senón unha relixión, un credo, unha fe. Dígoo de novo hoxe, pero poñoo noutro Xa non digo que o nacionalismo é un credo, unha relixión, unha fe, digo que é o Sanatana Dharma o que para nós é o nacionalismo.Esta nación hindú naceu co Sanatana Dharma, con el móvese e con el medra. Cando o Sanatana Dharma declina, entón a nación declina, e se o Sanatana Dharma fose capaz de perecer, co Sanatana Dharma perecería. O Sanatana Dharma, iso é o nacionalismo. Esta é a mensaxe que teño que falarche".
Para Aurobindo a política era demasiada –e pouco
Así foi que Aurobindo, ao regresar do cárcere, non se desvinculou da actividade política. Aínda que Bande Mataram deixara de publicarse, Aurobindo comezou un novo semanario chamado Karma Yogin. O nome quizais tiña certa importancia: recoñeceu que era a través do camiño do traballo que se conseguiría a liberdade para o individuo e para a India.
Procurou resucitar o descabellado afán político dos que o rodeaban, pero non o conseguiu. Non sorprende que os moderados do Congreso aceptasen as reformas de Morley Minto como única saída á debacle e isto desmoralizou aínda máis o ambiente político. Moitos anos despois, mentres describiu a súa experiencia do refluxo do entusiasmo político, Aurobindo comentou:
"Aínda cando todos os líderes foron encarcerados e algúns deportados, seguimos celebrando as nosas reunións políticas en College Square. Pero en total había unhas cen persoas, e a maioría transeúntes. E tiven a honra de presidilo. varias reunións deste tipo!"
As grandes expectativas que non se cumpren adoitan ir seguidas dun desánimo aínda maior e só quedou un silencio hosco.
Aurobindo comezara a ver con máis claridade a dirección por diante e, en 1909, escribiu máis positivamente sobre o camiño da non violencia do que fixera antes:
"Dixémoslle á xente que hai un medio pacífico para lograr a independencia, sexa cal sexa a forma que aspiremos. Dixemos que mediante a autoaxuda, coa resistencia pasiva podemos conseguilo... A resistencia pasiva significa dúas cousas.
Significa primeiro que en certos asuntos non cooperaremos co goberno ata que este nos dea os que consideramos nosos dereitos. En segundo lugar, se somos perseguidos, se nos pasa o arado da represión, enfrontarémolo, non pola violencia, senón polo sufrimento, pola resistencia pasiva, por medios lícitos.
Non dixemos aos nosos mozos: "cando estás reprimido, toma represalias"; dixemos "sufrir"... Estamos a mostrar ao pobo deste país, en resistencia pasiva, o único xeito de satisfacer a súa lexítima aspiración sen incumprindo a lei e sen recorrer á violencia".
Pero, Aurobindo non se viu guiando ao pobo indio por este camiño da non violencia que seguía cualificando de resistencia "pasiva". Aurobindo buscara apelar ao "reanimador sentido da virilidade" do pobo indio e quizais non estrañaba que lle resultase difícil identificarse cun camiño que seguía percibindo como "pasivo".
A súa implicación co movemento miltant pode ter nublado a súa percepción da realidade - que a verdadeira non violencia non era en absoluto "pasiva", senón que era unha resistencia do tipo máis activo - resistencia que esixía aínda maior coraxe e resolución que unha loita violenta.
De novo, ben pode ser que Aurobindo non se vise como a persoa que estaba equipada para liderar a loita que estaba por diante. Comezara a considerar a loita pola liberdade india como parte dunha loita máis ampla do home por coñecerse a si mesmo e converterse en libre e foi a esta visión máis ampla á que se dirixiu nos anos seguintes. O 30 de xullo de 1909, Aurobindo escribiu unha carta aberta aos seus paisanos. El dixo:
"... todos os grandes movementos agardan polo seu líder enviado por Deus, a canle voluntario da súa forza e só cando el veña, avanzan triunfalmente ata o seu cumprimento... polo tanto, o partido nacionalista, custodio do futuro, debe esperar ao home que debe. veña".
Foi a renuncia de Aurobindo ao ámbito político. En certo modo, como sinalou Dalton nun libro recente, para Aurobindo, a política resultou non ser suficiente, así como demasiado.
O individual e o colectivo
A carta aberta anunciaba o traslado de Aurobindo da India británica á Pondicherry francesa a principios de 1910 e foi alí onde Aurobindo pasaría os 40 anos restantes da súa vida nunha exploración interior que buscaba unir o interior co exterior nun Ioga Integral. Cada interior ten un exterior e cada exterior ten un interior, e a relación entre ambos é intrínseca e dinámica. El escribiu:
"É erróneo esixir que o individuo se subordine á colectividade ou se fusione nela porque é polos seus individuos máis avanzados que a colectividade progresa e só poden avanzar realmente se son libres. Pero é certo que a medida que o individuo avanza. espiritualmente, atópase cada vez máis unido coa colectividade e Todo".
Aurobindo buscou a unidade co exterior na exploración do interior e o seu poema épico Savithri expresouse en verso en branco, nunha linguaxe que capta as nosas mentes e permanece no noso corazón, o camiño desa exploración. Pero ata o final, mantívose fiel á súa afirmación de que un ioga que asegurase unha salvación persoal non era para el.
Chegada de Mohandas Karamchand Gandhi
O movemento nacional indio si agardaba a chegada do home que sería a canle voluntaria da forza que levaría o movemento ao seu triunfo final. Uns anos máis tarde, en 1916, ese home chegou á India na forma e forma de Mohandas Karamchand Gandhi e a forza era a forza de Ahimsa ou Verdade.
Se Sri Aurobindo pode ser considerado como un raja iogui, entón Mahatma Gandhi foi o karma iogui por excelencia. Para Mahatma Gandhi, a vida era un experimento coa verdade. Buscou por todas partes unha coincidencia de palabra e feito.
Para Mahatma Gandhi a non violencia non era resistencia pasiva. Foi algo moi activo. A non violencia non era algo útil e conveniente na situación na que se atopaba o pobo indio, unha táctica a adoptar se as circunstancias eran adecuadas. Era para el o único camiño. En Sudáfrica, declarara sen equivocacións: "Si, meus amigos, eu tamén estou disposto a morrer por unha causa, pero non hai ningunha causa pola que estea preparado para matar".
A non violencia non era algo que se probase e, se se atopaba con falta, renunciaba. Nunha loita de liberación, a violencia non chega despois de que a non violencia fracase. A verdadeira non violencia require maior coraxe e determinación que recorrer ás armas. A non violencia non é pedir e suplicar. A forza da non violencia xorde da teimosa vontade de sufrir do sathyagrahi; isto é o que serve para embotar o poder que flúe do arma do opresor.
Chitranjan Das e Subhas Chandra Bose
Aurobindo tamén inspirou ao mozo avogado, Chitranjan Das, que o defendera no xuízo de Alipore. Chitranjan Das, máis tarde coñecido como Deshabandu, converteuse nun intrépido loitador pola liberdade da India e serviu como presidente do Congreso Nacional Indio en 1920. Outro mozo bengalí, Subhas Chandra Bose, seguiu os pasos de Aurobindo ao rexeitar o servizo civil indio despois de aprobar o exame en 1920. Fitzwilliam Hall da Universidade de Cambridge. Subhas escribiu ao seu irmán Sarat o 22 de setembro de 1920, en palabras que lembran a Aurobindo:
"Comprenderás facilmente a miña condición mental mentres estou no limiar do que o home da rúa chamaría unha carreira prometedora. Hai moito que dicir a favor deste servizo. Resolve dunha vez por todas o que é problema primordial para cada un de nós: o problema do pan e da manteiga... Pero para un home do meu temperamento que se alimentou de ideas que poderían chamarse excéntricas, a liña de menor resistencia non é a mellor liña a seguir... non é posible. servir ao seu país da mellor e máis plena forma se está encadeado ao servizo civil (indio). En resumo, as aspiracións nacionais e espirituais non son compatibles coa obediencia ás condicións do servizo público".
Subhas Chandra Bose escribiu de novo ao seu irmán o 23 de febreiro de 1921:
"O principio de servir a unha burocracia allea é aquel co que non podo reconciliarme. Ademais, o primeiro paso para equiparse para o servizo público é sacrificar todos os intereses mundanos, queimar os barcos por así dicir, e dedicarse de todo corazón ao nacionalismo. causa... O ilustre exemplo de Aurobindo Ghosh aparece grande ante a miña visión. Sinto que estou preparado para facer o sacrificio que ese exemplo me esixe".
Subhas Chandra Bose uniuse a Deshabandu Chitranjan Das na India e en 1921-22 foron encarcerados polos británicos no mesmo cárcere de Alipore que presenciara o xuízo de Aurobindo uns 12 anos antes.
"Tiven o privilexio de estar no mesmo cárcere con el (Deshabandu Chitranjan Das) durante oito meses en 1921-22. Durante un par de meses estivemos no cárcere da Presidencia ocupando dous celss adxacentes, e os seis meses restantes estivemos. un gran salón... no cárcere central de Alipore... Ese Swaraj na India significou principalmente o levantamento das masas... foi unha cuestión de convicción cos Deshabandu... Por suposto, hai trinta anos Swami Vivekananda falou nesa liña no seu libro titulado "Bartaman Bharat". , pero esa mensaxe de Swamiji nunca se fixo eco das nosas plataformas políticas...
.... outra razón para a extraordinaria influencia que el (Deshabandu) exerceu... foi (a súa) constante experiencia de que a través de todas as súas accións conseguira establecer o vaishanavismo que era moi parte da súa vida relixiosa. Grazas a unha fina síntese entre o seu ideal e a súa vida práctica, todo o seu ser foise saturando progresivamente desta síntese... Como resultado da pureza interior, que segue a procura da acción sen preocuparse polos resultados, o home perde a conciencia do ego. E cando o ego é transcendido, convértese nun instrumento para a expresión da vontade divina.." (Subhas Chandra Bose, carta do 20 de febreiro de 1926 a Hemendra Nath Dasgupta - The Essential Writings of Netaji Subhas Chandra Bose, editado por Sisir K.Bose e Sugata Bose, Oxford University Press, 1997)
Sri Aurobindo, nun sentido significativo inspirou tanto os aspectos espirituales como militantes da loita da India pola liberdade. Era un digno fillo de Bengala que tamén dera a luz a Ramakrishna Paramahamsa, Swami Vivekananda e Rabindranath Tagore, sen esquecer a Satyendranath Bose.
Relevancia da primeira vida política de Aurobindo
A vida política relativamente curta de Sri Aurobindo e os seus brillantes escritos políticos exemplifican unha etapa da loita pola liberdade india, unha etapa que é común a moitas loitas dun pobo oprimido que busca romper as estruturas opresivas da súa sociedade.
É unha etapa que reflicte a reacción dun pobo que ve fracasado o camiño de petición e súplica para lograr calquera cousa, excepto a perpetuación da regra por parte do gobernante establecido.
Nas ciencias físicas, a terceira lei de Newton declara que toda acción ten unha reacción igual e oposta. Parece que se trata dun caso especial dunha lei de aplicabilidade máis xeral. Toda acción ten unha reacción e na relación dinámica entre acción e reacción atópase a realidade esquiva, tan esquiva como a realidade que postula o principio de incerteza de Heisenberg.
O fracaso de súplicas e peticións leva a un pobo a responder abrazando o camiño da violencia. "Non ten ningún propósito falar cos nosos opresores, non confiamos neles; a única lingua que entenderán é a linguaxe da arma". Inicialmente a violencia é esporádica e prodúcese onde máis se sente a opresión.
O curso posterior da loita depende tanto da resposta do gobernante como dos esforzos dos líderes da loita. Se o gobernante pretende esmagar a violencia cunha represión aínda maior, descubrirá que a violencia xera máis violencia e que está nunha pendente pronunciada e esvaradía, sen saber cando nin como parar.
A violencia esporádica leva á resistencia organizada e pode levar a unha loita de liberación nacional en toda regla. Por outra banda, se os líderes da loita non logran mobilizar o amplo apoio da xente que busca o cambio, entón estes líderes carecerán da forza para levar a loita adiante e a resistencia armada pode colapsar.
Moitas veces, o gobernante, busca temperar o pau coa cenoria. Isto vén en forma de chamadas "reformas constitucionais" ou unha maior participación popular no goberno. De novo, o gobernante pode proporcionar pan e arroz na crenza de que se se abordan os problemas económicos, o descontento pode ser sufocado.
Quizais foi, pensando non moi diferente, o que levou a María Antonieta a ofrecer bolo aos revolucionarios de París. Pero o punto da historia é que normalmente, non hai suficiente bolo para ofrecer. O gobernante non pode cambiar as estruturas de tal xeito que ameaza o benestar dos seus partidarios políticos e erosionen a súa propia base de poder. Non pode patear a escaleira na que subiu ao poder e isto serve de limitación ás cenorias que pode ofrecer. O seu pasado moldea o seu presente e inflúe no seu futuro.
Os británicos na India non descoñecían o dilema ao que se enfrontaban. Pero, non sempre foi posible manter un control efectivo das respostas no campo de actuación.
Lord Morley en Londres foi capaz de ter unha visión máis afastada que Lord Minto que foi o vicerrei no lugar, en máis dun sentido. Ao final, os británicos trataron con éxito a resposta "terrorista" en Bengala, sen permitir que se convertese nunha loita armada de amplo base pola independencia.
A diferenza dos holandeses en Indonesia ou dos franceses en Indochina, os británicos non usaron a represión "excesiva". Combinaron a acción policial cun esforzo por conseguir o apoio de sectores influentes da clase media india, incluídos os campesiños máis ricos das zonas rurais. Recoñeceron, como tamén vira Gandhi, que a India era a India rural e que alí estaba a loita.
Sen Gandhi, aos británicos lles resultaba cada vez máis difícil evitar o ascenso dunha loita violenta pola independencia na liña dos movementos de liberdade en Indonesia, China e algunhas partes de África. Sen Gandhi, aos británicos lles resultou difícil resistirse a un Subhas Chandra Bose.
Ao mesmo tempo, a dependencia británica dunha resposta calibrada sen excesiva represión aberta fixo posible que Gandhi mobilizase ao pobo indio do xeito que fixo durante o período de 1916 a 1947.
Pero dito isto, tamén é necesario recoñecer que Gandhi non era un pragmático conveniente dedicado á procura do poder político. Para el, Ahimsa tiña unha forza que debía prevalecer, fosen cales fosen as circunstancias. Foi isto o que fixo que Gandhi reiterase máis dunha vez que mesmo contra o peor tipo de opresión, a non violencia terá e debe triunfar. Ao final, foi Gandhi quen mobilizou ao pobo indio nas liñas das que Aurobindo escribira ás veces:
"O home é de molde menos terrestre do que algúns querían que fose. Ten un elemento divino que o político ignora. O político práctico mira a posición do momento e imaxina que tivo todo en conta. estudou a superficie e o contorno inmediato, pero perdeu o que está máis aló da visión material. Deixou de conta o divino, o incalculable no home, ese elemento que trastoca os cálculos do intrigante e desconcerta a sabedoría do diplomático".
A India queda libre no aniversario de Aurobindo
Foi unha loita pola independencia que culminou en 1947. Corenta anos antes, en xuño de 1907, Sri Aurobindo escribira en Bande Mataram:
"... A idea dunha India libre e unida naceu e chegou a toda estatura na terra de Rishis, e a forza espiritual dunha gran civilización da que o mundo necesita está reunindo ás súas costas. Será Inglaterra esmagar estas ideas con ukases e leis de coacción? ¿Matará ela con máximas e armas de asedio? Pero os ollos dos sabios foron selados para que non vexan e as súas mentes desconcertadas para que non entendan. O destino seguirá o seu rumbo designado ata que o final predestinado..."
O destino tomou o seu rumbo designado ata o final predestinado e, segundo as conmovedoras palabras de Jawaharlal Nehru, a India mantivo "a súa cita co destino", o 15 de agosto de 1947, e, como é apropiado, era o setenta e cinco aniversario de Sri Aurobindo. Ao final, lémbranos de novo as palabras de Chitranjan Das no xuízo no cárcere de Allipore en 1909:
"Moito despois de que esta polémica se acalase en silencio, moito despois de que cesaran estes disturbios e esta axitación, moito despois de que o home do banco dos acusados estea morto e desaparecido, será considerado como o poeta do patriotismo, como o profeta do nacionalismo e do amante da humanidade: moito despois de que morre e se vaia, as súas palabras faranse eco e volverán facerse eco, non só na India senón en mares e terras afastadas".
ZNetwork está financiado unicamente pola xenerosidade dos seus lectores.
doar