{Este artigo é unha versión revisada do ensaio coescrito con David Graeber: Anarchism or the Revolutionary Movement for the 21st Century. Está revisado e será revisado aínda máis para a presentación das Sesións Z sobre Visión e Estratexia do 1 ao 7 de xuño de 2006, celebradas en Woods Hole, Massachusetts. }
Cada vez está máis claro que a era das revolucións non rematou. Igualmente está quedando claro que o movemento revolucionario global do século XXI será aquel que teña as súas orixes menos na tradición do marxismo, ou mesmo do socialismo estreito, senón do anarquismo.
En todas partes, desde Serbia ata Arxentina, desde Seattle ata Bombai, as ideas e principios anarquistas están xerando novos soños e visións radicais. Moitas veces os seus expoñentes non se chaman "anarquistas". Hai moitos outros nomes: autonomismo, antiautoritarismo, horizontalidade, zapatismo, democracia directa... Aínda así, en todas partes atopamos os mesmos principios fundamentais: a descentralización, a asociación voluntaria, a axuda mutua, o modelo en rede e, sobre todo, o rexeitamento ao calquera idea de que o fin xustifique os medios, e moito menos de que o negocio dun revolucionario é apoderarse do poder do Estado e despois comezar a impoñer a propia visión a punta de pistola. Por riba de todo, o anarquismo, como ética da práctica -a idea de construír unha nova sociedade "dentro da casca do vello"- converteuse na inspiración básica do "movemento de movementos", que desde o principio foi menos de apoderarse do Estado. poder que sobre expoñer, deslexitimar e desmantelar mecanismos de goberno ao tempo que se gañan espazos cada vez maiores de autonomía e xestión participativa no seu interior.
Hai algunhas razóns obvias para o atractivo das ideas anarquistas a comezos do século XXI: o máis obvio, os fracasos e catástrofes derivados de tantos esforzos para superar o capitalismo tomando o control do aparato de goberno no XX. Un número crecente de revolucionarios comezaron a recoñecer que "a revolución" non vai vir como un gran momento apocalíptico, o asalto dalgún equivalente global do Palacio de Inverno, senón un proceso moi longo que estivo a suceder durante a maior parte da historia da humanidade. (aínda que como a maioría das cousas se aceleraron últimamente) cheo de estratexias de fuxida e evasión tanto como de enfrontamentos dramáticos, e que nunca, de feito, a maioría dos anarquistas consideran, nunca deberían chegar a unha conclusión definitiva.
É un pouco desconcertante, pero ofrece un enorme consolo: non hai que esperar ata "despois da revolución" para comezar a albiscar como pode ser a verdadeira liberdade. A liberdade só existe no momento da revolución. E eses momentos non son tan raros como pensas. Para un anarquista, de feito, tentar crear experiencias non alienadas, a verdadeira democracia, é un imperativo ético; só facendo da propia forma de organización no presente, polo menos, unha aproximación aproximada de como funcionaría realmente unha sociedade libre, como todos, algún día, deberían poder vivir, pódese garantir que non volveremos caer en cascada no desastre. Os tristes revolucionarios sen alegría que sacrifican todo o pracer á causa só poden producir sociedades tristes e sen alegría.
Estes cambios foron difíciles de documentar porque ata agora as ideas anarquistas non recibiron case atención na academia. Aínda hai miles de académicos marxistas, pero case ningún académico anarquista. Este atraso é algo difícil de interpretar. En parte, sen dúbida, débese a que o marxismo sempre tivo unha certa afinidade coa academia da que evidentemente carecía o anarquismo: o marxismo foi, ao cabo, o único gran movemento social que foi inventado por un doutor. A maioría dos relatos da historia do anarquismo asumen que era basicamente semellante ao marxismo: o anarquismo preséntase como unha creación de certos pensadores do século XIX (Proudhon, Bakunin, Kropotkin...) que despois pasaron a inspirar ás organizacións obreiras, enredo en loitas políticas. , dividido en sectas...
O anarquismo, nos relatos estándar, adoita saír como o curmán máis pobre do marxismo, teoricamente un pouco desenfadado pero compensando os sesos, quizais, con paixón e sinceridade. Realmente a analoxía é tensa. Os "fundadores" do anarquismo non pensaban en si mesmos inventando nada especialmente novo. Os seus principios básicos -axuda mutua, asociación voluntaria, toma de decisións igualitarias- viron tan antigos como a humanidade. O mesmo ocorre co rexeitamento do Estado e de todas as formas de violencia estrutural, desigualdade ou dominación (anarquismo significa literalmente "sen gobernantes"), mesmo a suposición de que todas estas formas están relacionadas dalgún xeito e refórzanse entre si. Nada diso foi visto como unha doutrina nova e sorprendente, senón unha tendencia de longa data na historia do pensamento humano, e que non pode ser abarcada por ningunha teoría xeral da ideoloxía.
Nun nivel é unha especie de fe: unha crenza de que a maioría das formas de irresponsabilidade que parecen facer necesario o poder son en realidade os efectos do propio poder. Na práctica, aínda que é un cuestionamento constante, un esforzo por identificar todas as relacións obrigatorias ou xerárquicas da vida humana, e desafialos a que se xustifiquen, e se non poden -o que adoita ser o caso- un esforzo por limitar o seu poder e ampliar así o ámbito da liberdade humana. Do mesmo xeito que un sufí podería dicir que o sufismo é o núcleo da verdade detrás de todas as relixións, un anarquista podería argumentar que o anarquismo é o impulso de liberdade detrás de todas as ideoloxías políticas.
As escolas de marxismo sempre teñen fundadores. Do mesmo xeito que o marxismo xurdiu da mente de Marx, temos os leninistas, maoístas, althusserianos... (Nótese como a lista comeza con xefes de estado e gradua case sen problemas en profesores franceses, que, á súa vez, poden xerar as súas propias sectas: os lacanianos). , Foucaultianos...)
As escolas de anarquismo, pola contra, xorden case invariablemente dalgún tipo de principio organizativo ou forma de práctica: anarcosindicalistas e anarcocomunistas, sublevados e plataformas, cooperativistas, conselleiros, individualistas, etc.
Os anarquistas distínguense polo que fan e como se organizan para facelo. E, efectivamente, isto sempre foi o que os anarquistas levan a maior parte do tempo pensando e discutindo. Nunca lles interesaron moito os tipos de cuestións estratéxicas ou filosóficas amplas que preocupan aos marxistas como Son os campesiños unha clase potencialmente revolucionaria? (os anarquistas consideran que isto é algo que deben decidir os campesiños) ou cal é a natureza da forma mercancía? Pola contra, tenden a discutir sobre cal é o xeito verdadeiramente democrático de facer unha reunión, en que momento a organización deixa de empoderar ás persoas e comeza a reprimir a liberdade individual. O "liderado" é necesariamente malo? Ou, alternativamente, sobre a ética do poder oposto: Que é a acción directa? Hai que condenar a quen asasina a un xefe de Estado? Cando está ben tirar un ladrillo?
O marxismo, pois, tendeu a ser un discurso teórico ou analítico sobre a estratexia revolucionaria. O anarquismo tendeu a ser un discurso ético sobre a práctica revolucionaria. Como resultado, onde o marxismo produciu teorías brillantes da praxe, foron principalmente os anarquistas os que traballaron na propia praxe.
Nestes momentos, hai unha especie de ruptura entre xeracións de anarquismo: gustaríame expresar a miña afinidade co que se pode chamar vagamente os “anarquistas pequenos”, que son, a estas alturas, a maioría. Pero ás veces é difícil de dicir, xa que moitos deles non trompen moi alto as súas afinidades. Hai moitos. de feito, que se toman tan en serio os principios anarquistas de anti-sectarismo e apertura que se negan a referirse a si mesmos como "anarquistas" por iso mesmo.
Pero os tres esenciais que percorren todas as manifestacións do movemento anarquista están definitivamente aí: o antiestatismo, o anticapitalismo e a política prefigurativa (é dicir, modos de organización que se asemellan conscientemente ao mundo que queres crear. Ou, como historiador anarquista da revolución). en España formulou "un esforzo por pensar non só nas ideas, senón nos feitos do propio futuro". Isto está presente en calquera cousa, desde colectivos improvisados ata medios de Indy, todos os cales poden ser chamados anarquistas no sentido máis novo.
Os novos anarquistas están moito máis interesados en desenvolver novas formas de práctica que en discutir sobre os puntos máis finos da ideoloxía. O máis dramático de entre eles foi o desenvolvemento de novas formas de proceso de toma de decisións, o inicio, polo menos, dunha cultura alternativa da democracia. Os famosos consellos de portavoz norteamericanos, onde miles de activistas coordinan eventos a gran escala por consenso, sen estrutura de liderado formal, son só os máis espectaculares.
En realidade, mesmo chamar "novas" a estas formas é un pouco enganoso. Unha das principais inspiracións para a nova xeración de anarquistas son os municipios autónomos zapatistas de Chiapas, con sede en comunidades de fala tzeltal ou tojolobal que levan miles de anos utilizando procesos de consenso -só agora adoptados polos revolucionarios para garantir que as mulleres e os máis novos. ter unha voz igual. En América do Norte, o “proceso de consenso” xurdiu máis que nada do movemento feminista dos anos 70, como parte dunha ampla reacción contra o estilo machista de liderado típico da Nova Esquerda dos 60. A idea do consenso en si foi tomada dos cuáqueros, que de novo afirman que se inspiraron nas Seis Nacións e outras prácticas nativas americanas.
O consenso é moitas veces mal entendido. Moitas veces escoitase aos críticos afirmar que provocaría unha conformidade asfixiante, pero case nunca ninguén que observou un consenso en acción, polo menos, guiado por facilitadores formados e experimentados (algúns experimentos recentes en Europa, onde hai pouca tradición de tales cousas, teñen foi algo groseiro). De feito, a suposición operativa é que ninguén podería realmente converter a outro completamente ao seu punto de vista, ou probablemente debería facer. En cambio, o punto de proceso de consenso é permitir que un grupo decida sobre un curso de acción común. En lugar de votar propostas arriba e abaixo, as propostas trabállanse e reelaboran, recóllense ou reinventan, hai un proceso de compromiso e síntese, ata que un acaba con algo co que todos poidan vivir. Cando se trata da fase final, en realidade, “atopar consenso”, hai dous niveis de posible obxección: pódese “facer a un lado”, é dicir, “non me gusta isto e non vou participar pero non me gustaría. impedir que ninguén o faga”, ou “bloquear”, que ten o efecto de veto. Só se pode bloquear se considera que unha proposta viola os principios ou razóns fundamentais para ser de grupo. Pódese dicir que a función que na Constitución dos Estados Unidos está relegada aos tribunais, de anular as decisións lexislativas que violan os principios constitucionais, queda aquí relegada a quen teña a coraxe de enfrontarse realmente á vontade combinada do grupo (aínda que por suposto). tamén hai formas de desafiar bloques sen principios).
Pódese seguir extensamente sobre os métodos elaborados e sorprendentemente sofisticados que se desenvolveron para garantir que todo isto funcione; de formas de consenso modificado necesarios para grupos moi grandes; da forma en que o propio consenso reforza o principio de descentralización ao garantir que non se quere presentar propostas ante grupos moi grandes a non ser que teña que facelo, de medios para garantir a equidade de xénero e resolver os conflitos... A cuestión é que esta é unha forma de democracia directa. que é moi diferente do tipo que adoitamos asociar co termo -ou, para o caso, co tipo de sistema de voto maioritario que adoitaban empregar os anarquistas no pasado. Co aumento do contacto entre os diferentes movementos a nivel internacional, a inclusión de grupos indíxenas e movementos de África, Asia e Oceanía con tradicións radicalmente diferentes, estamos a ver o inicio dunha nova reconcepción global do que debería significar "democracia" ou "revolución". un na medida do posible do parlaimentarismo neoliberal que promoven actualmente as potencias existentes no mundo.
Unha vez máis, é difícil seguir este novo espírito de síntese lendo a maioría da literatura anarquista existente, porque aqueles que gastan a maior parte da súa enerxía en cuestións de teoría, en lugar de formas emerxentes de práctica, son os máis propensos a manter a vella lóxica dicotomizadora sectaria. . O anarquismo moderno está impregnado de incontables contradicións. Mentres que os pequenos anarquistas están incorporando lentamente ideas e prácticas aprendidas dos aliados indíxenas nos seus modos de organización ou comunidades alternativas, a principal pegada na literatura escrita foi a aparición dunha seita de primitivistas, unha tripulación notoriamente polémica que piden abolición da civilización industrial e, nalgúns casos, incluso da agricultura. Aínda así, é só cuestión de tempo que esta lóxica máis antiga comece a dar paso a algo máis parecido á práctica dos grupos de consenso.
Como sería esta nova síntese? Algúns dos trazos xa se poden discernir dentro do movemento. Insistirá en ampliar constantemente o foco do antiautoritarismo, afastándose do reducionismo de clase tratando de captar a “totalidade do dominio”, é dicir, poñer en valor non só o Estado senón tamén as relacións de xénero, e non só a economía senón tamén relacións culturais e ecoloxía, sexualidade e liberdade en todas as formas que se poden buscar, e cada unha non só a través do único prisma das relacións de autoridade, senón tamén informada por conceptos máis ricos e diversos.
Este enfoque non reclama unha expansión interminable da produción de materiais, nin sostén que as tecnoloxías son neutras, pero tampouco critica a tecnoloxía per se. Pola contra, familiarízase con e emprega diversos tipos de tecnoloxía segundo corresponda. Non só non denuncia as institucións per se, nin as formas políticas per se, senón que tenta concibir novas institucións e novas formas políticas para o activismo e para unha nova sociedade, incluíndo novas formas de reunión, novas formas de tomar decisións, novas formas de coordinando, na mesma liña que xa ten con grupos de afinidade revitalizados e estruturas de radios. E non só non critica as reformas en si, senón que loita por definir e gañar reformas non reformistas, atentos ás necesidades inmediatas da xente e mellorando a súa vida no aquí e agora ao mesmo tempo que avanza cara a novas conquistas. finalmente, transformación por xunto. Rexeita a propia oposición entre reformismo e revolución.
E, por suposto, a teoría terá que poñerse ao día coa práctica. O problema nestes momentos é que os anarquistas que queren superar os vellos hábitos vangardistas -a resaca sectaria marxista que aínda atormenta a gran parte do mundo intelectual radical- non están moi seguros de cal debe ser o seu papel. O anarquismo necesita facerse reflexivo. Pero como? Nun nivel, a resposta parece obvia. Non se debe dar conferencias, nin ditar, nin sequera pensarse necesariamente en si mesmo como profesor, senón que hai que escoitar, explorar e descubrir. Sacar e facer explícita a lóxica tácita que xa subxace ás novas formas de práctica radical. Poñerse ao servizo dos activistas proporcionando información, ou expoñendo os intereses da elite dominante coidadosamente agochados tras discursos supostamente obxectivos e autoritarios, en lugar de tentar impoñer unha nova versión do mesmo. Como pasar da etnografía ás visións utópicas, idealmente, tantas visións utópicas como sexa posible? Non é unha casualidade que algúns dos maiores reclutadores do anarquismo en países como Estados Unidos fosen escritoras feministas de ciencia ficción como Starhawk ou Ursula K. LeGuin.
Unha das formas en que isto comeza a suceder é a medida que os anarquistas comezan a recuperar a experiencia doutros movementos sociais cun corpo de teoría máis desenvolvido, ideas que veñen de círculos próximos ao anarquismo, de feito inspirados no mesmo. Poñamos por exemplo a idea de economía participativa, que representa unha visión economista anarquista por excelencia e que complementa e rectifica a tradición económica anarquista. Os teóricos de Parecon defenden a existencia non só de dúas, senón de tres grandes clases no capitalismo avanzado: non só un proletariado e unha burguesía senón unha "clase coordinadora" cuxo papel é xestionar e controlar o traballo da clase traballadora. Esta é a clase que inclúe a xerarquía de xestión e os consultores e asesores profesionais centrais no seu sistema de control: como avogados, enxeñeiros clave e contadores, etc. Manteñen a súa posición de clase debido á súa relativa monopolización sobre coñecementos, habilidades e conexións. Como resultado, os economistas e outras persoas que traballan nesta tradición tentaron crear modelos dunha economía que eliminase sistematicamente as divisións entre o traballo físico e o intelectual. Agora que o anarquismo se converteu tan claramente no centro da creatividade revolucionaria, os defensores deste tipo de modelos foron cada vez máis, se non uníndose á bandeira, exactamente, polo menos, enfatizando o grao en que as súas ideas son compatibles cunha visión anarquista.
Isto non significa que os anarquistas teñan que estar en contra da teoría. Quizais non necesite High Theory, no sentido coñecido hoxe en día. Certamente non necesitará nin un só, a Alta Teoría Anarquista. Iso sería completamente contrario ao seu espírito. Moito mellor, penso, algo máis no espírito dos procesos de decisión anarquistas: aplicado á teoría, isto significaría aceptar a necesidade dunha diversidade de perspectivas teóricas elevadas, unidas só por certos compromisos e entendementos compartidos. Máis que basearse na necesidade de demostrar que as suposicións fundamentais dos demais son erróneas, trata de atopar proxectos particulares nos que se reforcen mutuamente. Só porque as teorías sexan inconmensurables en certos aspectos non significa que non poidan existir nin sequera reforzarse entre si, do mesmo xeito que o feito de que os individuos teñan visións únicas e inconmensurables do mundo significa que non poden facerse amigos, nin amantes, nin traballar en proxectos comúns. Aínda máis que a Alta Teoría, o que necesita o anarquismo é o que se podería chamar teoría baixa: unha forma de lidiar con esas cuestións reais e inmediatas que xorden dun proxecto transformador.
Co desenvolvemento das visións políticas anarquistas comezan a suceder cousas semellantes. Agora ben, esta é unha área onde o anarquismo clásico xa tiña unha vantaxe sobre o marxismo clásico, que nunca desenvolveu unha teoría da organización política. As diferentes escolas de anarquismo defenderon moitas veces formas moi específicas de organización social, aínda que moitas veces marcadamente discrepan entre si. Aínda así, o anarquismo no seu conxunto tendeu a facer avanzar o que aos liberais lles gusta chamar "liberdades negativas", "liberdades de" en lugar de "liberdades para" substantivas. A miúdo celebrou este mesmo compromiso como evidencia do pluralismo, da tolerancia ideolóxica ou da creatividade do anarquismo. Pero como resultado, houbo unha reticencia a ir máis alá do desenvolvemento de formas de organización a pequena escala, e a fe de que as estruturas máis grandes e complicadas poden improvisarse despois co mesmo espírito.
Houbo excepcións, como o “municipalismo libertario” dos North American Social Ecologists. Hai un vivo debate en desenvolvemento, por exemplo, sobre como equilibrar os principios de control obreiro -enfatizado polo folk de Parecon- e a democracia directa, enfatizada polos ecoloxistas sociais.
Aínda así, aínda quedan moitos detalles por cubrir: cales son os conxuntos completos de alternativas institucionais positivas do anarquista ás lexislaturas, tribunais, policías e diversas axencias executivas contemporáneas? Obviamente nunca podería haber unha liña de partido anarquista sobre isto, o sentimento xeral entre os pequenos anarquistas polo menos é que necesitaremos moitas visións concretas e moitos diálogos utópicos. Aínda así, entre os experimentos sociais reais dentro de comunidades autoxestionadas e non gobernadas en expansión en lugares como Europa do Leste ou América Latina, e os esforzos de novos anarquistas por todo o globo, o traballo comeza. É claramente un proceso a longo prazo. Pero entón, o século anarquista non fai máis que comezar.
ZNetwork está financiado unicamente pola xenerosidade dos seus lectores.
doar