A interesante réplica de Andrej fai dous puntos básicos. En primeiro lugar, presenta unha visión esencialmente distópica da historia moderna dos Balcáns na que o modelo de Estado-nación europeo erosionaba uns Balcáns “policulturais” preexistentes compostos por múltiples identidades prenacionais. En segundo lugar, rexeita o dereito de autodeterminación de Kosovo en favor duns novos Balcáns policulturales e posnacionais organizados como federación.
As opinións de Andrej sobre ambos os puntos parécenme preocupantemente abstractas. Historicamente, ao non ter en conta adecuadamente concreto contextos; e políticamente, ao non ter en conta adecuadamente a necesidade de concreto propostas para o camiño a seguir hoxe.
O capitalismo, o Estado-nación e os Balcáns
Andrej, por suposto, ten razón ao dicir que o modelo de Estado-nación europeo erosionou uns Balcáns policulturales. Pero a pregunta concreta á que temos que responder é esta: cal era o esencial importancia deste proceso nos Balcáns nese intre?
Para chegar a unha resposta, primeiro debemos ir máis alá do que creo que é a perspectiva xeográfico-histórica limitante que Andrej presenta dun enfrontamento entre os Europeo estado-nación e Balcáns o policulturalismo, sobre todo porque o estado-nación erosionou o policulturismo máis ou menos en todas partes do globo. En cambio, é mellor ver este proceso en termos históricos máis amplos como principalmente un choque entre o capitalismo, baseado en economías competitivas con tendencia dinámica a expandirse máis aló das localidades, para as que o nacionalismo e o estado-nación eran típicos e normais, e as sociedades precapitalistas, baseadas en economías locais estáticas e non competitivas, para as que pre -as identidades nacionais, policulturais eran típicas e normais. O impacto e a difusión do modelo de Estado-nación non foi un proceso autónomo; foi en definitiva enraizada no impacto e difusión global do capitalismo.
Nos Balcáns, como en moitas outras rexións que se desenvolveron máis tarde, as normas políticas tipicamente capitalistas, como o nacionalismo e o estado-nación, foron adoptadas antes de que o capitalismo se desenvolvera máis aló dunha etapa rudimentaria. Neste sentido, os Balcáns comezaron a correr antes de que puidese andar, pero puido facelo porque outros xa fixeran algunha andaina, botando as formas políticas que logo podía coller e correr. Porén, o funcionamento que fixo coa idea do estado-nación nunca foi unha simple cuestión nin de imposición externa nin de mimetismo interno; pola contra, reflectía necesidades profundamente sentidas, arraigadas nas sociedades da época.
Por iso creo que tamén é limitante considerar a opinión de Andrej de que a erosión do policulturalismo balcánico por parte do Estado-nación europeo foi esencialmente perniciosa. En cambio, é mellor ver este proceso como un contraditorio: esencialmente progresista pero tamén perniciosa. O bo e o malo neste proceso foron tan inseparables como a noite do día, pero isto non é motivo para denunciar o amencer dun novo día histórico.
Nese momento, a maior parte dos Balcáns languidecía na pobreza e atraso desesperados baixo a tiranía opresiva dun feudalismo estatal otomán incapaz de axustarse e competir cun mundo cada vez máis capitalista. Neste concreto contexto, un ausente da investigación histórica de Andrej, a infinidade de identidades policulturais balcánicas ás que mira cara atrás con cariño era sobre todo un reflexo deste mundo feudal e precapitalista. Como tal, foi un obstáculo á liberación dos pobos balcánicos do Imperio Otomán. Dividido por numerosas afiliacións locais e rexionais pequenas, auto-encerradas, non é casualidade histórica que durante uns 400 anos de dominio otomán non xurdise ningún movemento de masas nos Balcáns para ameazar a existencia do Imperio.
Ao erosionar estas identidades policulturais co seu limitado atractivo local, e forxar unha conciencia nacional cun atractivo non local moito máis amplo, o nacionalismo deu a luz a un masa forza política con poder para lanzar loitas de liberación potencialmente exitosas contra o Imperio Otomán. Ao facelo, introduciu un novo actor no escenario da política balcánica: as masas campesiñas coas súas esperanzas sociais e políticas por un mundo mellor. Por primeira vez na historia dos Balcáns naceu, pois, a idea de que os Balcáns poderían ser transformados polos propios pobos balcánicos, e non por un ou outro poder imperial. Este transcendental desenvolvemento histórico nunca puido ser posible nuns Balcáns premodernos e policulturales. A revolución serbia de 1804 non estalou en 1504; a Revolución grega de 1821 non estalou en 1521.
Ao mesmo tempo, con todo, a idea do Estado-nación tamén trouxo consigo unha serie de novo problemas para os Balcáns. Coloca nación contra nación nunha rexión poboada por unha multiplicidade de pequenas nacións, un problema moi agravado pola súa demografía nacional entremezclada. Así, mentres o nacionalismo impulsou a loita pola liberación repetidamente adiante, tamén repetidamente obstaculizouno levantando obstáculos nacionais para a unidade real dos Balcáns, a mesma unidade que podería resolver o destino dos otománs de xeito rápido e eficaz. Cando se conseguiu a unidade, foi de curta duración. Non hai mellor exemplo diso que as guerras dos Balcáns de 1912-13, cando os estados balcánicos uniron forzas para expulsar aos otománs de Europa, só para atacarse uns a outros inmediatamente despois. En lugar de tal unidade, e como compensación pola falta individual de desunión de poder que implicaba, os estados balcánicos competiron entre si para conseguir o patrocinio da Gran Potencia para os seus obxectivos nacionais. O resultado foi que as Grandes Potencias adoitaban explotar estas divisións para impoñer "solucións" que se adaptaban ás súas propias necesidades xeopolíticas e non aos intereses dos estados balcánicos, e moito menos aos dos pobos balcánicos.
Non obstante, a pesar destas contradicións, sería incorrecto negar que a loita de liberación nacional nos Balcáns fose un esencialmente desenvolvemento histórico progresivo. Neste contexto específico, o énfase abstracto de Andrej no carácter pernicioso do Estado-nación, por riba do esencia do seu impacto histórico concreto, bloquea unha apreciación debidamente redondeada desta importante fase da historia dos Balcáns.
Os Estados-Nación e a Idea da Federación dos Balcáns
Foi precisamente a idea do Estado-nación, con todas as súas contradicións, a que deu lugar á idea da federación balcánica como o camiño máis seguro para lograr a liberación dos otománs e superar os problemas de división que arroxou o nacionalismo. Isto explica que as dúas ideas nacesen máis ou menos simultáneamente a finais dos séculos XVIII e XIX. De feito, a idea mesma da federación balcánica que Andrej apoia con tanto fervor só puido nacer na propia era do nacionalismo balcánico que denuncia con non menos fervor. En calquera caso, os argumentos dos ideólogos da federación balcánica foron impecables. Se as nacións traballasen xuntas na rexión, entón poderíase forxar a unidade dos Balcáns, negando dun golpe a necesidade de depender de forzas imperiais externas e traicioneiras para lograr a liberación nacional.
Algúns ideólogos da federación balcánica tamén entenderon un punto máis: que a unidade só se podía forxar satisfacer xustas demandas nacionais para calmar o seu aguijón; negalos, ignoralos ou desexalos, na procura urxente dun ideal posnacional, só fortalecería ese aguillón. Non había un atallo fácil para uns Balcáns posnacionais; o camiño cara a unha federación balcánica implicaba necesariamente negociar o terreo traizoeiro do sentimento nacional divisivo que estaba baixo os seus pés. Os defensores da esquerda radical da federación dos Balcáns explicaron máis tarde por que isto era así, sinalando o xenético relación entre o capitalismo e o nacionalismo, que os destinaba a vivir e morrer xuntos. Isto levou á conclusión de que as clases dirixentes dos Balcáns eran conxénitas incapaces de superar as súas diferenzas nacionais e serían incapaces de forxar unha federación sostible. Pola contra, a loita por unha federación balcánica tería que ser proseguida polo capitalismo obreiro que tamén creara, como parte integrante da súa loita por uns Balcáns socialistas poscapitalistas. Mentres tanto, mentres existía o capitalismo, o nacionalismo sería un feito ineludible da vida política diaria que os radicais debían abordar. dous distintos niveis, como e cando corresponda; respectando o dereito das nacións á autodeterminación como un trampolín ao seu verdadeiro obxectivo, unha federación balcánica.
Permítanme dar só un exemplo axeitado desta forma de pensar. En 1913, mentres Austria-Hungría e Italia buscaban establecer un estado albanés independente como barreira para o acceso de Serbia ao mar Adriático, os socialistas serbios decidiron, como escribiu máis tarde un dos seus, "respectar incondicionalmente a independencia de Albania e traballar para a súa inclusión". como membro independente dunha federación de repúblicas balcánicas”. Con gran coraxe, os socialistas serbios opuxéronse á brutal ocupación por parte de Serbia do norte de Albania e recoñeceron entón o que a esquerda radical serbia precisa recoñecer agora: que só un concreto política de amizade cara aos albaneses -en definitiva, o respecto ao seu dereito á autodeterminación- pode xerar a confianza necesaria para forxar unha federación balcánica. Pero tamén recoñeceron un punto máis, moi significativo: que só unha política concreta de amizade, pechando a brecha étnica entre serbios e albaneses, podería impedir que as potencias imperiais interveñan e dirixan os asuntos balcánicos en detrimento final dos Balcáns. pobos no seu conxunto.
En xeral, polo tanto, a perspectiva de Andrej é limitante en dous niveis. Historicamente, cando mira demasiado atrás a uns Balcáns premodernos e policulturas, e minimiza o feito de que este Os Balcáns eran, naquel momento, un obstáculo para o progreso, que o nacionalismo superou, a pesar dos problemas asociados a el. E politicamente, cando mira demasiado cara adiante a uns novos Balcáns posnacionais e policulturais, e minimiza o feito de que, mentres exista o capitalismo, o nacionalismo será unha característica ineludible da política diaria á que a esquerda radical serbia debe atopar formas concretas de abordar e opoñerse. En definitiva, o que falta aquí é unha adecuada valoración do histórico e político contexto.
Imperialismo e nacionalismo en Kosovo
A análise de Andrej dos plans de EEUU para Kosovo é unha que acepto en liñas xerais. Os EUA, así como a UE, desexan claramente ver un Kosovo totalmente independente nos Balcáns, cando sexa xeopolíticamente conveniente. Ata entón, apoiarán o Plan Ahtisaari que prevé que, polo menos a curto prazo, Kosovo teña o que se denomina eufemísticamente "independencia supervisada". Por suposto, isto é unha contradición nos termos; se se supervisa a independencia, non é a independencia, polo que polo momento Kosovo seguirá sendo o que foi desde 1999: unha colonia do imperialismo euroamericano, ata agora baixo o amparo da ONU e, baixo o Plan Ahtisaari, da UE. en gran medida. EEUU podería optar, unilateralmente, por darlle un recoñecemento formal a Kosovo -noutras palabras, tomar a opción de Holbrooke que discute Andrej- aínda que, se o fan, é probable que sexa, para comezar, o recoñecemento da "independencia supervisada". proposta por Ahtisaari. A UE desconfía máis do recoñecemento unilateral porque está máis incómoda ao antagonizar a Rusia e pola total oposición á independencia de Kosovo dalgúns dos seus membros, especialmente España e Grecia.
Non obstante, non está claro que EEUU queira que Serbia sexa excluída de Europa, como suxire Andrej. Máis ben ve a cuestión de Kósovo como unha ferramenta de negociación útil para limitar a marxe de manobra de Serbia e para darlle tempo a presión para sopesar a opción de aferrarse a algunha parte de Kosovo coa axuda rusa contra a opción de perder ou demorar o futuro previsible, a posibilidade de ingresar na UE e na OTAN, que busca a clase dominante serbia.
O outro factor, crítico e imperial en todo isto é, polo tanto, Rusia, que se opón á independencia de Kosovo e apoia a Serbia. Este factor non debe ser minimizado como Andrej adoita facer; Rusia é agora máis asertiva baixo Putin, como demostran de novo os acontecementos recentes en Estonia. Ameazou con vetar o Plan Ahtisaari no Consello de Seguridade da ONU, do mesmo xeito que EEUU ameazou co recoñecemento unilateral de Kosovo. China pode seguir aquí o liderado de Rusia.
A cuestión de Kosovo converteuse, polo tanto, no foco xeopolítico dun xogo imperial competitivo entre EEUU, a UE e Rusia. EEUU apoia aos albaneses de Kosovo, cuxa lealdade quere conservar; Rusia apoia aos serbios, cuxa lealdade quere gañar; mentres que a UE viuse obrigada a adoptar unha versión menos directa da posición estadounidense. Que suxire todo isto? Que o que finalmente xurdirá en Kosovo non está gravado. Hai tres posibilidades probables. O primeiro é a eventual independencia absoluta de Kosovo no seu conxunto, despois dun curto período de chamada "independencia supervisada", favorecida por EE.UU. e a UE. Isto ben podería combinarse co recoñecemento formal dun Kosovo "supervisado" a curto prazo. O segundo é a partición dos distritos de maioría serbia do norte de Kosovo combinada coa eventual independencia total do resto da provincia, a opción máis realista para Serbia e Rusia. O terceiro é un período máis prolongado de "independencia supervisada" mentres se persegue un xogo infernal de gato e rato entre as potencias imperiais sobre o que finalmente emerxe.
O Plan Ahtisaari non é, polo tanto, só un intento de atopar un compromiso entre Serbia e os albaneses de Kosovo; tamén é un intento de atopar un compromiso entre as propias potencias imperiais cunha posibilidade razoable de obter a aprobación do Consello de Seguridade da ONU. Por unha banda, Ahtisaari propuxo que Kosovo teña agora algúns dos adornos da independencia, que finalmente levará, como indicou máis tarde, á independencia total. Pero, por outra banda, tamén propuxo que se dea unha autonomía substancial aos distritos do norte de Kosovo, de maioría serbia, cun papel nada desprezable para Serbia alí. Algúns en Occidente, a pesar de todas as súas protestas en sentido contrario, poden chegar a considerar esa autonomía tan ampla como inicial. de feito partición, e un trampolín para eventual de xure partición, que podería valer a pena cultivar entre bastidores para minimizar os temores serbios e rusos, a medida que Kosovo se independiza.
Non obstante, unha cousa é certa: que se espera que os albaneses de Kosovo agarden a gracia e o favor das potencias imperiais para que se decida o seu destino, de xeito auténtico. Neste contexto, a esquerda radical serbia ten a oportunidade de argumentar que Serbia debería adoptar a Balcáns política de amizade concreta cara aos albaneses baseada no dereito de autodeterminación de Kosovo. A súa finalidade sería afirmar a capacidade dos pobos balcánicos para resolver os seus propios problemas, sen "asistencia" externa, e sen ser o foco perigoso e autodestructivo da competencia interimperial.. Tal posición tería que basearse nunha serie de argumentos políticos razoados concretamente.
O principal deles é, ao meu entender, o argumento eminentemente sensato de que unha política concreta de amizade que incorpore o dereito de autodeterminación de Kosovo é a única que pode hoxe pechar a brecha étnica entre serbios e albaneses a través da cal os EUA, así como os outras potencias imperiais, entraron en asuntos balcánicos e intentaron determinar. A devastadora guerra dirixida por Estados Unidos contra Serbia en 1999, e a posterior consolidación do poder estadounidense en Kosovo, co establecemento da súa base militar en Camp Bondsteel, foi un acto clásico de oportunismo imperial; pero foi unha oportunidade que se presentou pola política de opresión que a clase dirixente serbia levaba a cabo contra os albaneses de Kosovo, que se lanzaron aos brazos de Washington en busca de protección. A guerra de 1999 é un exemplo dramático de por que unha política concreta de amizade é tanto para os intereses dos serbios como para os albaneses de Kosovo.
Tal política de amizade concreta tamén permite que a esquerda radical serbia trace unha liña clara na area entre esta e as políticas pasadas e presentes de Serbia sobre Kosovo. Estas políticas foron un albatros ao pescozo do corpo político serbio, que a clase dominante serbia utilizou unha e outra vez para desviar as loitas económicas e políticas contra ela á inimizade nacionalista contra os albaneses de Kosovo. Milosevic subiu ao poder levando a cabo unha política de opresión cara aos albaneses de Kosovo con resultados desastrosos, levando á consolidación do poder imperial nos Balcáns. Os seus sucesores están a levar a cabo unha política de oposición aos albaneses de Kosovo, que non fará nada para calmar as hostilidades albano-serbias e reducir o poder imperial na rexión. Pola contra, as súas consecuencias serán exactamente as contrarias.
A dependencia que os albaneses de Kosovo depositan nos EE.UU. radicouse neste medo e ameaza de Serbia. Pero se Serbia adoptase un cambio radical de política que respectase realmente o dereito de autodeterminación de Kosovo, eliminando así a ameaza que supón, as cadeas desa dependencia soltaríanse. Daríalle un maior espazo político, ata agora limitado polo medo a Serbia, a aqueles albaneses que desexan que Kosovo sexa gobernado por eles e non por eles; abriría espazo para aqueles albaneses máis abertos aos serbios; reduciría o sentimento nacionalista albanés antiserbio; facilitaríalles a vida aos serbios de Kosovo; e suscitaría preguntas sobre a necesidade de Camp Bondsteel. Andrej afirma que hai que opoñerse ao nacionalismo albanés e ao serbio. Estou de acordo. Unha política concreta de amizade de Serbia cara aos albaneses de Kosovo faría máis que calquera outro paso actualmente dispoñible para quitar o vento ás velas nacionalistas albanesas.
Ao meu xuízo, a idea dunha federación balcánica só non pode conseguir todo isto. O grao de amargura que entrou nas relacións serbio-albanesas nos últimos anos só se pode romper hoxe por unha demostración decisiva e concreta de amizade. A cuestión nacional en Kosovo é o tema político candente do día. Non se pode abordar adecuadamente nin pola loita socioeconómica de base que evita a política, nin pola perspectiva actualmente intanxible dunha vida común e federal xuntos, por moi desexable que sexa. Un veciño cuxa casa está en chamas necesita axuda inmediata. Conseguiría fomentar a veciñanza se me ofrecese a axudar a próxima semana?
Andrej fai outros dous puntos sobre a autodeterminación de Kosovo. O primeiro é que podería levar a tanto derramamento de sangue como a partición e moi probable a limpeza étnica dos serbios de Kosovo. Pero isto é certo só se Serbia non adopta unha política de amizade concreta cara aos albaneses de Kosovo. Milosevic utilizou aos serbios de Kosovo como a vangarda da súa política de opresión contra os albaneses, do mesmo xeito que fixo, por exemplo, cos serbios de Krajina contra os croatas, con tráxicos resultados; foron brutalmente limpos étnicamente por Croacia en 1995. Os seus sucesores están utilizando aos serbios de Kosovo dun xeito similar coa súa política de oposición á independencia. Inevitablemente, este uso dos serbios de Kosovo como arma anti-albanesa é un fonte de aumento das tensións albaneses e serbias; a outra foi a guerra de 1999 e a estratexia colonial de división e dominio da UNMIK. Un cambio radical da política serbia por unha de amizade cos albaneses, que supoña un brusco fin de utilizar aos serbios de Kosovo como arma contra eles, faría moito para evitar o tráxico escenario que Andrej esboza. Isto beneficiaría tanto aos serbios de Kosovo como aos intereses dos seus veciños albaneses.
Isto leva ao segundo punto de Andrej que é o apoio ao dereito de autodeterminación de Kosovo necesariamente implica tamén apoiar o dereito á autodeterminación dos serbios de Kosovo, é dicir, a partición de Kosovo. Pero non o fai; podemos evitar este problema se empregamos criterios razoados para distinguir o noso uso do dereito á autodeterminación do seu abuso por parte dos nosos opositores.
Para a esquerda radical balcánica hoxe, o apoio ao dereito á autodeterminación pode só teñen valor político cando se basean nun primordial oposición á partición: a lóxica de esculpir novo fronteiras ‘étnicamente limpas’ en busca dalgún Estado Nacional Grande, sexa serbio, croata ou albanés. Onde esta lóxica particionista, maior nacionalista mascaradas como dereito á autodeterminación, debe ser firmemente rexeitado. O dereito á autodeterminación mantén polo tanto o seu valor político para a esquerda radical balcánica só naquelas situacións nas que se poida utilizar as parte dunha política de amizade con outras nacións, delimitándoa con contundencia do seu abuso como parte dunha política de inimizade contra outras nacións en busca do engrandecemento nacional. Esta é a liña divisoria crítica entre o uso e o abuso do dereito á autodeterminación nos Balcáns na actualidade.
En termos concretos, que significa isto? Significa opoñerse á partición de Bosnia entre bosníacos, croatas e serbios, de Macedonia entre albaneses e macedonios e de Kosovo entre albaneses e serbios. Son todas zonas con fronteiras ben establecidas que os maiores nacionalistas nalgún momento avogaron por volver debuxar ao seu favor. Esta lóxica tamén se aplica a Serbia. Algúns nacionalistas albaneses defenden a partición dos dous municipios maioritarios albaneses de Bujanovac e Presevo, no sur de Serbia, na fronteira con Kosovo. Isto debe ser oposto non menos firmemente.
Kosovo e o Movemento pola Autodeterminación (MSD)
Andrej tamén ofrece unha serie de críticas ao MSD (Levizja Vetevendosje! en albanés). MSD é, por suposto, un movemento nacionalista, pero o seu significado no contexto da recente política de Kosovo é que é un movemento nacionalista. cun carácter anticolonial. Este é un novo desenvolvemento e é un que debemos acoller e apoiar. Aquí, Andrej e eu parecemos estar de acordo, xa que afirma que "apoia totalmente" a súa loita contra o poder autocrático neocolonial. Loxicamente, así o facemos a pesar de o nacionalismo de MSD precisamente porque, nestas circunstancias políticas concretas, este é o seu significado decisivo, que o distingue doutros nacionalistas albaneses de Kosovo.
Polo que se desprende que este é un desenvolvemento que a esquerda radical serbia debería atopar formas concretas de alentar, sobre todo opoñéndose ao encarceramento do seu líder, Albin Kurti, e doutros activistas, e á cruenta e brutal represión das súas manifestacións como ocorreu o 10 de febreiro deste ano. ano. Pero a forma máis decididamente concreta de fomentar este desenvolvemento é que Serbia adopte unha política de amizade cara aos albaneses de Kosovo, polo que debemos defendelo; de golpe, isto eliminaría calquera outra xustificación para continuar o goberno neocolonial en Kosovo e enviaríalle unha mensaxe ás potencias imperiais de que deberían rematar os seus xogos competitivos divisivos nos Balcáns a favor de tal ou cal grupo nacional. A ameaza que MSD representa para estes intereses enfrontados axuda a explicar por que a xefa de oficina dos Estados Unidos en Kosovo, Tina Kaidanow, atacou recentemente a MSD por ser "inimigos do futuro de Kosovo".
Andrej tamén é escéptico sobre a miña opinión de que o MSD non é serbófobo, presentando algunhas probas anecdóticas para apoiar o seu escepticismo. Tamén di que non atopa ningunha proba de que MSD favoreza "a idea da convivencia". Sería sorprendente que o MSD non conteña serbófobos. Pero o actualmente dominante O carácter do movemento e a súa dirección non se poden caracterizar como estrictamente nacionalistas. Permítanme achegar algunhas evidencias concretas para esta visión das publicacións de MSD e doutras fontes.
Á dereita dos serbios de Kosovo limpos étnicamente en 1999: “Levizja Vetevendosje! Non é anti-serbio. Os serbios que foron desprazados teñen todo o dereito a volver ás súas casas en Kosovo onde vivían antes". Sobre a autonomía segregada para os serbios de Kosovo: "Esta non é unha solución multiétnica: é unha solución étnica que dará lugar á bosnización de Kosova". E de novo: "Isto simplemente reforzará a creación dunha entidade territorial autónoma serbia e acabará con calquera pretensión de recrear a multiétnia en todo Kosova".
O que fixo MSD en Kosovo é dirixir a súa propaganda non aos propios serbios de Kosovo, senón a o estado serbio e UNMIK. Esta foi unha corrección moi necesaria. Como se queixaba o principal colaborador de MSD e Kurti, Adem Demaci, nunha entrevista cun diario serbio hai dous anos: “As masas están cegadas; cren que os serbios teñen a culpa, non Belgrado e a UNMIK”. Na hoxe infame manifestación do 10 de febreiro, Demaci foi o orador principal e, como informaron os xornais serbios, afirmou que a oposición de MSD ao Plan Ahtisaari non era antiserbia, senón inspirada pola oposición ao uso dos serbios de Kosovo por parte de Serbia para dominar Kosovo. .
Demaci é o disidente máis destacado de Kosovo, un home que pasou uns 28 anos en prisións iugoslavas pero que permanece claramente aberto á cooperación con Serbia. En 1993, cando Milosevic aínda mantivo a Serbia e a Kosovo no seu brutal control, propuxo unha confederación entre Serbia, Montenegro e Kosovo, á que chamou Balkania. Máis tarde converteuse no representante político do Exército de Liberación de Kosovo (KLA), con Kurti como o seu asistente. Ambos dimitiron no momento das negociacións de Rambouillet, por temor a que se esgotasen os intereses de Kosovo. E aínda que apoiaron a guerra de 1999, os seus sentimentos respecto diso estaban claramente mesturados. Como informou un colega, que estaba con eles cando comezou a guerra o 24 de marzo de 1999: "De súpeto démonos conta de que este tema estaba sendo tratado a un nivel tan alto que estabamos desamparados". Esa impotencia naceu do recoñecemento de que o destino de Kosovo agora non recaía nos albaneses de Kosovo senón na OTAN e as potencias imperiais. MSD naceu deste recoñecemento; o seu principio reitor é que o futuro de Kosovo debe ser decidido polos kosovares e só por eles.
Este escepticismo crítico cara ás potencias estranxeiras atravesa gran parte do pensamento de Demaci. En 2000, díxolle a outro xornal serbio:
"[A comunidade internacional] ten certos intereses en Serbia e Kosovo, pero créanme, non se preocupan moito por nós. Creo que o decisivo é como nós e os serbios resolveremos isto. Se aceptamos aceptarnos, garantirnos a liberdade, axudarnos, entendernos e desenvolver verdadeiras relacións humanas, a comunidade internacional gañará e aceptará esa solución. Mentres confiemos por un tempo nisto e despois por un tempo nese [poder estranxeiro] e miramos cara atrás ás antigas alianzas con poderes que se preocupan só polos seus propios intereses, iso non será bo".
Nesa mesma entrevista fixo outro punto relevante:
“En 1993 propuxen Balkania, como confederación de Serbia, Montenegro e Kosovo. O obxectivo de todas esas propostas era evitar o derramamento de sangue. Porén, agora derramause sangue, abríronse grandes feridas e destruíuse a pouca confianza que antes había. Só se pode construír unha nova confianza se estes pobos se aceptan mutuamente como libres e independentes, e sobre esa base pódense facer todos os demais acordos. Dependemos uns dos outros. Somos veciños e veciñas e debemos buscar un acordo baseado nestes novos principios”.
Non cito todo isto para argumentar que debemos apoiar a MSD sen crítica; lonxe diso. Hai moito que criticar en MSD, non menos importante a súa vontade de tolerar a presenza continuada da OTAN en Kosovo para adestrar un exército kosovano e a súa decisión de abrir oficinas en Macedonia, o que suxire unha axenda potencialmente particionista alí. MSD non é un movemento radical, anticapitalista e internacionalista perfectamente formado. Non obstante, cito todo isto para demostrar que o MSD contén hoxe algunhas das mentes mellores e máis abertas de Kosovo, que traballaron de forma coherente e concreta para cambiar o foco da vida política alí nunha dirección potencialmente valiosa. Non deberían ser destituídos por completo, nin sequera polo seu pasado do KLA.
Non obstante, como expliquei na miña primeira resposta a Andrej, existe o temor tanxible de que o MSD poida descarrilar nos seus esforzos anticoloniais e caer no foxo da axitación nacionalista anti-serbia, especialmente se unha solución particionista volvese a centrar. Política de Kosovo sobre as hostilidades albano-serbias. Isto reforza dobremente a opinión de que a esquerda radical serbia debería opoñerse á partición en favor dunha política concreta de amizade baseada no dereito á autodeterminación de Kosovo. Esta política permitirá que as mentes mellores e máis abertas de Kosovo crezan e prosperen.
Cara a unha Federación Balcánica
O argumento presentado aquí a favor do dereito de autodeterminación de Kosovo non é, nun sentido importante, un argumento sobre un Kosovo independente. Tal Kosovo non é máis que un medio para conseguir un fin, e ese fin é unha federación balcánica. Pola contra, este argumento é realmente sobre o que se pode facer agora para construír a confianza mutua entre albaneses e serbios; sen ela, calquera discusión sobre unha federación balcánica será vista como un soño ocioso.
Unha política concreta de amizade entre as nacións dos Balcáns pode construír esa confianza e servir como a única verdadeira defensa da rexión contra a manipulación, a intervención e o control imperial. Ao defender esa política, a esquerda radical serbia tamén poderá abrir algún espazo político no que traballar con albaneses afíns en cuestións comúns, sobre todo a loita anticapitalista e a cuestión das bases militares estranxeiras.
Andrej ten razón en que necesitamos unha visión imaxinativa do futuro nos Balcáns. Pero tamén temos que ser imaxinativamente concretos sobre como chegar alí dende aquí. Como dixo alguén unha vez, temos que manter a cabeza nas nubes, pero os pés no chan. Se o consigo aquí é por suposto que outros xulguen, pero o meu propósito foi, cando menos, comezar a abordar, o máis concretamente posible, o que todos recoñecemos é un problema profundamente complexo para a esquerda radical serbia.
ZNetwork está financiado unicamente pola xenerosidade dos seus lectores.
doar