Gustaríame abordar brevemente a cuestión anti-civilización que foi marxinada (tanto externa como internamente) dentro de partes da esquerda ambiental radical. Hai moita vaguedade na teoría, pero para que as cousas sexan breves e sinxelas, a teoría anti-civilización na que me gustaría aproveitar virá principalmente das articulacións de Derrick Jensen. Foi o defensor máis considerado e analítico deste enfoque que atopei, e curiosamente alcanzou un status case mesiánico entre partes da esquerda cun devoto discipulado (supoño que moito máis en termos de ideas que de práctica). . A miña propia posición, só para que poidas avaliar mellor o meu argumento, é que o traballo de Jensen (e a teoría anti-civ en xeral) está en gran medida acertado en moitos aspectos en termos de análise, pero problemático no enfoque e, finalmente, carece de visión sobre a dinámica. e alternativas perseguibles en termos de novas formas de organización das funcións sociais.
A pesar das deficiencias no enfoque, non se pode negar a gravidade cada vez maior da nosa situación ecolóxica, e creo que a posición anticívica pide algunha consideración antes de que quizais sexa definitivamente desestimada como postura. A nosa situación plantexa a pregunta de que partes da teoría anti-civ poden e deben ser salvadas, e unha vez salvadas, que significa iso para os nosos obxectivos máis amplos en termos de perseguir unha sociedade participativa? Reformulado: é a marxinación da cuestión anticívica unha cuestión de teoría deficiente e unha falta xeral de viabilidade (tanto en termos de falta de vontade ampla como de impracticabilidade xeral), ou é un caso de retórica problemática que, desafortunadamente, eclipsa algo de valor en o núcleo: algo que valga a pena manter, refinar e perseguir? Eu caio neste último campo, e quero discutir algunhas das trampas do enfoque/retórica actual anti-civilización, engadir algo de pulimento ao que hai dentro que creo que é salvable e poderoso, e intensificar o desenvolvemento da visión para o futuro modificando a teoría anti-civ coa praxe permacultural e integrando despois a mestura cos enfoques holísticos radicais actuais cara á sociedade participativa.
Retórica de autocompromiso
Derrick Jensen publicou recentemente un libro de dous volumes sobre o fin da civilización; o primeiro volume apostou pola insostibilidade destrutiva da civilización e o segundo desenvolveu un caso para detela. Definiu a "civilización" como:
Unha cultura, é dicir, un complexo de historias, institucións e artefactos, que conduce e emerxe do crecemento das cidades (
civilización, Ver
civil: desde
civis, significado
cidadán, do latín
civitatis, significado
cidade-estado), definíndose as cidades -para distinguilos dos campamentos, aldeas, etc.- como persoas que viven máis ou menos permanentemente nun lugar en densidades o suficientemente elevadas como para esixir a importación rutineira de alimentos e outras necesidades da vida.
[I]
A través dunhas citas referenciadas, engade que "a civilización orixínase na conquista no exterior e na represión no interior", explicando: "as súas principais características, constantes en proporcións variables ao longo da historia, son a centralización do poder político, a separación de clases, a división de toda a vida. do traballo, a mecanización da produción, a magnificación do poder militar, a explotación económica dos débiles e a introdución universal da escravitude e do traballo forzado tanto para fins industriais como militares".
[Ii]
Algunhas das premisas centrais dos seus argumentos son as seguintes: a civilización non é nin pode ser sostible; os que queren recursos farán o que poden para destruír as comunidades tradicionais porque as comunidades tradicionais non adoitan renunciar ou vender voluntariamente os recursos nos que se basean as súas comunidades (ou a terra na que viven) ata que as súas comunidades sexan destruídas; a civilización industrial colapsaría moi rapidamente sen unha violencia persistente e xeneralizada; a civilización baséase nunha xerarquía claramente definida e amplamente aceptada, aínda que moitas veces non articulada, onde a violencia pode fluír cara abaixo da xerarquía de forma invisible e desapercibida, aínda que cando ascende a xerarquía é considerada con conmoción, horror e fetichismo das vítimas. que a propiedade dos máis altos na xerarquía é máis valiosa que a vida dos de abaixo); a cultura dominante non sufrirá ningún tipo de transformación voluntaria cara a un modo de vida san e sostible; hai que deter; canto máis esperemos para detelo, máis desordenado será o eventual accidente, e peor será para aqueles humanos e non humanos que viven durante el, e para os que veñen despois; calquera sistema económico ou social que non beneficie ás comunidades naturais nas que se basea é insostible, inmoral e estúpido; a cultura dominante é unha cultura de ocupación; o amor non implica pacifismo.
[III] Gustaríame centrarme nestas premisas como o núcleo do enfoque anticívico.
En termos de retórica, pareceume difícil de procesar o traballo de Jensen cando o atopei por primeira vez. Canto máis tempo pasaba con ela, máis parecía que a retórica subvertía a súa propia causa pola mera forma de imbuír características humanas que chamaban a atención a cousas e procesos non humanos: o sensacionalismo problemático. Por exemplo: para chamarlle mal a unha corporación (máis aínda para casar o adxectivo co substantivo), Jensen ten que mellorar primeiro a comprensión de que o sistema corporativo é algo máis que unha institución cultural e máis que unha forma de facer certas cousas. é, de feito, un organismo inherentemente maligno e malévolo. Pero despois, para que a teoría sexa accionable de novo, Jensen ten que vencer as imaxes que creou para poder dicir de novo que é só unha forma particular de facer as cousas e que, polo tanto, pode/debe ser desafiada e cambiada. O seu enfoque xeral é problemático porque pasa a maior parte do seu tempo neste termo medio: inxectar almas en estruturas e sistemas que non as teñen. Por suposto que chama a atención, pero tamén se interfire no punto xeral. De feito, afastarse de dar almas a estas cousas e sistemas fai que sexa moito máis fácil evitar o impulso de identificarse con eles. Imaxino que se eu, por exemplo, me identifico ata certo nivel co meu traballo corporativo mentres este enfoque chama a todas as corporacións malvadas e empeñadas na destrución do planeta, quizais xa estea á defensiva. Do mesmo xeito, se me identifico con esta cousa chamada civilización, chamarlle a toda a miña experiencia cultural unha porción de maldade destrutiva déixame pouco terreo para manterme. Nese sentido, boa parte cheira a retórica pouco discreta que escoitamos da vella esquerda.
Aínda que quizais sexa meramente semántica trivial, a retórica problemática tamén aparece nun dos seus temas centrais: é dicir, "o acto de destruír o mundo fai diñeiro". Isto presupón que vostede xa estea de acordo en que o obxectivo de todas estas prácticas e da cultura global dominante é destruír o mundo, o que penso que é froito dunha proxección innecesaria e cínica. Para min tería máis sentido e, en definitiva, sería máis útil (para buscar un son significativo de todos os xeitos) darlle a volta e dicir que "o acto de gañar cartos destrúe o mundo". Isto leva un sistema comprensible (intercambio monetario, mercados, capital, cultura de mercadorías, etc.) e seguilo ata os resultados evidenciados (degradación ambiental potencialmente irreversible), en lugar de tomar os resultados primeiro, sen probas, e traballar para traballar cara atrás. aos actos que os están promovendo.
En liñas xerais, parece máis lóxico dicir só a que sistemas, prácticas e modos de pensamento se están a dirixir, e se estes equivalen en liñas xerais a "civilización", entón así sexa. Pero estar tan orientado ao choque con respecto ás conclusións inmediatas e crear un mantra de "derrotar a civilización", aparece como unha postura machista e innecesaria para a causa. Cando empecei a vadear por todo isto, a aproximación fixo que todo o esforzo fose difícil de tragar, non no que se dicía, senón como se estaba a lanzar. Os seus puntos deberían ser considerados, pero sobre todo só flashes das súas conclusións fascinantes e menos en termos da súa análise real.
Dito isto, a miña razón para abordar estas cuestións retóricas é só para recoñecer que de feito hai un problema con partes do enfoque, pero máis aínda para dicir que non necesariamente anula a substancia debaixo del, o que creo que paga a pena. considerando polo seu propio mérito.
Puntos fortes
Entón, que hai que pode e debe ser rescatado deste enfoque para a esquerda máis ampla? Un cambio participativo radical en todos os ámbitos da vida, incluída a nosa relación co medio (se nos preocupamos de que esa mítica separación se desenvolva un pouco máis), suporía necesariamente o fin do que actualmente pensamos como "civilización"? Eu diría que, definitivamente, pero non é sorprendente.
Considera isto. En xeral, entendemos ben o lado da oferta da cultura dominante: o sobreconsumo de produtos e enerxía, e de onde vén todo isto a escala global (ver, por exemplo,
A historia das cousas), e onde vai todo unha vez que nos cansamos, cando sae un novo ou cando xa non funciona. O que temos aquí equivale esencialmente a unha cultura de ocupación como observou Jensen. Os nosos produtos proceden do esgotamento coercitivo dos recursos, tanto aquí como fóra, e os que teñen menos poder político acaban na primeira liña lidando co lixo e a contaminación. Abriuse o proceso a trámites participativos, con consellos de traballadores e consumidores, quen di que algún destes recursos básicos (bauxita para aluminio, por exemplo) aínda estaría dispoñible? Todos os terreos estarían en disposición de redistribuír e recuperar.
Esta noción de terra ocupada (se non se presta a unha consideración seria) corre paralela á noción de traballo ocupado en termos de fábricas: traballadores das fábricas sen voz sobre o que están a producir, como se produce ou como (pouco) están sendo remunerados. Poderíase inclinarse a dicir que, en termos de terra ocupada, pasou demasiado tempo, a terra xa está desposuída para a produción e parcelada, e non queremos perturbar a produción das cousas que "necesitamos". O mesmo podería dicirse en termos de man de obra ocupada: hai moito tempo, as estruturas xa están instaladas e non queremos perturbar a produción das cousas que "necesitamos". Ao final, todo está para reconfigurar.
Neste sentido, baixo unha estrutura participativa, só poderíamos despedirnos do aluminio (e de moitas outras cousas). A sociedade tal e como a coñecemos e a forma en que interactuamos coa terra cambiarán de forma tan significativa que o que adoptamos como civilización pode volverse irrecoñecible. Todo o que poida chegar a satisfacer as preguntas de
o que realmente é ecoloxicamente racional e que procesos cumpren o
principio de precaución[IV] moi ben podería resultar "anticívico" por si mesmo por procesos naturais dentro da reconfiguración participativa. Isto nin sequera require a retórica e a estrañeza "de volta ás árbores".
Outra vía para concibir a cuestión anticívica é que se a cultura dominante é tan destrutivamente insostible e supón un colapso inminente como parece (só tes en conta o fácil que sería ver unha tenda de comestibles baleira... hai moitas cousas pendentes). cordas moi finas), entón, sendo o colapso tan previsible, gran parte do que fai a civilización é obviamente inestable e facilmente comprometido de todos os xeitos. Despois de todo, a maior parte da nosa tecnoloxía empregada actual aínda está baseada no petróleo, a minería, a agricultura industrial/monocultivo, a explotación, a ocupación, etc. eses baseándose no mesmo, aparentemente recursivamente), e moitas tecnoloxías alternativas aínda se desenvolven en gran parte no seu núcleo utilizando estes mesmos procesos que pretenden substituír. As solucións para sortear todo isto poden equivaler necesariamente a esforzos anticívicos reais e prácticos relativos á reorganización da sociedade e dos seus recursos, unha vez máis, traballando por necesidade e menos a retórica problemática e a estrañeza de "de volta ás árbores".
Desenvolvendo a Visión
É difícil imaxinar algo máis alá da civilización porque foi tan metabolizado nas ideas de confort da xente; despois de todo, calquera outra cousa sería dura, brutal e curta, non? Pero digo metabolizado porque é máis unha reacción intestinal que unha racionalización consciente. O Comfort® que ofrece a cultura dominante non é tan cómodo. Máis que nada, é unha danza tráxica dos seus avances destrutivos tango coas desesperadas adaptacións culturais de quen dentro dela busca (de varias maneiras) facer fronte ás súas externalidades negativas.
Para os que poden permitirse o luxo, os intentos de contrarrestar os avances destrutivos da cultura adoitan facerse coa adopción de versións de prácticas indíxenas perdidas doutras culturas que esta atropelou desde entón (ioga, comida ecolóxica, retiros na natureza, "Novos" xerais). Idade, etc.). Búscanse contrapesos a través de relixións e espiritualidades que din que o aquí e agora é falso ou, no mellor dos casos, transitorio, e que a destrutividade forma parte do xogo, así que sexas servos obedientes e enfoca a enerxía no máis alá e no etéreo. Búscanse contrapesos coas drogas (consulte as estatísticas nacionais de uso de produtos farmacéuticos, estupefacientes e alcohol; consulte tamén
"Is America Driving You Crazy" de Stephen Bezruchka?). De feito, os contrapesos á cultura dominante sempre foron desesperados e en continuo crecemento: a cultura das bandas; cultura punk; cultura do graffiti; anarquistas e grupos de contracultura; okupas; comunas; hospitais de coidados alternativos; movementos revolucionarios actuais en toda América Latina e Europa; estudantes tomando as súas universidades; os traballadores asumindo os seus lugares de traballo; mulleres que reivindican cada vez máis o espazo social en toda a sociedade que por dereito é seu; indíxenas e colonizados loitando pola liberdade; etc. Ademais, moitas das tecnoloxías das que pensamos que non poderiamos vivir son as respostas fundamentais ás externalidades negativas da cultura dominante en lugar de respostas reais ás necesidades humanas intrínsecas (probablemente, mirando ás tecnoloxías médicas, isto apunta á gran variedade). das industrias de enfermidades crónicas, e algunhas investigacións tamén suxeriron que a maioría das nosas necesidades de coidados dentales son o resultado de dietas industrializadas de alimentos moi procesados.
[V]). A civilización non é cómoda; só é.
Curiosamente, aínda que é difícil concibir outra cousa máis aló da civilización (e parte dese problema é usar unha palabra tan cargada como a propia "civilización"), as dificultades aquí son previsibles. Falando sobre a liberdade e algúns dos traballos de Rousseau, Chomsky sinalou que:
Rousseau denunciou aos políticos e intelectuais sofisticados que buscaron formas de ocultar o feito... de que a propiedade esencial e definitoria do home é a súa liberdade: "Atribúenlles aos homes unha inclinación natural á servidume debido á paciencia coa que os que están ante os seus ollos. soportar a súa servidume, sen pensar que é o mesmo para a liberdade que para a inocencia e a virtude; o seu valor só se sente mentres se goza delas, e o gusto por elas pérdese en canto as perden...
[Vin] Como proba desta doutrina, refírese ás marabillas realizadas por todos os pobos libres para protexerse da opresión. "Certo", di, "os que abandonaron a vida dun home libre non fan máis que presumir incesantemente da paz e do descanso que gozan nas súas cadeas... pero cando vexo que os demais sacrifican praceres, descanso, riqueza, poder e a vida mesma para a preservación deste único ben que tanto desprezan os que o perderon; cando vexo animais nacidos libres e desprezando o cativerio romper a cabeza contra as reixas do seu cárcere; cando vexo multitude de salvaxes totalmente espidos que desprezan a voluptuosidade europea. e soportar a fame, o lume, a espada e a morte para preservar só a súa independencia, creo que non lles corresponde aos escravos razoar sobre a liberdade".
[Vii]
O feito de que a miopía sexa previsible suxire que as primeiras respostas a tales concepcións da vida máis aló da "civilización" (máis aló da cultura dominante; máis aló de vivir fóra de sincronía co que as comunidades necesitan para as bases terrestres saudables en termos de benestar persoal, económico, social e político en ademais do benestar da propia terra) dicir todo sobre o condicionamento psicosocial da sociedade, aínda que pouco sobre a viabilidade real dun cambio social amplo cara a formas de ser máis libres e ecoloxicamente sabias, é dicir, o cambio radical e formas diferentes. de vivir non están excluídos, só difíciles de visualizar desde certos ángulos.
Porén, en termos de visión, todo isto culmina nun enfoque revisado que di que o foco non debería estar tanto no final de nada como debería estar en construír de novo. Aínda que as premisas anticívicas básicas seguen sendo para min na súa maior parte, para avanzar cara a un mellor desenvolvemento de alternativas -as que aínda pivotan para frear a destrutividade da cultura dominante mentres están moi integradas funcionalmente na praxe participativa- creo que O movemento da permacultura ofrece esta conexión de forma bastante fluida.
Permacultura
O concepto de
permacultura foi articulado por primeira vez por Bill Mollison e David Holmgren na década de 1970. Comezou como un acrónimo de "agricultura permanente", e despois expandiuse a través da praxe para referirse de forma máis holística á propia "cultura permanente", un modo de construír estilos de vida e sociedades máis sostibles, sendo os métodos de xardinería/agricultura só unha manifestación. Trátase, basicamente, dun sistema de deseño —tan simple ou complexo como se queira facer— que integra a boa vivenda coa paisaxe, funciona co menor uso de materiais e a menor emisión de contaminación, así como a conservación dos recursos naturais.
[VIII] É:
Paisaxes deseñadas conscientemente que imitan os patróns e as relacións que se atopan na natureza, ao tempo que producen unha abundancia de alimentos, fibra e enerxía para cubrir as necesidades locais. As persoas, os seus edificios e as formas en que se organizan son fundamentais para a permacultura. Así, a visión da permacultura da agricultura permanente ou sostible evolucionou a unha cultura permanente ou sostible.
[Ix]
Dado que se trata dun enfoque para deseñar asentamentos humanos e sistemas agrícolas perennes que imitan as relacións que se atopan nos ecosistemas naturais, non é para nada antitecnoloxía ou anticonfort. É un certo tipo de tecnoloxía que imita a natureza de tal xeito que, por exemplo, os xardíns deseñados polo home se fan moito máis produtivos que a natureza ou a agricultura industrial.
A permacultura non é un enfoque dogmático, senón que se transmitiu a través duns poucos principios éticos fundamentais simples: (1) coidado da terra (solo, bosques, auga, etc.); (2, e por suposto non necesariamente separados) coidados ás persoas (propio, parentesco, comunidade, etc.); e (3) participación xusta (límites de consumo e reprodución, redistribución de excedentes, conservación, contabilidade do custo total, regalar ao acumular, etc.).
[X] Para o deseño do sistema de orientación máis específicamente, Holmgren trazou 12 principios reitores de deseño:
1. Observa e interactúa – Tomando o tempo para relacionarnos coa natureza podemos deseñar solucións que se adapten á nosa situación particular.
2. Captar e almacenar enerxía – Desenvolvendo sistemas que recollen recursos cando son abundantes, podemos utilizalos en momentos de necesidade.
3. Obter un rendemento – Asegúrate de obter recompensas realmente útiles como parte do traballo que estás a realizar.
4.
5. Aplicar a autorregulación e aceptar comentarios – Necesitamos desalentar as actividades inadecuadas para garantir que os sistemas poidan seguir funcionando ben.
6. Utilizar e valorar os recursos e servizos renovables – Aproveitar ao máximo a abundancia da natureza para reducir o noso comportamento de consumo e a dependencia dos recursos non renovables.
7. Non producir residuos – Ao poñer en valor e aproveitar todos os recursos dos que contamos, nada se desperdicia.
8.
9. Deseño dende patróns ata detalles – Ao dar un paso atrás, podemos observar patróns na natureza e na sociedade. Estes poden formar a columna vertebral dos nosos deseños, cos detalles enchendo a medida que avanzamos.
10. Integrar en lugar de segregar – Ao poñer as cousas correctas no lugar axeitado, as relacións desenvólvense entre esas cousas e traballan xuntas para apoiarse mutuamente.
11. Use solucións pequenas e lentas – Os sistemas pequenos e lentos son máis fáciles de manter que os grandes, facendo un mellor uso dos recursos locais e producindo resultados máis sostibles.
12.
13. Utilizar e valorar a diversidade – A diversidade reduce a vulnerabilidade ante unha variedade de ameazas e aproveita a natureza única do medio no que reside.
14. Usa bordos e valora o marxinal – A interface entre as cousas é onde teñen lugar os eventos máis interesantes. Estes son a miúdo os elementos máis valiosos, diversos e produtivos do sistema.
15.
Usa e responde creativamente ao cambio – Podemos ter un impacto positivo no cambio inevitable observando coidadosamente e intervindo despois no momento adecuado.
[Xi]
Holmgren explica:
Os principios da permacultura son breves declaracións ou slogans que se poden lembrar como unha lista de verificación ao considerar as opcións inevitablemente complexas para o deseño e evolución dos sistemas de apoio ecolóxico. Estes principios son vistos como universais, aínda que os métodos que os expresan variarán moito segundo o lugar e a situación. Estes principios tamén son aplicables á nosa reorganización persoal, económica, social e política.
[Xii]
Cando Mollison comezou a deseñar sistemas de permacultura, cría que podía construír ambientes tan estables como a selva tropical mediante a integración de casas, plantas e animais no sistema vivo. Cada zona da zona coa que traballou tiña unha colección de especies que se regulaban entre si, creando así un sistema practicamente exento de mantemento. Cada elemento incluído realizou varias funcións.
Dende que se articulou por primeira vez nos anos 70, a maioría das súas manifestacións xurdiron polo interese agrario. Afortunadamente, é un proceso inherentemente orientado á praxe, polo que tivo tempo para construír éxitos, refinar enfoques, ampliar enfoques e ensinar. A medida que a súa implementación segue crecendo -expandíndose máis aló dos enfoques agrícolas/xardineiros e facendo un enfoque máis holístico-, a teoría radical en termos de economía e sociedade participativas, e en termos de socialismo libertario de forma máis ampla, ofreceríalle un avance valioso para o perfeccionamento futuro. Entón, nese sentido, tanto a permacultura como a teoría da sociedade participativa contribúen con partes cruciais a unha teoría global sólida que prevé un futuro máis xusto e san.
Importancia
Considerar o que a permacultura podería ofrecer o enfoque xeral das sociedades participativas podería permitir un perfeccionamento crucial dos obxectivos. Por exemplo, deberíamos estar a buscar tomas de fábricas dentro de industrias intrínsecamente insostibles ou de industrias que ocupan territorios e recursos a poucos graos de distancia? Ecoloxicamente falando, algunhas (ben, moitas) industrias deberían e fallarán e deberíamos ser capaces de aceptalo e ofrecer visións do que podería estar máis aló dunha sociedade industrial. Enmarcar as nosas vitorias laborais como a toma de posesión e o funcionamento exitosos de fábricas pode ser o obxectivo equivocado e a medida equivocada. Como enmarcamos as nosas vitorias se a toma de posesión finalmente fracasa? A estrutura participativa non foi suficiente para a tarefa (o que suxire buratos na práctica da teoría), ou foi porque a operación no seu conxunto simplemente non era sostible ou incapaz de ser executada sen explotación nalgún nivel?
Certamente existe a posición de que os medios de vida reais están en xogo e calquera reforma que empeora a vida destes é un paso na dirección correcta. Con isto estou completamente de acordo, pero creo que en termos de visión, poderemos ser capaces de facer mellor e imaxinar algo máis, que vai máis alá de simplemente deternos nunha sociedade industrial. As fábricas, dirixidas por traballadores ou non, aínda vinculan a todos os implicados a prácticas industriais que son en xeral insostibles. Se o obxectivo é converter todo iso nunha estrutura participativa, que pasa entón se/cando nunca se materializan tecnoloxías industriais que substituirán ao petróleo, á minería, á ocupación e á explotación aquí e no exterior? Ou que pasa se o custo é demasiado grande para producilos razoablemente na medida en que se poidan utilizar de forma máis eficiente? Isto só quere dicir que se se busca a participación en serio, a sociedade terá un aspecto moi diferente. E iso está ben. A tecnoloxía tamén pode parecer moi diferente, e é posible que poidamos descubrir unha comprensión máis profunda da comodidade. Perdimos enerxía útil suficiente durante o tempo suficiente.
[I] Derrick Jensen.
Engame, vol. 1: O problema da civilización. Prensa Sete Stories. 2006. páx. 17.
[IV] Isto di que se unha acción ou política pode causar un dano grave ou irreversible ao público ou ao medio ambiente, a falta dun consenso científico de que non se produciría un dano, a carga da proba recae sobre aqueles que defenderían tomar a acción.
[Vin] Cita tomada da fonte orixinal. Jean-Jacques Rousseau. "Contra a autoridade arbitraria". Discurso sobre a orixe e os fundamentos da desigualdade.
[Vii] Noam Chomsky. Tirado da súa charla: Goberno no futuro. Dado en 1970 no Centro de Poesía.
ZNetwork está financiado unicamente pola xenerosidade dos seus lectores.
doar