I
t parece matrimonio entre persoas do mesmo sexo
está aquí para quedarse. Mesmo comeza a parecer francamente patriótico.
O pasado catro de xullo, Cambridge Massachusetts viu un dos seus
as parellas de lesbianas máis destacadas casan na Igrexa Memorial de Harvard
Iarda. A profesora Diana Eck, da Harvard Divinity School, e a súa parella,
a Reverenda Dorothy Austin, ministra da famosa igrexa, o mércores
entre unha multitude de simpatizantes que incluía o Tribunal Supremo Xudicial
A xuíza xefa Margaret Marshall. Non só as noivas a propósito
escolle o Día da Independencia para as súas nupcias, a cerimonia
o himno final foi "O meu país é ti".
Pero aínda que os residentes queer de Massachusetts obtiveron o dereito a
casar con
Goodridge v. Departamento de Saúde Pública
—A
decisión que xa resistiu diversos retos á mesma —e
segundo algúns, redimía o American Way of Life para moitos
gais e lesbianas, algúns activistas políticos queer están suscitando preguntas
sobre os límites e o valor a longo prazo do matrimonio entre persoas do mesmo sexo. É
non é que estes activistas non crean que as parellas do mesmo sexo
deberían ter os mesmos dereitos que as parellas heterosexuais. Pola contra, o
As preguntas vitais que formulan son: “Que podemos perder e quen
pode verse prexudicado polo matrimonio entre persoas do mesmo sexo? Tales preguntas derivan
dunha longa división entre activistas queer que se remonta a
a década de 1960. Un bando defendeu con firmeza a igualdade de dereitos mentres
o outro bando “liberacionista” celebrou unha política
de diferenza, argumentando que a cultura gay ten o seu propio ethos desde o que
as persoas heterosexuales poderían aprender unha ou dúas cousas sobre a xustiza e o amor.
Non en balde, este debate rexurdiu no que moitos no
A comunidade gay está a chamar "a gran división" sobre a
loita polo matrimonio entre persoas do mesmo sexo.
O interesante desta volta é que xunto ao ben gastado
O alegato pola liberación cultural homosexual é unha crítica ao matrimonio homosexual
na clase máis que na cultura.
O que agora se chama a gran división sobre o matrimonio entre persoas do mesmo sexo
foi anticipado pola teórica e activista xurídica lesbiana, Paula Ettelbrick,
no seu artigo de outono de 1989 “Desde cando o matrimonio é un camiño para
Liberación?" publicado en
Fóra/ Look: National Gay and Lesbian
Trimestral
, cando escribiu que “o matrimonio define certo
relacións como máis válidas que todas as demais". (Estes días,
unha broma común entre os gais e as lesbianas é que, co matrimonio
como opción, os pais están acosándoos ata o altar con igual avidez
como fan os seus irmáns heterosexuais).
Ettelbrick continuou dicindo que a creación deste novo, “máis
relación válida” para os gais “é contraria a [un
de] os obxectivos principais do movemento gai e lesbiano... a validación
de moitas formas de relación”. A falta de legalidade civil
o matrimonio, as lesbianas e os gais inventaron alegremente a súa propia panoplia
de configuracións románticas e domésticas que funcionaron —polo menos
tamén, se non mellor, que a tradicional "familia nuclear".
Os críticos recentes do matrimonio entre persoas do mesmo sexo non só lles preocupa que o
antigos tempos de lesbianas e gais (que, por suposto, aínda
existen) están en perigo de extinción. Nun artigo importante, "Fala agora:
Consideracións progresivas sobre a chegada do matrimonio civil entre persoas do mesmo sexo
Parellas”, acaba de publicar o
Boston College Law Review
,
as avogadas Kara S. Suffredini e Madeleine V. Findley argumentan de forma persuasiva
que aínda que o matrimonio entre persoas do mesmo sexo proporcionará vantaxes a algunhas persoas -esas
con ingresos que son de clase media ou superiores—podería ter
efectos nocivos sobre outros grupos. Suffredini e Findley examinan
unha infinidade de mitos comúnmente aceptados sobre os beneficios das persoas do mesmo sexo
casarse e descubrir que, moitas veces, dan moito menos que eles
promete, sobre todo se es pobre.
O exemplo máis evidente, quizais, refírese á atención sanitaria. Un de
os argumentos máis convincentes que fan os defensores do matrimonio entre persoas do mesmo sexo é
que o matrimonio civil dará ás parellas e aos fillos implicados,
acceso ao seguro de saúde dun socio. Suffredini e Findley
sinalar que isto só é certo se unha parella ten asistencia sanitaria
beneficios, e a maioría das persoas que traballan con traballos por hora mal pagados
non.
Pero tamén hai inconvenientes económicos evidentes para ser pobre e conseguir
casado, argumentan os autores, que homes gais e lesbianas do
as clases traballadoras terán que sufrir se casan. Por exemplo, o
acertadamente denominada "pena de matrimonio", que se activa cando a
casados que traballan e obteñen ingresos similares acaban pagando
máis nos impostos que se fosen solteiros, adoita afectar ás persoas do mesmo sexo
parellas de forma máis flagrante que as parellas de distinto sexo. Iso é
porque as leis tributarias asumen a ordenación tradicional na que
un cónxuxe (xeralmente o marido) será o principal asalariado
e que o asalariado auxiliar gañará considerablemente menos.
Nese caso, a taxa impositiva conxunta da parella equivale a,
pero cando os ingresos son comparables, como é máis frecuente
parellas gais e lesbianas, acaban pagando máis impostos. O mesmo
é certo para as parellas afroamericanas, segundo Washington e
A profesora da Facultade de Dereito da Universidade de Lee, Dorothy Brown, que argumenta
que están dobremente afectados dende a “pena matrimonial”
é máis dura para todas as familias de baixos ingresos e afecta á clase media branca
e os fogares de clase alta os que menos.
Unha "pena de matrimonio" máis draconiana, e outra que
afecta ás mulleres no nivel máis baixo da escala económica —resultados
desde a política de reforma do benestar da administración Bush, deseñada
para desalentar os nacementos fóra do matrimonio. Segundo Suffredini e
Findley, o programa de Asistencia Temporal para Familias Necesitadas (TANF).
“promove unha política de 'tope familiar' para desanimar ás mulleres
de ter fillos adicionais mentres recibe asistencia social.
A política de tope familiar nega as prestacións asistenciais aos nenos nacidos
beneficiarios de asistencia social solteiras ou aumenta os requisitos laborais das nais
que superan o límite familiar”. Todo isto pretende inducir—ou
coacción: mulleres pobres para casar. Pero para moitos fogares de baixos ingresos,
engancharse tamén pode significar perder o crédito fiscal sobre a renda
dos que dependen moitas nais solteiras, poñéndoas así nun par
posición económica máis vulnerable. A idea de que o matrimonio axuda
resolver os problemas económicos das mulleres pobres —heterosexuais ou lesbianas— é
un mito.
o
a situación empeora cando se consideran algúns dos cambios de política social
enxendrados por matrimonio entre persoas do mesmo sexo. Nos últimos 15 anos, varios
empresas privadas e algúns concellos instituíron asociacións domésticas
(DP) programas destinados a parellas homosexuais, é dicir, aquelas que non o fixeron
teñen dereito a casar, o que outorgou unha variedade de económicos e
prestacións sanitarias. Este sistema alternativo de reparto de beneficios
foi, na súa maior parte, un esforzo por estender a equidade aos gais e
persoas lesbianas. Pero desde a chegada do matrimonio entre persoas do mesmo sexo en Massachusetts,
programas de PD tanto do sector privado como do sector público no estado foron
erosionado. Porque a maioría foron instituídos por un sentido de equidade
a gais e lesbianas, e non para promover unha economía viable e ética
alternativas ao matrimonio tradicional, ten todo o sentido (a
algúns) que desaparecerán a medida que se dispoña do matrimonio civil legal
en todo o país. O matrimonio non será simplemente unha opción para algúns
persoas homosexuais, pero obrigatoria se a parella precisa algunha destas prestacións.
Pero a outra realidade é que os programas de PD, onde e cando
existen, non son só unha bendición para as parellas homosexuais, senón que marcan un cambio
cara ao recoñecemento de alternativas ao matrimonio tradicional. De xeito realista,
moitas relacións homosexuais, lesbianas, bisexuales e transxénero (GLBT).
unha gran variedade de razóns, non se axustan ao modelo de matrimonio tradicional,
aínda así tamén necesitan asistencia sanitaria e outros beneficios. Moitos forman que
Suffredini e Findley chaman “formas diversas de asociación e
fogares”.
Citan o exemplo dunha parella de coparentais lesbianas que o desexa
para incluír o pai biolóxico do neno na súa configuración familiar.
Pero tamén hai moitos outros: unha parella homosexual coidando dun ex
parella dun dos seus membros que estea enfermo de SIDA, ou homosexual ou
parella de lesbianas que asume o coidado dun pai ancián. (A quen lle importa
se estes exemplos xogan nese estereotipo da dereita antigay: gay
ou persoas lesbianas que establecen relacións románticas éticas e sostidas
con máis de dúas persoas?) É un erro pretender que todos
As familias GLBT son iguais e ese matrimonio civil legal curará
os seus males. Non se aplicará nin se experimentará o matrimonio entre persoas do mesmo sexo
"igualmente" por todas as persoas GLBT.
Se o movemento GLBT simplemente busca a igualdade baixo a lei, seguramente
un obxectivo modesto e estimable -por que as circunstancias particulares
das persoas pobres GLBT importan? A resposta está na retórica de
o movemento GLBT, que o matrimonio entre persoas do mesmo sexo é esencial para a saúde
e benestar das familias GLBT. Como enmarcaron o debate,
e a forma en que presionaron e organizaron esta loita,
asegurou que só os máis tradicionais, e os máis medios e
as familias gais de clase alta recollerán a parte do león
beneficios.
Non hai nada de malo en loitar polo matrimonio entre persoas do mesmo sexo
xa que forma parte dun esquema máis amplo no que todas as innumerables cuestións
que afectan ás familias GLBT. En lugar de traballar dende
de arriba abaixo, utilizando un modelo que acepta acríticamente a consagración
do matrimonio como patrón de ouro das relacións persoais e románticas,
os avogados legais de gais e lesbianas deberían estar mirando
necesidades específicas dunha gran variedade de familias GLBT e conformación e
loitando por políticas e leis que beneficiarán a todos, non
só os da clase media ou os que optan por participar
as relacións máis tradicionais.
Sue Hyde, que exerce como directora de campo de Nova Inglaterra para o National
Gay and Lesbian Task Force e que traballou na igualdade matrimonial
problemas en Massachusetts durante preto de dez anos, está en sintonía co
discrepancias entre a “igualdade de dereitos” e os enfoques máis amplos
ao cambio social. "Aínda que non se aborda o cambio estrutural
institucións, este tipo de progreso, non obstante, é transformador
para algunhas das persoas que viven dentro desas estruturas”, ela
di. "Isto non é unha perda neta".
Evan Wolfson, director executivo de Freedom To Marry, e un dos
os principais impulsores da loita pola igualdade matrimonial, di que,
aínda que aínda non leu o artigo de Suffredini e Findley,
desconfía dos seus argumentos: “A negación do matrimonio prexudica
todas as persoas homosexuais, pero son máis duras coas persoas con menos recursos, os inmigrantes,
persoas enfermas, nenos e, en xeral, persoas vulnerables.
Necesitan unha rede de seguridade, por moi imperfecto que a nosa sociedade o acorde
estas cousas a través do matrimonio”, di. "Aínda que eu creo
o matrimonio non debería ser o único xeito de acceder ás proteccións —I
crer na sanidade universal, é un xeito importante de que
as persoas poden acceder a eles. Moitas destas proteccións: Seguridade Social,
regulamentos de inmigración, que cualifican para asistencia pública—non poden
ser substituído por acordo privado ou coa axuda dun custoso
avogado, cousa que moitas persoas non poden facer. O matrimonio dá esa protección
coas palabras "Eu si". É unha opción e unha opción que
a gran maioría da xente que o ten, fai exercicio”.
Ademais, Wolfson pensa que, guste ou non, non importa como sexa
sente sobre a igualdade do matrimonio, esta é a loita que estamos tendo agora
e trátase esencialmente do lugar máis grande das persoas homosexuais no
EU “Creo que é importante que participemos neste debate
cos nosos compatriotas americanos, especialmente para chegar a eles
que non se decidiron sobre a inxustiza da segunda clase
cidadanía”.
O certo é que a loita pola igualdade matrimonial está no seu punto
esencia non unha loita progresista, senón máis ben conservadora que
busca manter a norma social da relación de dous socios —con
ou sen fillos, máis valioso que calquera outro relacional
configuración. Aínda que isto pode ter moito sentido para os conservadores, Jonathan
Rauch, o autor de
O matrimonio homosexual: por que é bo para os gais, bo
para Straights e Good for America
, sostén que un dos
propósitos do matrimonio é valorar explícita e legalmente algunhas relacións
sobre outros—está claro que este paradigma deixa o básico
necesidades de moitas persoas fóra da ecuación. No caso de persoas do mesmo sexo
matrimonio a loita pola igualdade pouco se parece a un progresista
loitar pola mellora de todas as persoas. Este conservadurismo tamén se mostra
fóra do círculo familiar. A loita pola igualdade ante a lei
tal e como está agora, por moi desaconsellado ou inxusto que sexa
ser—moitas veces promove e perpetúa a desigualdade preexistente e
inxusto. Por exemplo, nas súas discusións públicas sobre o que
significa loitar contra a prohibición dos gais no exército, o movemento polos dereitos dos gais
nunca tivo en conta que se trata principalmente de persoas pobres
que se incorporan ás forzas armadas e son os máis propensos a resultar feridos
ou asasinado. Tampouco o movemento polos dereitos dos gais tivo unha discusión pública
sobre a orientación sexual e de xénero na lexislación sobre delitos de odio,
que recoñeceu que estas leis adoitan engadir un "extra" draconiano
tempo para as penas de prisión, e engadir ao poder dunha con problemas e
sistema xudicial a miúdo corrupto que afecta histórica e rutineiramente
mozos afroamericanos máis que ningún outro grupo. Os profesionalizados
O movemento polos dereitos dos homosexuais é un movemento branco moi de clase media que
sempre tivo problemas para ver máis aló da súa propia paisaxe limitada.
Os defensores do matrimonio entre persoas do mesmo sexo argumentaron que o matrimonio non é nada
máis que unha elección persoal, iso é o que se lle negou aos gais
a "liberdade de casar". Pero o matrimonio, ou calquera outro legal
ou contacto social: refírese a toda a sociedade na que se atopan
vivir. O movemento gay ten que comezar a analizar os problemas dun xeito máis amplo,
forma máis socialmente consciente. Non se trata simplemente de "que
sobre a xente pobre” ou “que pasa coa xente que quere vivir
a súa familia vive fóra dun acoplamento diádico”.
Se o movemento gay quere ser un verdadeiro movemento de xustiza social, iso
ten que pensar na xustiza social para todas as persoas GLBT. Isto non é
unha cuestión de táctica, pero un reto ético. A pregunta o
O movemento gay debería preguntarse non é como facer a vida máis habitable
para todas as persoas gais, pero como facelo mellor para todas as persoas.
A loita non debe ser simplemente pola igualdade do matrimonio entre persoas do mesmo sexo, senón
por reformar as leis matrimoniais para facelas equitativas para satisfacer as necesidades
de todas as familias. Unha loita pola sanidade universal sería mellor abordar
algunhas das necesidades básicas de todas as familias —gay e heterosexual— que
a loita polo matrimonio entre persoas do mesmo sexo será. Os hai no gai
movemento que argumenta que a sanidade non é un "problema homosexual".
Díllolle ás nais solteiras lesbianas sen seguro médico
ou a un home con SIDA e sen acceso a medicamentos.
Desafortunadamente, o movemento polos dereitos dos gais estivo mirando a vida
demasiado longo dende dentro, moitas veces en detrimento das mesmas persoas
está tentando axudar.
"A igualdade ante a lei" é unha fase bonita e iso
resoa ben nunha voda do catro de xullo, xunto con fases como
"doce terra de liberdade". A única outra fase que é
desaparecido é "con liberdade e xustiza para todos".
Michael
O último libro de Bronski é
Fricción da pulpa:
Descubrindo a Idade de Ouro dos Pulp Masculinos Gay
(San Martiño
Prensa, 2003).