David Wagner é un estudoso destacado en temas de pobreza, sen teito e políticas de benestar social. Foi cofundador de Catalyst Collective, unha importante agrupación dentro da tradición do traballo social radical, na década de 1970. Entre os seus numerosos traballos destacan a clásica mirada etnográfica sobre o sen teito, Checkerboard Square: cultura e resistencia nunha comunidade sen fogar (gañador do premio C. Wright Mills) e Confronting Sen teito: pobreza, política e fracaso da política social, con Jennifer Gilman. Xubilado parcialmente da Universidade do Sur de Maine, onde ensinou traballo social durante décadas, David mudarase a Los Ángeles, onde está activo coa Rede de Acción Comunitaria de Los Ángeles (LACAN). Anteriormente axudou a crear POWER, a Organización de Portland para gañar dereitos económicos. O último libro de Wagner, Fama improbable: Pobres que fixeron historia (Paradigm Publishers), sairá este outono e inclúe personaxes famosos de orixe pobre como Marilyn Monroe, Babe Ruth, Malcolm X, Charlie Chaplin, Billie Holiday, Margaret Sanger e moitos máis.
HUGHES: Podes falar sobre o que na túa propia vida te levou a centrarte na pobreza e no cambio social no teu activismo e bolsa de estudos?
WAGNER: Os meus pais, especialmente o meu pai, tiveron unha gran influencia en min. Eran xudeus de Europa do Leste de primeira xeración, e a un paso da pobreza. Meu pai sempre tivo unha conciencia de clase tanto de pobreza como de clase traballadora. Tamén era militante dos sindicatos, pero como viviron o período McCarthy, sempre "esbozaron" calquera discusión de ideas radicais. Eran militantes dos dereitos civís.
Cando tiña 14 anos, a miña escola en Malverne, Long Island, converteuse no caso de proba do norte para a desegregación, e só asumín que estaría activo no boicot escolar e nas protestas. Malverne era só unha pequena porcentaxe de xudeus, e naquela época, naturalmente, mirabamos aos negros como os nosos aliados en calquera cousa que implicase liberdades civís, dereitos e traballo. A pesar do anterior, nunca fun máis que un liberal no instituto. O radicalismo a mediados da década de 1960 non estaba moi presente en Long Island. Non me gustaban os nenos acomodados que foron a miña primeira asociación co movemento contra a guerra; cando cheguei a Columbia en 1968 estaba un pouco distante. En outubro de 1968 sumeime a todos os mitins. Descubrín que necesitaba ler a Marx, Lenin, Trotsky e Mao, porque necesitaba saber onde estaba. Foi un momento incriblemente emocionante non só nos Estados Unidos, senón en todo o mundo, con revoltas en Francia, México, Checoslovaquia e noutros lugares. Definitivamente son un produto daquela época. Dito isto, como outros baby boomers radicalizados neste momento, tamén me atormentou porque eses tempos non volveron. Seguramente non tivemos un período de descontento social coma ese desde os Estados Unidos.
Cando entraches no campo do traballo social, a xustiza social e a pobreza percibíanse dun xeito diferente ao que son agora?
Primeiro quería facerme un doutoramento, en historia, a miña especialidade. Tropecín como un traballo social, non o vin como unha declaración política. De feito, ata que entrei no programa de Máster en Traballo Social (MSW) en Columbia, non tiña idea de que incluso había a posibilidade de concentrarme na organización comunitaria. Despois de traballar nos servizos sociais, decidín conseguir o meu RSU. Foi doloroso para min, quizais porque non podía crer o despolitizado que non só se fixera o traballo social, senón todo o campus. Era como unha cidade fantasma para min. Era maioritariamente persoas que concentraban os seus estudos na administración e na planificación, e non había postos de traballo na organización comunitaria. Mesmo entón eu era extremadamente escéptico co traballo social como vehículo para calquera cousa radical.
Había un grupo na cidade de Nova York, a Radical Alliance of Social Service Workers (RASSW), que era bastante grande. Fóra dun grupo de estudo RASSW coñecín á miña muller Marcia e formamos o Colectivo Catalyst. Mesmo entón estabamos illados de gran parte do traballo social. RASSW estaba dividido: había unha facción dominada polo Partido Comunista, que apoiaba unha estratexia de "aburrimento desde dentro" no traballo social, que vía a Asociación Nacional de Traballadores Sociais (NASW) como equivalente a un sindicato e, polo tanto, apoiábao e presentaba candidatos dentro. iso. As persoas máis radicais, incluídos algúns que fundaron Catalyst, non viron a NASW deste xeito: apoiaban firmemente unha orientación sindical, unha alianza con clientes/consumidores e outras accións radicais.
Catalyst Collective, que dirixía unha revista que máis tarde se convertería en Revista de Servizos Humanos Progresistas, foi o principal que saíu del. Catalyst é máis pronunciado como un fogar intelectual para unha serie de estudosos radicais do benestar social que formaron unha especie de cohorte académica de esquerda. Non era para nada o que tiñamos en mente, que era un xornal que provocou acción. Desafortunadamente, axiña descubrimos, como fixeron outros movementos "radicais nas profesións" nos anos 1960 e 1970, que os académicos eran os que lían revistas, non os profesionais. A finais dos anos 1970 había unha escaseza de actividade radical; sobre todo foi un contragolpe na Nova Dereita.
Vivir na cidade de Nova York na década de 1980, cando estalaba a explosión da "senhogarismo moderno", afectou a túa decisión de dedicar gran parte da túa carreira a comprender o sen teito?
Si, aínda que non o sabía daquela. Lembro en 1979 cando as illas de tráfico se encheron de súpeto de corpos sen fogar en Broadway. Creo que como persoa que estaba ao tanto e seguiu a noticia, non se podía deixar de ver o sen teito como unha cuestión política e, ademais, como un gran marcador de desindustrialización en América. Na década de 1980, o New York Times realizou unha serie chamada "The New Calcuta", esa era a percepción da época, acadamos o status de Terceiro Mundo.
Podes explicar as causas da falta de fogar?
A desindustrialización, a gentrificación e os recortes das prestacións sociais son os tres grandes e sucederon en momentos tan similares que resultaron esmagadores. Peches de fábricas e despedimentos, e o descenso máis gradual dos sindicatos e bos salarios e prestacións. Os propietarios e promotores converteron as grandes cidades en barrios elegantes para o que entón se chamaba "yuppies". A partir de Carter, o descenso dos beneficios sociais en valor durante décadas, cos peores recortes baixo os presidentes Reagan e Clinton. Por suposto, hai outras incorporacións como a desinstitucionalización (exagerada), o debilitamento do apoio familiar e a guerra contra as drogas, entre outros.
Nos teus libros Checkerboard Square e Confronting Homelessness, comentaches como a narrativa da enfermidade mental como causa da falta de fogar foi dominante e institucionalizada. Por que cres que nos centramos nisto e cales son as consecuencias a longo prazo?
Creo que este tema vai máis aló do que defendemos/críticos dixeron, si, é máis fácil culpar á desinstitucionalización ou á enfermidade mental que ás causas estruturais, e fainos sentir máis seguros (a presunta xente “normais”). Pero creo que os estadounidenses, fundamentalmente, non entenden o contexto do que fai unha "enfermidade mental" ou, para iso, o contexto do abuso de alcohol e drogas. Todos coñecemos xente de clase media -e estrelas de Hollywood- que sofre problemas. Pero tratamos estes problemas de forma moi diferente e cantos máis cartos teñas, máis coidadosamente e con máis compasión.
Cando es pobre ou un destinatario dun servizo, a túa vida enteira é examinada e a "mirada", como dixo Foucault, está enteiramente no que está mal na persoa. Tal ollada case sempre descobre problemas, como ben pode ocorrer en todos os que coñezo. O verdadeiro problema é plantexar estas cuestións como causalidade. Esta é a nosa visión de sentido común do fracaso social: o problema está en ti (eles). E dá medo porque case todos, incluídas moitas persoas sen fogar e pobres, cren que o problema está dentro deles.
Observaches que a retórica benévola sobre os pobres, moitas veces o foco de grupos benéficos, non equivale a xustiza social. Cales cres que son as posibilidades dos traballadores sociais para participar na práctica da xustiza social sen caer na retórica e na caridade?
A maioría das veces o cambio vén de abaixo cara arriba: os pobres e os que sofren opresión ou desvantaxe. Creo que os traballadores sociais son tanto un produto do sistema e están afiliados tanto á ideoloxía do servizo que poden ser menos propensos que as persoas traballadoras con salarios máis baixos ou as persoas profesionais que teñen relacións diferentes cos clientes, por exemplo, profesores ou xornalistas. ser radical. En certo momento se ves ao pobre ou a outras persoas sen titulación como axentes de cambio, paréceme, afástaste dalgún dos paradigmas da "xustiza social" da clase media.
Polo que vale, sempre fun un pouco crítico co culto a Paulo Freire, que tanto informa a educación contemporánea. O problema en EE. UU. non é que as persoas máis pobres necesiten educadores, por máis que sexan do seu lado ou sexan capaces de "concientizar". Freire adoita reforzar a importancia propia de todos nós aportando coñecementos e ideas do exterior. Tamén se usa en exceso a "xustiza social" como obxectivo, un termo da Igrexa Católica Romana do século XIX destinado a contrarrestar o socialismo e o comunismo e o anarquismo.
Tendo en conta ese punto, que tipo de intervencións poden facer os traballadores sociais ou outros que contribúan ao desenvolvemento da loita dende abaixo?
Supoño que os éxitos ou éxitos parciais que vin foron cando os "clientes" se organizan como persoas pobres ou baixo outras etiquetas por si mesmos. Entón, se algunhas persoas de clase media están nunha posición social/ideolóxica para aliarse, isto funciona mellor que o que moitos de nós tentamos facer, que é ser xente de clase media que intente organizar aos pobres. Non teño nada nin ideolóxico en contra deste último, simplemente non o vin funcionar. Por desgraza, tamén estiven en situacións nas que os profesionais eran máis radicais que os "clientes". Esta non é unha situación que a maioría dos teóricos, sexan Marx ou Freire, preveran, e creo que iso fala moito da desorientación que senten os americanos. Se vivise en Francia ou Brasil, a xente suporía que o cambio vén desde abaixo, aquí os americanos non.
O teu traballo foi un tanto único ao examinar a axencia política das persoas sen fogar ao tempo que ofrece unha valoración crítica dos servizos sociais. Como valorarías o papel dos traballadores sociais no desenvolvemento da industria de acollida e no activismo das persoas sen fogar?
Ben, nalgúns aspectos é difícil ver profesionais facendo moito de nada. Agás os estudantes e as persoas que traballan na escola, todos son persoas de nivel inferior (en termos de titulacións). Creo que toda a industria masiva de "facer o ben" foi a culpa da industria do refuxio, que, para min, inclúe non só o persoal dos refuxios e quizais o persoal de xestión de casos que coloca a xente nos refuxios. É todo o aparello de servizos sen ánimo de lucro, privados e gobernamentais os que estruturan, xunto cos ideólogos e as nosas escolas, como vemos ás persoas e definimos os seus problemas. Como os "burócratas de rúa" de [Michael] Lipsky, unha formulación que me gusta. En canto ao activismo, este tampouco naceu dos traballadores sociais, senón dunhas poucas persoas, os de Mitch Snyder ou Bob Hayes, que quedaron golpeados a nivel moral. A xente está tan atrapada polo seu propio esforzo por ser caritativo que raramente, ou nunca, ven o lado da ecuación de que a falta de fogar é un problema político. Ensino sobre sen teito e hai alumnos incluso ao final do curso que se resisten a estas definicións. A profesionalidade tamén segue impulsando un enfoque especializado, polo que recibo estudantes que están comprometidos cos veteranos, pero que realmente non se preocupan polos demais ou que entenden todos os problemas como resultado do abuso de sustancias ou enfermidades mentais e ese é o seu enfoque da vida e do traballo, etiquetando o problema, coma se iso resolvese algo.
Que queres dicir con "as persoas sen fogar é unha cuestión política?"
É unha cuestión de recursos políticos e forza de vontade. Do mesmo xeito que a atención sanitaria, pódese cambiar pola política do goberno. Hai países con poucas persoas sen fogar polas súas políticas sociais. Por suposto, tamén é unha cuestión de economía política.
Unha das tensións que exploraches en Checkerboard Square foi a dinámica entre as persoas sen fogar e os defensores profesionalizados. Que o levou a centrarse niso?
En Portland, Maine, notei que había estes grupos indíxenas, nun momento tres deles, e isto fascinoume. Tiven un estudante que dirixía unha cidade de tendas de campaña, polo que comecei a coñecer a maioría dos actores da comunidade de persoas sen fogar e ex-sen teito. Non foi de estrañar que as súas opinións sobre as persoas sen fogar, as axencias sociais e moitas outras cousas fosen moi diferentes ás dos profesionais. Agora decátome de que este foi un momento no tempo e que se esvaeceu nun pequeno pedido do libro.
É certo e aínda é un problema dinámico que a xente é máis fácil de organizar cando ten un lugar onde quedar, comidas, etc. Entón, nesta cohorte probablemente houbo máis que se albergaron e quedaron aloxados. Algúns aínda se identificaban cos seus irmáns sen fogar. Ao incluír aos ex-sen fogar e episódicamente sen teito, creei unha noción de comunidade diferente á da maioría da xente.
Moitos relatos de intervencións políticas en torno ás persoas sen fogar céntranse nos defensores profesionais como os que provocan o cambio. Que papel cres que xogaron as persoas sen fogar na dinámica política da rede de seguridade?
Creo que os "clientes" teñen unha enorme influencia, pola resistencia e outras técnicas nas institucións sociais. O meu libro The Poorhouse (Rowman e Littlefield, 2005) demostra como os chamados "prisioneiros" chegaron a dominar as institucións de Nova Inglaterra, e a razón de ser da idea de casa de pobres/workhouse desapareceu. Moito disto é descoñecido a non ser que se mire. Regras non cumpridas, persoas que entran nun refuxio que se supón que non deben ser, un gran número que vive en lugares escondidos. Tamén as persoas que obteñen información sobre como solicitar determinadas prestacións e obtéñenas aprendendo que dicir. Pola súa natureza, este é un discurso oculto. Só ás veces a resistencia oculta pasa a unha resistencia política. Moita xente prefire seguir adiante ou non loitar.
Houbo un momento entre 1989 e 1991 no que parecía que os sen fogar e os grupos afíns podían ter o poder suficiente para influír na política. Eran os días de Arriba e Saíu da Pobreza. Creo que, en xeral, fóra da política a nivel local foi difícil desde entón. Os meus amigos de Los Ángeles (LACAN) impediron a cidade de LA e o longo desexo dos axentes inmobiliarios de converter Skid Row nunha zona yuppie, pero é unha loita en curso.
Podes contrastar o enfoque de organización de grupos co dos grupos de defensa?
Varios estudiosos trataron de narrar isto. O impacto político, emocional e organizativo das propias persoas sen fogar emerxentes foi importante. Foi feito para, como creo que demostrei Facendo fronte á falta de fogar, un verdadeiro diálogo a tres bandas entre cidades e provedores e defensores organizados e as propias persoas sen fogar. Tamén significou en varias cidades que se impediu a criminalización e que a xente quedase soa nas súas cidades de tendas ou que se construísen vivendas. Pero, por suposto, este era principalmente un poder localizado.
En Checkerboard Square argumentou que "a diferenza dos defensores, moitos pobres... son antiburocráticos e resisten a intrusión do Estado nas súas vidas". Cres que os provedores de servizos poden avanzar por si mesmos cara á construción de movementos sen converterse en burócratas de rúa?
Só cando os movementos sociais son fortes, xa sexa a nivel local ou máis amplo, hai esperanza de axuda cunha mínima intrusión. Pero tamén aprendín que a maioría dos movementos sociais non duran para sempre e moitos que inician os servizos fanse igualmente burocráticos. En xeral non estou de acordo cos que pensan que a prestación de servizos ten un potencial radical. A nosa idea de "servizo", como ocorre coa atención sanitaria e a educación, converteuse en profundamente mercantilizada. Isto non quere dicir que quizais non sexa mellor derrubar aspectos do estado mercantilizado. Pero fíxose demasiado para a Nova Esquerda, os movementos de mulleres, os movementos de discapacidade e outros críticos loitar contra esa batalla e a batalla por cuestións máis democráticas.
Podo poñer un exemplo: nunha reunión con Occupy e outros radicais hai un par de anos, dixen, e se a xente baixase todos aos hospitais e aos médicos e se negase a mostrar as súas tarxetas sanitarias? O primeiro home que falou púxose moi asustado, tiña algunha enfermidade/discapacidade, e dixo que isto non era algo co que se arriscarse. Isto parece representar gran parte da nosa cultura, incluso os "radicais". A xente aínda non está o suficientemente desesperada como para esixir sequera asistencia sanitaria, e esa é unha atención sanitaria moi mercantilizada e non tan boa. Pero se intentas cambiar iso, a xente se asusta. Noutras palabras, os radicais apóianse mutuamente no medo, pero como podes ter radicalismo sen axudar ás persoas a superar os seus medos?
Nunha base máis ampla, aínda sinto -e pode separarme doutros esquerdistas- que só cando algunha entidade da "esquerda" poida apelar tanto ao impulso antiburocrático dos pobres como ao impulso antiburocrático dos estadounidenses. un movemento forte nos EE. UU. Non sei exactamente que forma vai ter, pero estremezo cando os chamados esquerdistas teñen tanto medo dos ataques contra Obamacare, coma se fose a súa lexislación. A lexislación do goberno é a maioría das veces como un mazo "que interactúa", como dixeron Piven e Cloward, cos pobres e a clientela. Por que temos medo a criticar o estado do benestar tal como é? Para min, tanto o capitalismo como o Estado son os nosos inimigos naturais, pero coñecín moitos esquerdistas que adoran o Estado e que non poden esperar para conseguir o seu emprego ou financiamento.
Podes dar outros exemplos concretos de como os esforzos cara á xustiza social e económica poderían funcionar con impulsos antiburocráticos ou de esforzos críticos co goberno?
Creo que facemos isto de forma pequena sempre que facemos un chamamento a persoas sen fogar que non queren un albergue, persoas que queren manipular o sistema de servizos e aqueles que se negan a aceptar respostas gobernamentais e corporativas. Este ano, cando a cidade decidiu vender o que os sen teito chaman a "Praza da damero" a un hotel multinacional, tivemos aquí arriba unha boa coalición de colectivos veciñais, persoas sen teito e pobres, uns pequenos negocios que atenden a persoas de baixos ingresos e Ocupa xente. Creo que este tipo de batallas son cada vez máis comúns. Por exemplo, en Turquía o ano pasado unha batalla polo espazo converteuse nunha folga nacional. Os cativos da praza que son algo radicais son o futuro (se o hai de bo) e sonme alentador. Pero parecen moi diferentes dos esquerdistas máis vellos porque moitos son móbiles cara abaixo e "fóra da rede". É interesante: son á vez de esquerdas, antiautoritarios e antigobernamentais.
En Checkerboard Square cuestionaches se o cambio social pode producirse sen a implicación da xente pobre que se organiza para iso. Noutro lugar escribiu sobre os perigos da tokenización, a canalización e a cooptación por parte dos políticos. Que tipo de movemento social é necesario agora mesmo nos esforzos para aliviar a pobreza e redistribuír os recursos?
Esta é unha pregunta clave, non só sobre as persoas sen fogar, senón sobre todas as cuestións de distribución. É gran parte da razón pola que non temos unha asistencia sanitaria universal real: non temos movemento social entre a xente pobre e obreira para iso. Seguro que algúns funcionarios laborais, profesores, persoas de servizos sociais, pero onde están os traballadores de base? Onde está a forza para unha asistencia sanitaria gratuíta garantida?
Un dos efectos negativos dos movementos dos anos 1960 foi consagrar esta división entre os radicais cultos e o resto da xente. É un retroceso á política do século XIX, onde os ricos brahmáns dominaron o abolicionismo, o movemento de mulleres e outros movementos de reforma. É un feito triste e que dalgún xeito hai que superar. E non creo que poida ser superado por persoas de clase media (ou alta). Ten que ser de produción propia. Este tipo de movemento social ten que ser interracial, con máis líderes afroamericanos e latinos.
De feito, vexo que isto ocorre moito máis do que soñara hai 20 anos. Tiñamos un gran grupo chamado POWER, Portland Organization to Win Economic Rights, todos pobres, que elixiu presidente a un home afroamericano e vicepresidente a unha muller indíxena/afroamericana. Eles tiveron máis experiencia e a xente deuse conta.
Nas reunións de LACAN, choroume os ollos a primeira vez que vin homes brancos maiores e calvos pechando os puños en harmonía coa xente afroamericana e latina. Por certo, estes son só vislumbres, momentos. Pero é fundamental ter unidade racial, étnica e de xénero. Algo disto está a suceder na costa oeste.
Moito activismo en torno á rede de seguridade e ás persoas sen fogar prodúcese a nivel estatal, municipal ou comarcal, aínda que os amplos contornos de financiamento e política para as persoas sen fogar ocorren a nivel federal. Cres que hai esperanza de que a base se organice para obter máis recursos a nivel federal?
Moi bo punto. Creo que a maioría dos grupos e movementos pensan demasiado locais e séntense demasiado débiles para afrontar grandes problemas. Tamén a forma en que funciona a organización comunitaria, unha virtude non tan positiva de Alinsky e outros, é de forma limitada con pequenos obxectivos. Non sei a resposta, un sempre espera que coma un lume, os fogos de xestas sumen e fagan chamas. Creo que paga a pena comentar aquí como se imputan o sistema bipartidista. Os demócratas sempre están dispostos a cambiar a calor do Partido Republicano e, por exemplo, aquí en Maine, culpan de todo ao noso tolo gobernador da dereita. Este pensamento estreito de dous partidos mete á xente en problemas en termos de calquera outra cousa que non sexan as "mesmas vellas, as mesmas vellas ideas". Fan isto en parte para que a xente non culpará ao goberno nacional e a Obama, e é moi común.
In Cadro de xadrez citou a un activista sen fogar dicindo: "[O sistema] moverase só cando os obriguemos a [a] e entón só na medida en que os obriguemos a cambiar". Que potencial cres que teñen hoxe as tácticas disruptivas ou as estratexias de "dissenso" para afectar a pobreza, incluído o acceso á vivenda?
Desconfío dos que ou esaxeran o activismo ou cren que non o hai. Sempre está nalgún lugar no medio. Os defensores e provedores de servizos son comprados porque deben tratar con financiadores e políticos. Tamén por iso as nosas escolas ensinan basicamente só tácticas colaborativas. Intentan preparar unha xeración para o "compromiso cívico" definido como "stakeholders" sentados arredor dunha mesa corporativa. Polo tanto, non hai polémica de que a súa estratexia non funciona.
En Los Ángeles, vin algunhas manifestacións militantes de pobres, e creo que teñen un efecto: nunha á que asistín, un grupo rodeou unha estación da policía de Los Ángeles e víase nos ollos dos policías, estaban un pouco asustados. que a xente tivo a valentía de levar as cuestións de acoso ata as súas portas; tiñan ordes de non facer nada e quedaron alí facendo uns cantos abusivos. De novo na costa oeste, Occupy estimulou algunhas accións militantes, especialmente en lugares como Oakland.
Admito que desde finais dos 1960/principios dos 1970 non vimos un éxito xeneralizado das tácticas disruptivas. Pero aínda é difícil imaxinar unha alternativa. As posibilidades electorais parecen débiles, a forma en que se estruturan as eleccións estadounidenses. Quizais algo esperte a xente para reverter o descenso de varias décadas incluso das folgas no traballo. Non me sinto un moi bo pronóstico.
Z
___________________________________________________________________________ Z
Craig Hughes é un escritor autónomo e membro do Team Colors Collective.