1. An bhféadfá breac-chuntas a thabhairt dúinn ar cad is Parplacht ann?
Múnla molta is ea parpolasacht do chóras polaitiúil sochaí maith. Is cineál daonlathais dhíreach é, ag baint úsáide as córas de chomhairlí neadaithe. Bheadh gach duine ina bhall de bhunchomhairle, a bheadh beag go leor le haghaidh cinnteoireacht duine le duine agus le haghaidh fíorphlé. Is sa chomhairle sin amháin a dhéanfaí cinntí a dhéanfadh difear nó rómhór do chomhaltaí ceann de na comhairlí sin. Dhéanfaí cinntí a mbeadh tionchar acu ar níos mó ná na daoine i gcomhairle amháin i gcomhairle ardleibhéil a bheadh comhdhéanta de thoscairí ó roinnt comhairlí ar leibhéal níos ísle. Bheadh sraitheanna breise comhairle ann ansin mar ba ghá chun freastal ar an tsochaí ar fad.
Ní vótáilfeadh na comhairlí ardleibhéil ach ar ábhair a bhí sách neamhchonspóideach. Aon uair a bheadh deireadh le vóta (nó nuair a d’iarr a ndóthain comhairlí níos ísle amhlaidh), chuirfí an cheist ar ais chuig na comhairlí príomhúla le cinneadh a dhéanamh.
Cén fáth nach gcuirfeá gach ceist ar ais chuig na comhairlí bunleibhéil le haghaidh vóta? Ní bheadh an t-am ná an t-ús ann déileáil le gach saincheist ar an mbealach seo. Trí cheisteanna conspóideacha amháin a sheoladh ar ais, ní mór dúinn seiceáil ar mhí-úsáid cumhachta nó ar mhí-léiriú na dtoscairí chuig na comhairlí ardleibhéil. Ach is cur amú ama é gach rud a sheoladh ar ais.
Tá gnéithe eile de shamhail Parpoliity - mar an Ard-Chúirt Chomhairle, meicníocht a dhéanann iarracht cearta mionlach a chosaint gan (cosúil le Cúirt Uachtarach SAM) a bheith ina n-ionstraim um riail mionlaigh. Le haghaidh tuilleadh sonraí, is féidir leat mo chuid alt a sheiceáil….
2. Conas a d'fhorbair tú Parpoliity? Cad iad na fréamhacha intleachtúla atá aige?
Bhí an tsamhail de chóras eacnamaíoch rannpháirteach—parecon—a d’fhorbair mo chairde Michael Albert agus Robin Hahnel léite agam agus chuaigh mé i gcion air. Chonacthas dom gur thug Parecon aghaidh go áititheach ar go leor de na laigí suntasacha i múnlaí eacnamaíocha eile a d’aimsigh mé, ach chuir a struchtúir agus institiúidí polaitiúla i bhfeidhm orm mar ní leordhóthanach a cuireadh le chéile. Mar sin thosaigh mé ag smaoineamh ar cén cineál córas polaitíochta a bheadh ag luí leis agus a chuirfeadh le réadú spriocanna parecon. (Agus mar sin ba cheart go mbeadh an téarma “Parpolity” sách neamhleithscéalach mar chomhlánú polaitiúil ar parecon.) Scríobh mé suas agus chuir mé an tsamhail i láthair go leor uaireanta agus fuair mé aiseolas úsáideach go leor, as a dtáinig mionchoigeartuithe éagsúla.
Tarraingíonn samhail Parpolity ar mo thaithí blianta fada ag obair i ngluaiseachtaí athraithe sóisialta agus mo léamh ar stair pholaitiúil agus teoiric pholaitiúil, chomh maith le féachaint ar thurgnaimh pholaitiúla chomhaimseartha. Tá sé deacair a réiteach cén áit ar tháinig aon smaoineamh ar leith, ach chuaigh obair na n-anarchists clé (Murray Bookchin, Daniel Guerin, Emma Goldman, Alexander Berkman), anarchosyndicalists (Rudolf Rocker), Marxists libertarian (Cornelius Casttoriadis, Rosa) i bhfeidhm orm. Lucsamburg, Anton Pannekeok, an Marx go luath), teoiriceoirí na Clé Nua (Daniel Cohn-Bendit, Noam Chomsky, Howard Zinn, Benello agus Roussopoulos), abhcóidí an daonlathais pléití (Amy Gutmann, Dennis Thompson), anailísí ar roinnt tionscnamh reatha, mar shampla. comharchumainn i Kerala (Richard Franke) nó buiséadú rannpháirtíochta i Puerto Alegre, agus scríbhneoirí eile, b’fhéidir nach bhfuil roinnt dá bpolaitíocht agam ach iad go léir tar éis dul i ngleic le ceisteanna fís pholaitiúil, rialú oibrithe, agus an daonlathais (Jane Mansbridge, Carole Pateman, Robert Dahl, Armatya Sen, Ken Coates, Paul Goodman, Andre Gorz).
3. Cén fáth a bhfuil fís de bheartas níos fearr de dhíth orainn?
Dhá cheist atá i gceist anseo i ndáiríre: ar dtús, cén fáth a bhfuil fís ag teastáil uainn ar chor ar bith, agus, sa dara háit, cén fáth a bhfuil fís pholaitiúil de dhíth orainn?
Sílim gurb í an phríomhchúis go bhfuil fís ag teastáil uainn go ginearálta ná gurb í an argóint is áití ar son an oird shóisialta atá ann faoi láthair ná nach bhfuil aon rogha eile ann. Cé go bhféadfadh idé-eolaíochtaí caipitleacha vulgar iarracht moladh an status quo a chanadh, ní dhéanann cosantóirí níos sofaisticiúla an chórais atá ann faoi láthair a mhaíomh ach nach bhfuil aon rud níos fearr. Mar sin má theastaíonn uainn cur ina luí ar dhaoine a bheith linn agus muid ag streachailt ar son domhan níos fearr, ní mór dúinn a bheith in ann an cás a dhéanamh go bhfuil domhan níos fearr indéanta.
Anois ar ndóigh tá eagla ar dhaoine faoi phleananna móra na hinnealtóireachta sóisialta mar a rinne Stalin nó Pol Pot; ach ag iarraidh smaoineamh ar féidearthachtaí sa todhchaí ní dosheachanta go dtiocfaidh an Gulag. Chun a bheith cinnte, bheadh sé elitist agus deachtóir iomlán do roinnt acu a bhfís a fhorchur ar dhaoine eile. Ach ní chuireann smaoineamh agus plé aon rud ar éinne. Tá sé ag cur tús le comhrá, a mhalairt chruinn d'fhorchur deachtóra.
Cén fáth fís pholaitiúil? Tá cur chuige éagsúla ar an taobh clé maidir le conas an pholaitíocht a shamhlú “i ndiaidh na réabhlóide.” Is é mo thuairim go raibh go leor de na cineálacha cur chuige seo fíor-lochtach. Lig dom achoimre ghearr a dhéanamh orthu seo, ar ndóigh ag admháil go bhfuil mé ag simpliú traidisiúin chasta intleachtúla.
I gcás na ndaonlathaithe sóisialta measartha, níor ghá smaoineamh ar pholaitíocht amach anseo mar measadh go raibh an córas polaitiúil reatha díreach go maith; ní raibh de dhíth ach roinnt cinntí níos fearr maidir le cláir leasa shóisialaigh agus a leithéid chun sochaí mhaith a thabhairt dúinn.
Ba é an sprioc a bhí ag na Léinínigh ná sochaí a chruthú a fhreastalódh ar leasanna oibiachtúla an lucht oibre, ní ar a leasanna braite, ná ar leasanna a chreid an lucht oibre agus a Chonaic bréagach. Mar sin b’éigean don lucht tosaigh—lena bhfíorchomhfhios réabhlóideach—a toil a fhorchur ar an daonra aineolach. D'eascair cleachtais deachtóireachta as seo agus, ní nach ionadh, bhí easpa spéise ag smaoineamh ar fhís pholaitiúil.
I gcás go leor Marxists amh, a raibh an geilleagar an bonn a chinneadh gach rud, agus go léir eile a bhí forstruchtúr, aghaidh a thabhairt ar cheist na n-institiúidí polaitiúla tar éis na réabhlóide a bhí neamhábhartha, mar dá n-athródh an geilleagar, bheadh an polacht perforce athrú dá réir.
Measann roinnt anarchists an sprioc deireadh a chur leis an stát mar a chiallaíonn nach féidir i sochaí mhaith cinntí comhchoiteanna a bheith ann, mar is gá go gcuirfidh siad seo toil an tromlaigh ar dhaoine saora. Dóibh siúd a ghlacann an dearcadh seo, tá an pholaitíocht - agus dá bhrí sin fís pholaitiúil - neamhábhartha.
Is é m'intinnse, ní mór forais pholaitiúla reatha a shárú (gan iad a dhíbhe mar "saoirsí sibhialta bourgeois", ach ná déileáil leo mar stát foirfeachta). Ní mór go gceadódh córas polaitiúil maith do dhaoine smacht a choinneáil ar a saol féin—mar sin ní mór diúltú do ghéilleadh do gharda Lainíoch. Ní féidir glacadh leis go n-imíonn gach ceist pholaitiúil nuair a chuirtear deireadh le coinbhleacht aicmeach. Ní feidhmeanna de chaidreamh ranga amháin iad an gnéasachas, an ciníochas agus an heitriséasachas; agus bheadh sé amaideach glacadh leis nach gcuirfidh saincheisteanna mar ghinmhilleadh, ceartas cúitimh, cearta ainmhithe, agus cearta na nglún atá le teacht sinn i gcontúirt níos mó i ndiaidh na réabhlóide. Agus cé gur luach láidir í an tsaoirse aonair, ní féidir leis an imní atá ar dhaoine eile ná le bannaí na dlúthpháirtíochta sóisialta a shárú go hiomlán.
4. Cad atá cearr leis an daonlathas ionadaíoch?
Tá roinnt lochtanna tromchúiseacha ar an daonlathas ionadaíoch.
Ar an gcéad dul síos, déileálann sé leis an bpolaitíocht mar rud fíor-ionstraimeach—is é sin, mar mhodh chun críche, in ionad luach ina cheart féin. Anois, ar ndóigh, is modh í an pholaitíocht go páirteach—is bealach é chun spriocanna áirithe a bhaint amach. Ach is amhlaidh freisin gur fiú go mór rannpháirtíocht pholaitiúil: tugann sé an taithí do dhaoine a saol féin a rialú. Dá mhéad a tharmligtear an tasc chun smaoineamh ar conas is féidir linn ár saol a bhainistiú le chéile do dhaoine eile, is ea is lú eolas a éiríonn linn faoinár sochaí agus is laige ár naisc dlúthpháirtíochta lenár gcomhshaoránaigh.
Fadhb eile a bhaineann leis an daonlathas ionadaíoch is ea nach ndéanann ionadaithe ionadaíocht thar ceann a dtoghthóirí ar go leor cúiseanna. Deir ionadaithe rud amháin a bheith tofa agus ansin a bpoist a athrú nuair a bhíonn siad in oifig. Níl aon nasc dáiríre acu leis na céadta mílte duine a ndéanann siad ionadaíocht dóibh. Cothaíonn a gcúinsí éagsúla saoil iad a fhorbraíonn suimeanna difriúla ó leasanna a dtoghthóirí.
Is fíor anois go bhféadfaimis sainordú a thabhairt d’ionadaithe a ngeallúintí feachtais a choinneáil. Ach cad a tharlaíonn nuair a athraíonn cúinsí? An dteastaíonn uainn go n-iarrfaí ar ionadaithe beartais a chur i bhfeidhm a rinne forbairtí nua míchuí nó fiú díobhálach? Mar mhalairt air sin, d’fhéadfaimis sainordú a thabhairt do na hionadaithe go léir mianta athraitheacha a dtoghthóirí a leanúint mar a léirítear sna pobalbhreitheanna poiblí. Ach má dhéanaimid é seo, ansin déantar na hionadaithe nach mbaineann le hábhar go teicniúil. Ní gá go ndéanfadh ionadaithe staidéar nó díospóireacht ar na saincheisteanna mar is cuma cad a cheapann siad. Is é an rud is tábhachtaí ná go vótálfaidh siad de réir mianta sonraithe a dtoghthóirí. I mbeagán focal, d’fhéadfaí ríomhaire a chur in ionad na n-ionadaithe sainordaithe a thiomsaíonn tuairimí na ndaoine agus a vótálann dá réir sin. Ach níl i gceist anseo i ndáiríre ach córas daonlathais dhírigh (reifreann), a bhfuil fadhbanna dá chuid féin aige. Mar sin má tá sainordú ag ionadaithe, ní bhaineann siad le hábhar, agus mura dtugtar sainordú dóibh is minic nach mbeidh siad fíor-ionadaíoch dá dtoghthóirí.
Déanann abhcóidí an daonlathais ionadaíoch roinnt argóintí dlisteanacha, áfach. Maíonn siad go dtógfadh sé an iomarca ama ar gach duine cinneadh a dhéanamh ar gach rud. Is minic a dhéantar áibhéil ar an bpointe seo—ní féidir caoinfhulaingt daoine le haghaidh cruinnithe, mar shampla, a mheas de réir a bhfreagairt do chruinnithe gan bhrí sa lá atá inniu ann nuair nach bhfuil fíorchumhacht ag formhór na ndaoine aonair—mar sin féin, is fíor nach bhfuil, nó nach mbeidh, an díograis chéanna ag gach duine. don pholaitíocht agus do ghníomhaithe polaitíochta. Nílimid ag iarraidh córas polaitiúil a éilíonn go mbeadh luach ag gach duine ar rannpháirtíocht pholaitiúil chomh mór leis an lucht polaitíochta lánaimseartha sa lá atá inniu ann. Ach cé go mbeimid ag iarraidh leibhéal níos lú rannpháirtíochta ná an méid is fearr le lucht fanatics polaitiúla, ní argóint é seo i gcoinne rannpháirtíocht pholaitiúil i bhfad níos mó a institiúidiú ná mar a bhíonn ag formhór shaoránaigh na ndaonlathas caipitlíocha.
Is é an dara argóint ar son an daonlathais ionadaíoch ná gur comhlachtaí breithniúcháin iad na reachtais ionadaíocha a dhéanann díospóireacht agus a dhéanann idirbheartaíocht ar rúin chasta a ghabhann go cothrom le croílár saincheiste, ach nach mbeadh an tsaoránacht ina hiomláine in ann mionchoigeartú den sórt sin a dhéanamh. Caithfidh siad ceist ballóide a vótáil suas nó síos; ní féidir leo focal eile a chur i bhfocail ná a leasú, cé go bhfuil a fhios againn gur minic go mbíonn foclaíocht bheacht ceiste ballóide in ann na torthaí a sceobhadh. Is pointe bailí é seo, pointe nach mór a chur san áireamh in aon rogha eile seachas an daonlathas ionadaíoch.
5. Maítear go coitianta go gcuireann nádúr an duine in aghaidh na sochaí a reáchtáil ar bhealach comhoibritheach daonlathach – cad é do thuairim?
Is coincheap conspóideach é nádúr an duine. Áitíonn cuid acu nach bhfuil a leithéid ann: is táirgí a dtimpeallachta iad daoine go simplí agus go hiomlán. Tá roinnt daoine clé tarraingthe chuig an dearcadh seo (mar is argóint í chun na coinníollacha sóisialta a chuireann an neamhionannas chun cinn a athrú), agus is cinnte go bhfuil sé fíor nach léiriú ar nádúr an duine é cuid mhór den iompar uafásach a fheicimid ar domhan, ach ar na cúinsí díothacha. ina bhfuil iallach ar dhaoine maireachtáil. Ach is botún é, dar liom, a thabhairt i gcrích go bhfuil daoine go hiomlán mar tháirgí a dtimpeallachtaí. Dá mbeadh, ní bheadh aon bhunús againn le sochaí a cháineadh a mhúnlaigh daoine le dul i dtaithí ar éagothroime agus údarásachas uafásach agus iad a fhaomhadh. Cad a bheadh cearr le Huxley's Brave New World, áit a gcruthaítear daoine i bhfeadáin tástála chun sliotáin éagsúla a líonadh i ndomhan ordlathach docht agus a bhfuil riocht orthu ó bhreith le bheith sásta ina ról sannta. Ach tá Brave New World repulsed againn mar creidimid go bhfuil rud éigin uathúil daonna - spiorad éigin, cruthaitheacht éigin - atá scriosta amach i léiriú Huxley. Is éard a chiallaíonn sé seo ná go bhfuil roinnt tréithe ann a aithníonn muid go léir a fhágann go bhfuil muid daonna, neamhspleách ar riochtú comhshaoil.
Cad iad na tréithe seo? Bíonn cúram ar dhaoine faoi dhaoine eile. Tá siad ag iarraidh a gcinniúint féin a rialú. Teastaíonn uathu iad féin a chur in iúl trína gcuid oibre.
Ní hionann a rá go bhfuil meas ag daoine ar a chéile a mhaíomh gur daoine aonair neamhleithleacha sinn go léir, réidh lenár saol a íobairt ar son na strainséirí. Is éard a chiallaíonn sé nach bhfuil an chuid is mó againn - cé go bhfuil muid ardaithe i sochaithe a spreagann féiniúlacht - neamhshuim ar fhulaingt daoine eile. Cuireann sé pian orainn pian daoine eile a fheiceáil. Is breá linn an phian sin a mhaolú. Pointe éigin do “maireachtáil na ndaoine is feiliúnaí” i ríocht na n-ainmhithe mar chruthúnas go gcoinsíníonn ár n-oidhreacht éabhlóideach sinn chuig saolta iomaíochta neamhthrócaireach. Ach níos mó ná 80 bliain ó shin rinne an fealsamh anarchist Petr Kropotkin cur síos ar chomhoibriú sa nádúr. Agus le blianta beaga anuas, léirigh eolaithe nádúrtha agus eolaithe sóisialta neamhdhóthanacht na dteoiricí atá bunaithe ar fhéinleas amháin agus conas a thagann comhar chun cinn go nádúrtha i go leor cásanna éagsúla.
D’fhéadfadh go mbeadh cuma mhaslach ar an éileamh sóisialach go mb’fhéidir go mbainfeadh daoine taitneamh as an obair, ós rud é go gcaitheann formhór na ndaoine a bhfuil aithne againn orthu formhór a gcuid ama ag lorg bealaí chun éirí as an obair nó ar a laghad dul ar saoire. Ach is é an rud atá á sheachaint ag daoine ná saothar coimhthithe, ní obair. Is éard is saothair choimhthithe ann ná saothar a dhéantar do dhuine éigin eile, nuair nach mbíonn cead cainte agat faoin méid a dhéanann tú nó faoin luas a ndéanann tú é, agus gan deis a bheith bródúil as do chuid oibre ná do chruthaitheacht a chur in iúl. Tá an caipitleachas ag brath ar an nóisean gurb é airgead a spreagann daoine chun oibre. Ach tá dearcadh den sórt sin ar neamhréir le síceolaíocht daonna iarbhír. Dúirt níos mó ná 60 faoin gcéad de fhreagróirí SAM go leanfaidís ag obair dá mbuafaidís $1 milliún sa chrannchur; dúirt ochtar as gach deichniúr go mbeidís fós ag obair dá bhfaighidís dóthain airgid le hoidhreacht le maireachtáil go compordach.
Dá mbeadh socruithe sóisialta againn ina raibh ár leasanna ag teacht le chéile níos mó nó níos lú, seachas a bheith in aghaidh a chéile mar go bhfuil siad faoin gcaipitleachas, bheadh sé ina ábhar iontais dá mbeadh go leor daoine chomh frithshóisialta go ndiúltóidís comhoibriú le daoine eile agus é sin á dhéanamh. dhéanfadh dochar dóibh féin.
6. Cén tionchar a bhí ag Parpoliity? Conas a fuair an taobh clé é?
Tá samhail Parpolity ar fáil ar líne le roinnt blianta anuas anois, agus chuir mé i láthair é in ionaid éagsúla (an World Social Forum i Puerto Alegre in 2003; comhdháil Life After Capitalism i Nua-Eabhrac in 2004; an Z Media Institute, roinnt uaireanta). ; na Z Seisiúin ar Fhís agus Straitéis i Woods Hole, Massachusetts, in 2005; agus an Fóram Clé i Nua-Eabhrac in 2007, i measc nithe eile).
Tá an fáiltiú measctha. Tá agóid déanta ag cuid acu ar chlé in aghaidh aon iarrachta chun sochaí sa todhchaí a shamhlú mar shochaí údarásach ó dhúchas. Ina measc siúd a aontaíonn gur gealltanas cuí é smaoineamh ar fhís, bhraith cuid acu nár thug mé ról leordhóthanach d’institiúidí ionadaíocha. Chuaigh daoine eile i ngleic le mo thacaíocht don vótáil trí riail an tromlaigh, ag creidiúint gur cheart gach cinneadh a dhéanamh trí chomhthoil. (Sílim gur cheart go mbeadh an comhdhearcadh mar aidhm, ach creidim go mbeidh amanna ann nuair a bheidh comhdhearcadh dodhéanta agus díreach mar a chaithfear tuairimí coinsiasach mionlaigh a bhreithniú go cuí, ní mór dearcadh coinsiasach an tromlaigh freisin. Chun comhdhearcadh a éileamh. Is é an cinneadh, i mo thuairim, ná an iomarca cumhachta a thabhairt don mhionlach.) Thacaigh daoine eile leis an múnla.
Ach ní hé tionchar togra an nglacfaidh gach duine é, ach an dtugann sé treoir don phlé, an ndéanann daoine athbhreithniú air, an ndéanann daoine gnéithe de a ionsú ina gcuid samhlacha féin. Ar bhealach níos simplí, bíonn tionchar ag moladh má thugann sé ar dhaoine beagán níos mó ama a chaitheamh ag smaoineamh ar ár bhfís faoin gcineál todhchaí atá uainn.
7. Ar ionchorpraíodh Parpolity ina gcuid clár le haon ghluaiseachtaí? An bhfuil “Gluaiseacht Parpolity” ann?
Tá dhá shlí ina bhféadfadh gluaiseacht Parpoliity a ionchorprú ina clár. Ar an gcéad dul síos, d’fhéadfadh fís ghinearálta den todhchaí a bheith sa chlár, arb í Parpoliity an chomhpháirt pholaitiúil de. Ar an dara dul síos, d'fhéadfadh an ghluaiseacht úsáid a bhaint as gnéithe áirithe de mhúnla Parpolity ina struchtúr reatha.
Ní dhearna aon ghluaiseacht an chéad cheann, ach tá Parpolity ar cheann de na mór-mholtaí atá mar chuid den Reimagining Society Project atá urraithe ag Z Communications, agus, mar sin, tá líon suntasach lucht tacaíochta aige.
Maidir leis an dara ceann, go bhfios dom, ní úsáideann eagraíocht ar bith struchtúr Parpolity, agus, go deimhin, d'fhéadfadh sé a bheith deacair é sin a dhéanamh gan bunathrú sóisialta. Go ginearálta creidim gur cheart dúinn iarracht a dhéanamh an oiread dár luachanna agus ár n-institiúidí amach anseo a réamh-chumadh agus is féidir linn, ach ní bhíonn sé indéanta i gcónaí.
Is iomaí eagraíocht a bhfuil caibidlí acu, agus cuireann gach ceann acu toscaire chuig comhlacht níos mó ina ndéantar cinntí. Féadfaidh na heagraíochtaí seo glacadh leis go gciallaíonn an struchtúr comhairle neadaithe seo go bhfuil siad ag cloí leis an tsamhail Parpoliity, ach go hiondúil ní ionchorpraíonn siad gnéithe eile den mhúnla agus mar sin tá córas toghcháin indíreacha á mbunú acu i ndáiríre — a bhfuil lochtanna tromchúiseacha ann ó thaobh dearcadh an daonlathais—seachas Parpolity. Laghdaíonn toghcháin indíreacha an daonlathas agus rialú an phobail (is é sin an fáth a ndearna Bunreacht na SA foráil ar dtús do thoghadh indíreach na Seanadóirí—chun ró-rialú coitianta a chosc). Tá meicníochtaí éagsúla ag parpolasacht chun a chinntiú go dtiocfaidh toil na ndaoine chun cinn i ndáiríre, agus is é an rud is tábhachtaí ná gur féidir le hachainí arna síniú ag líon áirithe daoine nó comhairlí bunscoile a chinntiú i gcónaí go gcuirtear saincheist ar ais chuig na comhairlí bunleibhéil (mar atá. is ball é gach saoránach) le haghaidh vóta. (Ar ndóigh, is achainíocha leictreonacha a bheadh sna hachainíocha, agus líon na sínithe a theastódh measartha beag.) Ina theannta sin, seolfaidh comhairle ardleibhéil ceist chuig an mbunleibhéal le cinneadh a dhéanamh aon uair a bhíonn an cheist conspóideach agus gar di. (Le tuilleadh sonraí a fháil faoi seo, féach ar m’alt, “Parpoliity and Indirect Elections,” ZNet, 16 Iúil, 2009, https://znetwork.org/parpolity-and-indirect-elections-by-stephen1-shalom.) Cé go bhféadfaí an tsamhail seo a bhaint amach i bprionsabal inniu, d'fhéadfadh go leor constaicí a bheith ann a fhágann go bhfuil sé deacair é a bhaint amach go praiticiúil faoi na coinníollacha atá ann cheana féin.
Ar ndóigh, fiú murar féidir samhail iomlán Parpolity a chuimsiú in eagraíochtaí faoi na coinníollacha reatha, tabharfaidh aon ghluaiseacht chuibhiúil don athrú sóisialta an tosaíocht is airde don daonlathas agus don trédhearcacht.
Is trí fhlaithiúlacht a léitheoirí amháin a mhaoinítear ZNetwork.
Síntiúis