Von Blum
Le linn
an 20ú haois, tá ealaíontóirí Meiriceánach Afracach úsáid as a gcuid cumhachtaí cruthaitheacha
taifead stairiúil a muintire a dhoiciméadú agus a cheiliúradh. Sa phróiséas,
tá dearcadh eile curtha chun cinn acu do na glúine níos óige a ndearnadh dochar dóibh
le híomhánna steiréitíopacha den saol dubh ag teacht trasna ar chultúr móréilimh Mheiriceá. Le haghaidh
blianta fada tar éis na hAthbheochana Harlem, cur chuige mór ina leith sin
I measc na gcuspóirí bhí pictiúir seánra a thaispeánann Meiriceánaigh Afracacha i réimse leathan
éagsúlacht gníomhaíochtaí agus suíomhanna. Le chéile, tá na saothair ealaíne seo
go héifeachtach in aghaidh na hoidhreachta ciníoch atá scriosta i stair Mheiriceá.
Eisceachtúil
de shliocht an traidisiúin iontach seo ná an t-ealaíontóir Varnette Honeywood ó Los Angeles.
Ealaíontóir an-ilúsáideach atá i lár a gairme faoi láthair, tá scóir de
saothair ealaíne bríomhar agus ildaite a thaispeánann exuberance agus cruthaitheacht na
saol dubh. Úsáideann a cuid pictiúir, colláisí agus priontaí teanga amhairc chun
leanúint le traidisiún fada scéalaíochta a muintire. Cosúil leis an gcuid is mó di
A réamhtheachtaithe agus comhaimseartha Meiriceánach Afracach, seachnaíonn sí an nóisean de
“ealaín ar son na healaíne,” ina ionad sin roghnaíonn sé saothar cumarsáide a tháirgeadh
smaointe agus smaointe a bhraith go domhain dá lucht éisteachta.
Ach amháin di
blianta coláiste in Atlanta, tá Honeywood ina chónaí ar feadh an tsaoil i Los
Aingil. Bhí a heispéiris cosúil le heispéiris fhormhór na Meiriceánaigh Afracacha
sa phobal seo agus in áiteanna eile. An t-eolas atá aici ar éifeachtaí an chiníochais uirthi
teaghlaigh a bheith comhcheangailte le teagmhálacha níos pearsanta le dearcthaí ciníocha agus
cleachtais chun tionchar a imirt ar threoir bhunúsach a saothair ealaíne aibí.
Imircigh ó Mississippi, is minic a phléigh a tuismitheoirí a gcuimhní dian
timpeallacht Jim Crow go luath san 20ú haois. Bhí siad freisin
faoi chiapadh ciníoch i Los Angeles nuair a bhog siad isteach i measctha
comharsanacht. Bhí seanathair Honeywood íospairt freisin ag Klan
tras-dhó.
I ard
scoile ag deireadh na 1960idí, Honeywood agus a comhscoláirí Meiriceánacha Afracach
toirmiscthe "Afros" a chaitheamh, ansin siombail infheicthe de chumhacht dubh
agus friotaíocht. Níos tábhachtaí fós, thug sí faoi deara an polasaí insidious de
mic léinn mhionlaigh a dhíspreagadh ó dhul ar aghaidh chuig an ardoideachas, ina ionad sin
iad a ionramháil chuig poist ar phá íseal, ar bheagán todhchaí nó gan aon todhchaí
ionchais.
Ag an gcéanna
am, chuir an scoil ard ar a cumas foghlaim faoi stair a muintire féin.
Chuir a feasacht ar an stair dhubh catalú ar a fonn láidir a bheith ina banlaoch
múinteoir staire, ról proifisiúnta a ligfeadh di móramh a dhéanamh
ranníocaíochtaí dá pobal. Cosúil le go leor daoine óga le linn na ré sin, sí
d'fhreastail sé ar chearta sibhialta agus slógaí eile agus léirsithe agóide. sí
fuair sé amach go raibh ról cumhachtach ag amharc-ealaín sna streachailtí níos leithne ar son
comhionannas agus dínit an duine. Is gairid gur chumasc an t-aitheantas seo lena foirmiúil
staidéir. I gColáiste Spelman, rinne sí cúrsa líníochta, áit a raibh a cuid tallainne go luath
fuair aitheantas agus spreagadh. Ba é a tionchar mór ag Spelman an
ealaíontóir clúiteach Meiriceánach Afracach Kofi Bailey a bhfuil dearcadh Pan-Afracach aige
insileadh a chuid ealaíne figurative comhfhiosach sóisialta féin.
Cosúil le go leor
admhaíonn Honeywood ealaíontóirí Meiriceánacha Afracach suntasacha sa phobal sin
buíochas mór le Cecil Ferguson, coimeádaí agus gníomhaí pobail a
Bhí cúnamh d'ealaíontóirí dubha ríthábhachtach ina gcuid pearsanta araon
slite beatha agus in aitheantas níos leithne dá dtraidisiún agus dá n-oidhreacht ealaíonta.
Fuair Honeywood cúnamh luachmhar freisin ó Mheiriceánach Afracach atá seanbhunaithe
ealaíontóirí, Ruth Waddy agus Samella Lewis.
Ina dhiaidh
nuair a bhain Honeywood amach í, d'fhill Honeywood go Los Angeles, áit a bhfuair sí
a céim mháistreachta san oideachas ó Ollscoil California Theas.
Ar feadh cúig bliana, d'oibrigh sí ag an gComhthionscadal Oideachais, ag múineadh ealaíne do
mic léinn mionlaigh den chuid is mó agus ealaíona agus ceardaíocht ilchultúrtha éagsúla á ndearadh
cláir lena mic léinn. Mhúin sí ealaín freisin i Halla lárnach na nÓg,
taithí is cuimhin léi a bheith thar a bheith deacair. Chuaigh an cúlra seo chun cinn
a tiomantas do dhaoine óga, rud a dhaingnigh a mian le soláthar dearfach
íomhánna amhairc do leanaí dubha, ceann de na háitribh lárnacha ar fad
gairme ealaíne.
A cuairt ar
Bhí tionchar mór ag an Nigéir i 1977 ar a saothar ealaíne. A Afraiceach
thaistil a nasc mothúchánach lena sinsir féin agus treisithe
a tuairim go gcaithfidh Meiriceánaigh Afracacha breathnú ar an Afraic mar fhoinse aitheantais,
bród, agus cruthaitheacht.
Ó 1978 go
Faoi láthair, tá sí tar éis comhoibriú lena deirfiúr i gcruthú agus i gcothú
gnó atáirgeadh ealaíne bunaithe ar a saothar féin. Le chéile, táirgeann siad agus
cártaí nótaí, póstaeir, agus táirgí dá samhail a dháileadh ar an bpobal, mar sin
ag cinntiú lucht féachana substaintiúil do shaothar ealaíne Honeywood.
Bhí Honeywood
faoi thionchar freisin ag cuid d’fhíordhaoine an traidisiúin sin, lena n-áirítear
Jacob Lawrence, Archibald Motley, William H. Johnson, Romare Bearden,
Elizabeth Catlett, agus Charles White. Sraith Imirce Lawrence, le haghaidh
Mar shampla, léirigh sí eispéiris a tuismitheoirí féin, ag spreagadh a cuid féin
tiomantas chun beatha mhuintir Afracach-Mheiriceánach i Los Angeles a mheabhrú
agus in áiteanna eile.
Radhairc Honeywood
oibríonn sí mar dhoiciméid amhairc chun taifead stairiúil na hAfraice a chruthú
fulaingt Mheiriceá agus bua. Maidir léi, léiríonn an cuspóir seo a cuid féin
spiorad na comhfhiosachta sóisialta agus agóide na 1960í a aithint.
Léiríonn colláis ó 1973 an dearcadh seo go héifeachtach. “Sclábhaíocht”
Léiríonn (Fíor 1) bunús tragóideach stair Mheiriceá Afracach sa scéal nua
domhan. Ag éirí as a chuid saothair éigean i réimse cadáis Deiscirt, an dubh
fireann ag barr ar dheis an chomhdhéanamh in iúl a agony dian. Bhí a chuid
Léiríonn imoibriú pian a mhuintire, tiomáinte óna sinsear
tailte dúchais agus brúidiúil isteach i aighneacht agus náiriú ar feadh na gcéadta bliain.
A athfhillteach
téama i saothar Honeywood ná beogacht an chultúir dhubh in ainneoin an
bacainní cos ar bolg ciníoch. A uiscedhath 1981 dar teideal “Club Alabama:
Down at the Dunbar” (Fíor 2) le comhdhéanamh láidir, dath buailte,
agus ábhar suntasach stairiúil. Tagann fráma ama an phéinteáil ó
na 1940idí, bunaithe ar chuimhní beoga a tuismitheoirí ar a n-óg féin
fásta. Ráiteas amhairc ar stíl mhaireachtála dubh na tréimhse, an iarracht
buaicphointí Ascaill Láir i Los Angeles, ansin lár an rathúil
Pobal Meiriceánach Afracach. Do thuismitheoirí Honeywood agus na mílte eile,
Bhí Lár Ascaill an áit le teacht le chéile, comhghleacaí an Chósta Thiar
go sráideanna gnóthach Harlem Nua-Eabhrac. Mar a nochtann an saothar, daoine
strolled an ascaill, savoring an aoibhnis iolraí de bia, ceol, rince, agus
conviviality daonna.
Ascaill Láir
mheall sé soilse móra dubha i ngach réimse. Sa chúlra, an t-ealaíontóir
Léiríonn sé an Dunbar Hotel, an stad legendary do cheoltóirí dubha, ealaíontóirí, agus
cuid eile eisiata ó na mór-óstáin bhána i dtimpeallacht Jim Crow i Los
Angeles go luath sa 20ú haois.
Ar feadh di
gairme, d'úsáid Honeywood a cuid ealaíne freisin chun a dlúthpháirtíocht láidir a chur in iúl
mná dubha ar fud an domhain. “Bean Fhíorúil” (Fíor 3), serigraph
ó 1988, léiríonn sé ar go leor bealaí an tionchar a bhí ag a turas chun na hAfraice. Tá an
timpeallaíonn an t-ealaíontóir an íomhá le “Nkyimkyim,” an tsiombail casta Afracach
déine agus inoiriúnaitheacht. Ag tarraingt ar a cumas suntasach mar a
dathaí, cuireann sí an bhean i láthair chomh réidh agus go hiomlán in ann aon cheann a láimhseáil
achrann agus aon chruatan a sheasamh. Is tábhachtaí, labhraíonn an íomhá
go deaslámhach do mhná óga Meiriceánacha Afracach, a bhfuil na bacainní déach orthu
Cuireann ciníochas agus gnéasachas dúshláin laethúla scanrúla agus leanúnacha i láthair.
In “Tógáil
Cúram Gnó” (Fíor 4), aithníonn agus ceiliúrann Honeywood an
ról polaitiúil na mban dubha i Meiriceá. Ó na gluaiseachtaí abolitionist go
streachailtí cearta sibhialta na linne seo a chuaigh thart agus an lá atá inniu ann, na mná gaisciúla seo
tá scileanna ceannaireachta agus eagraíochtúla araon curtha ar fáil acu sa troid ar son
ceartas polaitiúil agus sóisialta. Sa cholláis seo, léiríonn sí triúr ban ag obair
deacair a fháil amach an vóta, chun a chinntiú go bhfuil Meiriceánaigh Afracacha leordhóthanach
ionadaíocht i gcomórtais toghcháin an lae. Cruthaithe i 1983, an obair
léiriú ar an tacaíocht láidir i bpobail Mheiriceá Afracach ag an am le haghaidh
Iarracht Jesse Jackson don ainmniúchán Daonlathach le haghaidh uachtarán. Tá an
bhraith seanathair an ealaíontóra, mar shampla, sceitimíní agus sásamh ollmhór
in a bheith in ann vótáil d’iarrthóir dubh don oifig is airde sa náisiún.
Déanann “Ag Tabhairt Aire do Ghnó” doiciméadú ar réaltacht mhór stairiúil agus
spreagann sé mná dubha eile chun oidhreacht a ngníomhaíochtaí sóisialta a leathnú
deirfiúracha.
Coill mheala
cuireann sí lena misean ealaíne trína fócas ar dhaoine tearcaitheanta
gníomhaíochtaí cruthaitheacha daoine dubha go ginearálta. “Kuumba” (Fíor 5)
cuí (agus ionchorprú isteach sa saothar) an focal Svahaílis don chruthaitheacht
agus tarraingíonn sé ar cheann de na seacht bprionsabal Kwanzaa a chur ar fáil go láidir
íomhá dhearfach de bhuanna iolracha daoine de bhunadh na hAfraice. I seo
iarracht meáin mheasctha, léiríonn Honeywood roinnt figiúirí go hiontach
éachtaí cruthaitheacha. Áiríonn sí samplaí éagsúla den chruthaitheacht,
lena n-áirítear ailtireacht, taighde stairiúil agus cumarsáid, grianghrafadóireacht,
déanamh priontaí, dealbhóireacht, agus péinteáil. Go suntasach, cuireann sí béim ar dhaoine de
dathanna éagsúla craicinn, ceiliúradh ar éagsúlacht na ndaoine dubha i Meiriceá
agus ar fud an domhain. I “Kuumba,” soláthraíonn sí mionsonra agus
cúlra ildaite fabraice agus siombailí Iarthar na hAfraice.
I scáileán síoda
a tháirgtear don Fhéile Náisiúnta Ealaíon Dubh in Atlanta i 1990, díríonn sí
ar rannchuidiú uathúil agus ilghnéitheach daoine dubha le healaíona Mheiriceá.
Léiríonn “Glúine Genius Cruthaitheach” (Fíor 6), ó chlé go deas,
rinceoir, scríbhneoir, péintéir, agus ceoltóir. Gach ceann de na ealaíne
tá fréamhacha doimhne ag fiontair i stair Mheiriceá Afracach. Tá gach figiúr feisteas
i ngúna Afracach, le siombailí ón tír dhúchais i láthair chun an lucht féachana a mheabhrú
de na naisc dhosháraithe idir an Afraic agus a clann mhac agus iníonacha an
Diaspóra.
I
phéinteáil aicrileach gríosaitheach ó 1990, léirmheasanna Honeywood go forleathan
dearcadh i measc Meiriceánaigh bhána faoi mhífheidhm teaghlaigh Afracach agus
neamhfhreagracht. Cuireann “Ná Beo an Hype” (Fíor 7) é seo i gcoinne
steiréitíopa millteach trí fhear óg dubh teaghlaigh a léiriú go croíúil
a thriúr clainne. Fostaithe agus tiomanta go hiomlán do luachanna barántúla teaghlaigh,
is eiseamláir é an fear den chaidreamh grámhar atá ag daoine de gach eitneach
cúlraí chothaímid agus iarracht a bhunú. Is é pointe lárnach Honeywood
d'aon turas gan athbhrí: Meiriceánaigh Afracacha - nach lú ná aon duine eile-cúram
go mór faoina gcuid leanaí, in ainneoin na poiblíochta diúltach agus as a riocht sin
á gcur chun cinn go forleatach ag na meáin chumarsáide príomhshrutha.
An teideal an-
ina theannta sin cuireann an phéintéireacht teachtaireacht ar leith in iúl don Afraiceach óg
Meiriceánaigh, go háirithe fir. impíonn an t-ealaíontóir orthu nach “B” an
hype ná "Beo" an hype na mífhreagrachta dubh. Thairis sin, sí
treisíonn sí an gean atá aici ar a cuid ábhar ar leith trí mhionsonraí éagsúla i
an obair. Iarrann sí aird ar a gcumas cruthaitheach féin ag
ag cur béime ar an ealaín ildaite spraeála-cana sa chúlra. Seo go mór
foirm ealaíne samhlaíoch, atá díspeagadh go forleathan sna meáin mar loitiméireacht amháin,
go híorónta a dhéanann téama lárnach an tsaothair ealaíne arís. An mac óg ag an
ar chlé níos ísle den phéintéireacht caitheann bonn Afracach go pointeáilte, ag athrá
sainaithint rialta an ealaíontóra ar an Afraic mar fhoinse gach dubh
éachtaí, ó na healaíona go cothú shaol an teaghlaigh.
I 1991,
Rinne Varnette Honeywood péintéireacht a d’admhaigh an
luach a cuid oideachais coláiste féin agus beogacht leanúnach na staire
coláistí dubha go ginearálta. Déanann “The Groundbreaking” (Fíor 8) comóradh ar an
Ionad Acadúil nua Camille Cosby ag Coláiste Spelman, bronntanas flaithiúil ó
Bill agus Camille Cosby ina bhfuil an Músaem Ealaíne, Ionad na mBan, agus
an Leabharlann. Úsáidte mar an clúdach le haghaidh an Iris Nuachta Alumni Spelman,
Léiríonn an saothar, ó chlé go deas, Camille Cosby, Uachtarán Spelman
Johnnetta Cole, ailtire an tionscadail, cathaoirleach Bhord na nIontaobhaithe, a
mac léinn Spelman, agus Bill Cosby. Tá gach rannpháirtí sa searmanas
bródúil as a bhfuil bainte amach níos leithne ag an gcoláiste maidir le soláthar
oideachas agus deis do na glúnta de mhic léinn Afracach Mheiriceá. Sin
tá tábhacht phearsanta phearsanta ag an teachtaireacht don ealaíontóir, gan a cuid féin
taithí ag Spelman, ní bheadh an tuillte go maith bainte amach aici
aitheantas ealaíonta gairmiúil a mbaineann sí taitneamh as faoi láthair.
Ar feadh na gcéadta bliain,
chuir prionsabal “Kuumba” ar chumas Meiriceánaigh Afracacha oibriú go dícheallach
na míthuiscintí aiféalacha faoina stair, faoina gcultúr a cheartú,
agus a ndaonnacht féin. Óráidí cruthaitheacha, eagraithe polaitiúla, scríbhneoirí,
bhain ealaíontóirí, scoláirí, agus go leor eile thar na blianta úsáid as a gcuid buanna chun
cuntais níos réadúla ar an taithí dhubh a thairiscint. Na hamharcealaíona
leanúint ar aghaidh le ról cumhachtach a bheith acu sa phróiseas seo. Tá ag Varnette Honeywood
ghlac sé freagracht as an traidisiún amhairc sóisialta a leathnú
tráchtaireacht. A tiomantas cuspóireach comhbhách do na deasghnátha,
dearbhaíonn traidisiúin, dóchas agus frustrachas a muintire a cháil mar dhuine de na daoine
ealaíontóir le hidirdhealú agus infheictheacht shuntasach. Z
Paul Von
Múineann Blum ealaín agus is údar é ar Fís Chriticiúil
(South End Press). Admhaíonn sé tacaíocht don alt seo ón UCLA
Institiúid Cultúir Mheiriceá agus an tIonad um Staidéar Meiriceánach Afracach.