Is scoláire chun tosaigh é David Wagner ar cheisteanna na bochtaineachta, na heaspa dídine agus an bheartais leasa shóisialaigh. Chomhbhunaigh sé Catalyst Collective, grúpa tábhachtach laistigh de thraidisiún na hoibre sóisialta radacaí, sna 1970idí. I measc a chuid saothair iomadúla tá an cuma clasaiceach eitneagrafach ar easpa dídine, Cearnóg an Táiplise: Cultúr agus Friotaíocht i bPobal gan Dídean (buaiteoir ghradam C. Wright Mills) agus Confronting Easpa Dídine: Bochtaineacht, Polaitíocht, agus Teip Beartais Shóisialta, le Jennifer Gilman. Ar scor go páirteach ó Ollscoil Southern Maine, áit a mhúin sé obair shóisialta ar feadh na mblianta, tá David ag bogadh go Los Angeles, áit a bhfuil sé gníomhach le Líonra Gníomhaíochta Pobail Los Angeles (LACAN). Níos luaithe chabhraigh sé le POWER a chruthú, an Eagraíocht Portland chun Cearta Eacnamaíoch a Bhuaigh. An leabhar is déanaí Wagner saor in aisce,. Laochra Dóchúil: Daoine Bochta a Rinne Stair (Foilsitheoirí Paradigm), a bheidh amach an titim seo, agus folaíonn sé daoine cáiliúla de bhunadh bochta ar nós Marilyn Monroe, Babe Ruth, Malcolm X, Charlie Chaplin, Billie Holiday, Margaret Sanger, agus go leor eile.
HUGHES: An féidir leat labhairt faoi na rudaí a thug ort i do shaol féin díriú ar bhochtaineacht agus ar athrú sóisialta i do ghníomhaíocht agus scoláireacht?
WAGNER: Bhí tionchar mór ag mo thuismitheoirí, go háirithe m'athair, orm. Giúdaigh Oirthear na hEorpa den chéad ghlúin a bhí iontu, agus gan ach céim ar shiúl ón mbochtaineacht. Bhí tuiscint aicmeach ag m’athair i gcónaí ar an mbochtaineacht agus ar an rang oibre. Bhí sé cathach freisin faoi na ceardchumainn, ach toisc gur mhair siad i rith na tréimhse McCarthy, bhí siad i gcónaí “crúdaigh” aon phlé ar smaointe radacacha. Bhí siad cathach ar chearta sibhialta.
Nuair a bhí mé 14 bliana d'aois bhí mo scoil i Malverne, Long Island, mar chás tástála an Tuaiscirt le haghaidh dídheighilte, agus ghlac mé leis go mbeinn gníomhach i mbaghcat agus agóidí na scoile. Ní raibh i Malverne ach céatadán beag Giúdaigh, agus ag an am d'fhéachamar go nádúrtha ar dhaoine dubha mar ár gcomhghuaillithe ar rud ar bith a bhain le saoirsí sibhialta, cearta agus saothair. In ainneoin an méid thuas, ní raibh mé riamh níos mó ná liobrálach sa scoil ard. Ní raibh an radacachas i lár na 1960idí i bhfad amuigh ar Long Island. Níor thaitin na páistí saibhre liom a bhí an chéad bhaint agam leis an ngluaiseacht frith-chogaidh; nuair a shroich mé Columbia i 1968 bhí mé beagán standoffish. Faoi Dheireadh Fómhair 1968, chuaigh mé isteach sna slógaí go léir. Fuair mé amach go raibh orm Marx, Lenin, Trotsky, agus Mao a léamh, mar bhí a fhios agam cá raibh mé i mo sheasamh. Am thar a bheith spreagúil a bhí ann, ní hamháin sna Stáit Aontaithe, ach ar fud an domhain, le héirí amach sa Fhrainc, Meicsiceo, an tSeicslóvaic, agus áiteanna eile. Is cinnte gur táirge den am sin mé. É seo ráite, cosúil le boomers leanbh eile a radacú ag an am seo, tá sé tar éis ciaptha dom freisin mar nach bhfuil na hamanna sin tagtha ar ais. Is cinnte nach bhfuil tréimhse corraíl shóisialta mar sin againn ó shin sna Stáit Aontaithe.
Nuair a chuaigh tú isteach i réimse na hoibre sóisialta, an raibh ceartas sóisialta agus bochtaineacht braite difriúil ná mar atá siad anois?
Ar dtús bhí mé ag iarraidh PhD a fháil, sa stair, mo mhórscála. Chuaigh mé isteach go mór san obair shóisialta—ní fhaca mé é mar ráiteas polaitiúil. Go deimhin ní raibh aon smaoineamh agam go dtí go bhfuair mé isteach sa chlár Máistreachta in Obair Shóisialta (MSW) ag Columbia go raibh an fhéidearthacht ann fiú díriú ar eagrú pobail. Tar éis dom a bheith ag obair sna seirbhísí sóisialta, chinn mé mo MSW a fháil. Bhí sé pianmhar domsa, b'fhéidir toisc nárbh fhéidir liom a chreidiúint cé chomh dípholaitiúil a bhí ní amháin obair shóisialta, ach an campas ar fad. Bhí sé cosúil le baile taibhse dom. Daoine a bhí ag díriú a gcuid staidéir ar riarachán agus ar phleanáil don chuid is mó, agus ní raibh aon phoist in eagraíocht pobail. Fiú ansin bhí mé thar a bheith amhrasach faoin obair shóisialta mar fheithicil d’aon rud radacach.
Bhí grúpa i gCathair Nua-Eabhrac, Comhaontas Radacach na nOibrithe Seirbhíse Sóisialta (RASSW), a bhí measartha mór. As grúpa staidéir RASSW bhuail mé le mo bhean chéile Marcia agus bhunaíomar an Catalyst Collective. Fiú ansin bhíomar scoite amach ó go leor den obair shóisialta. Bhí scoilt RASSW: dhruid an Pháirtí Cumannach a bhí i gceannas, a thacaigh le straitéis “leamh ón taobh istigh” in obair shóisialta – féachaint go raibh Cumann Náisiúnta na nOibrithe Sóisialta (NASW) comhionann le ceardchumann, agus mar sin ag tacú leis agus ag rith iarrthóirí laistigh. é. Na daoine níos radacaí, lena n-áirítear roinnt a bhunaigh Catalyst, níor chonaic siad NASW mar seo ar chor ar bith - thacaigh siad go láidir le treoshuíomh ceardchumainn, comhghuaillíocht le cliaint/tomhaltóirí, agus gníomhartha radacacha eile.
Catalyst Collective, a reáchtáladh irisleabhar a tháinig chun cinn ina dhiaidh sin Iris na Seirbhísí Daonna Forásacha, ba é an rud is mó a tháinig as. Tá Catalyst níos suntasaí mar bhaile intleachtúil do roinnt scoláirí radacacha leasa shóisialaigh a bhunaigh cohórt acadúil clé. Níorbh é sin a bhí in aigne againn ar chor ar bith—dialann a spreag gníomh. Ar an drochuair, fuaireamar amach go tapa, mar a rinne gluaiseachtaí “radacach sna gairmeacha” eile sna 1960í–1970idí, gurbh iad lucht léinn a léann irisleabhair, ní cleachtóirí. Faoi dheireadh na 1970idí bhí ganntanas gníomhaíochta radacach; den chuid is mó bhí sé ina counterattack ar an gCeart Nua.
An raibh tionchar ag cónaí i gCathair Nua-Eabhrac sna 1980í, nuair a bhí an “easpa dídine nua-aimseartha” ag méadú, ar do chinneadh cuid mhór de do ghairm bheatha a thiomnú chun easpa dídine a thuiscint?
Sea, cé nach raibh a fhios agam é ag an am. Is cuimhin liom i 1979 nuair a líonadh na hoileáin tráchta go tobann le comhlachtaí gan dídean ar Broadway. I mo thuairimse, mar dhuine a bhí feasach agus a lean an nuacht, ní fhéadfadh duine cabhrú ach an easpa dídine a fheiceáil mar cheist pholaitiúil agus, ina theannta sin, mar chomhartha mór de dhí-thionscalú i Meiriceá. Sna 1980í, bhí an New York Times reáchtáil sraith ar a dtugtar “The New Calcúta,” a bhí an dearcadh ag an am, bhí bainte amach againn stádas Tríú Domhan.
An féidir leat na cúiseanna atá le heaspa dídine a mhíniú?
Is iad dí-thionscalú, uaisleacht, agus ciorruithe ar shochair shóisialta na trí cinn is mó agus tharla siad ag amanna cosúla go raibh siad ró-dhian. Dúnadh monarchana agus asleagain, agus laghdú de réir a chéile ar cheardchumainn agus ar phá agus ar shochair mhaith. D’iompaigh tiarnaí talún agus forbróirí cathracha móra ina gcomharsanachtaí mhaisiúla ar a dtugtaí “yuppies” ag an am. Ó Carter ar aghaidh, laghduithe ar shochair shóisialta i luach le blianta fada, leis na ciorruithe is measa faoi na hUachtarán Reagan agus Clinton. Ar ndóigh tá breisithe eile cosúil le dí-institiúidiú (ró-mheasta), lagú ar thacaíocht teaghlaigh, agus an cogadh drugaí, i measc nithe eile.
I do leabhair Checkerboard Square and Confronting Homelessness , phléigh tú conas a bhí ceannasach agus institiúideach ag insint na meabhairghalar mar chúis na heaspa dídine. Cén fáth a gceapann tú gur dhírigh muid air seo, agus cad iad na hiarmhairtí fadtéarmacha?
Sílim go dtéann an tsaincheist seo thar a bhfuil ráite againn abhcóide/léirmheastóirí, sea, tá sé níos éasca an milleán a chur ar dhí-institiúidiú nó ar mheabhairghalar ná ar chúiseanna struchtúracha, agus mothaíonn sé níos sláine sinn (‘gnáthdhaoine’ a mheastar). Ach is dóigh liom go bunúsach nach dtuigeann Meiriceánaigh an comhthéacs a bhaineann le “tinneas meabhrach” nó, ar an ábhar sin, comhthéacs mí-úsáid alcóil agus drugaí. Tá aithne againn go léir ar dhaoine meánaicmeacha—agus ar réaltaí Hollywood—a bhfuil fadhbanna acu. Ach láimhseálann muid na saincheisteanna seo ar bhealach difriúil ar fad agus dá mhéad airgid atá agat, is amhlaidh is mó a dhéanann tú atrua.
Nuair a bhíonn tú bocht nó i d’fhaighteoir seirbhíse scrúdaítear do shaol ar fad agus tá an “gaze,” mar a dúirt Foucault ann, go hiomlán ar a bhfuil cearr leis an duine. Is beagnach i gcónaí a aimsíonn a leithéid d’amharc fadhbanna, mar a d’fhéadfadh go maith i ngach duine a bhfuil aithne agam air. Is é ardú na gceisteanna seo mar chúis atá leis an bhfadhb dáiríre. Seo é an dearcadh coitianta atá againn maidir le teip shóisialta: tá an fhadhb ionat (iadsan). Agus tá sé scanrúil mar go gcreideann beagnach gach duine, lena n-áirítear go leor daoine gan dídean agus daoine bochta, go bhfuil an fhadhb laistigh díobh.
Thug tú faoi deara nach ionann reitric charthanach faoi dhaoine bochta, agus fócas grúpaí carthanachta go minic, agus ceartas sóisialta. Cad a cheapann tú go bhfuil na féidearthachtaí d'oibrithe sóisialta dul i mbun cleachtas ceartais shóisialta gan titim isteach i reitric agus carthanacht?
Is minice a thagann athrú ón mbun aníos—daoine bochta agus iad siúd atá faoi bhrú nó faoi mhíbhuntáiste. Sílim go bhfuil oibrithe sóisialta chomh mór sin mar tháirge den chóras agus go gcloíonn siad chomh mór sin le idé-eolaíocht na seirbhíse go mb’fhéidir gur lú an seans atá acu ná daoine atá ag obair ar phá níos ísle nó daoine gairmiúla a bhfuil caidreamh éagsúil acu le cliaint—mar shampla múinteoirí nó iriseoirí— bheith radacach. Ag pointe áirithe má fheiceann tú an duine bocht nó daoine eile gan céimeanna mar ghníomhairí athraithe, feictear domsa, bogann tú ar shiúl ó aon cheann de pharaidímí “ceartais shóisialta” na meánaicme.
Mar is fiú é, bhí mé beagán criticiúil i gcónaí ar adhradh Paulo Freire, rud a chuireann an oiread sin eolais ar oideachas comhaimseartha. Ní hé an fhadhb atá i SAM ná go bhfuil oideachasóirí ag teastáil ó na daoine bochta, is cuma cé chomh maith agus atá siad in ann “coinsias” a dhéanamh. Úsáidtear Freire chun féintábhacht gach duine againn ag tabhairt eolais agus smaointe isteach ón taobh amuigh. Baintear úsáid ró-ard as “ceartas sóisialta” mar sprioc freisin—téarma ón Eaglais Chaitliceach Rómhánach sa 19ú haois atá dírithe ar dhul i ngleic le sóisialachas agus cumannachas agus anarchism.
I bhfianaise an phointe sin, cén cineál idirghabhálacha is féidir le hoibrithe sóisialta nó le daoine eile a chuireann le forbairt streachailt ó thíos?
Is dóigh liom gurb é an rath nó an páirt-éachtaí a chonaic mé nuair a eagraíonn “cliaint” mar dhaoine bochta nó faoi lipéid eile leo féin. Ansin, má tá roinnt daoine meánaicmeacha i riocht sóisialta/idé-eolaíoch le bheith ina gcomhghuaillithe, oibríonn sé seo níos fearr ná an méid a rinne go leor againn iarracht a dhéanamh—is iad sin daoine meánaicmeacha a dhéanann iarracht na boicht a eagrú. Níl aon rud fiú idé-eolaíoch agam i gcoinne an dara ceann, ní fhaca mé é ag obair. Faraor, bhí mé freisin i gcásanna ina raibh daoine gairmiúla níos radacaí ná na “cliaint”. Ní hé seo an cás a thuar an chuid is mó teoiriceoirí, cibé acu Marx nó Freire, agus is dóigh liom a labhraíonn go leor ar an disorientation na Meiriceánaigh. Dá mbeadh cónaí ort sa Fhrainc nó sa Bhrasaíl, ghlacfadh daoine leis go dtagann athrú ón mbun, ní anseo a dhéanann Meiriceánaigh.
Bhí an obair atá déanta agat beagán uathúil ag scrúdú gníomhaireacht pholaitiúil na ndaoine gan dídean agus ag an am céanna measúnú criticiúil a sholáthar ar na seirbhísí sóisialta. Conas a dhéanfá measúnú ar ról na n-oibrithe sóisialta i bhforbairt an tionscail dídine agus i ngníomhachtaíocht do dhaoine gan dídean?
Bhuel, i roinnt bealaí tá sé deacair daoine gairmiúla a fheiceáil ag déanamh go leor de rud ar bith. Seachas mic léinn agus daoine a oibríonn a mbealach tríd an scoil, is daoine ar leibhéal níos ísle iad go léir (i dtéarmaí céimeanna). Sílim go raibh an tionscal mais iomlán “déan go maith” an locht ar an tionscal foscadh, a áiríonn, dar liomsa, ní hamháin an fhoireann foscadh agus b’fhéidir foireann bainistíochta cásanna a chuireann daoine i scáthláin. Is é gaireas iomlán na seirbhísí neamhbhrabúis, príobháideacha agus rialtais a dhéanann struchtúr, in éineacht le hideologues agus ár scoileanna, ar an gcaoi a bhfeicimid daoine agus a shainíonn a gcuid fadhbanna. Cosúil le [Michael] Lipsky “maorlathaigh ar leibhéal na sráide,” foirmliú is maith liom. Maidir leis an ngníomhacht, níor eascair sé seo freisin ó oibrithe sóisialta, ach ó roinnt daoine, na Mitch Snyder's nó Bob Hayes, a buaileadh ar leibhéal morálta. Tá daoine chomh tógtha sin lena n-iarracht féin ar a bheith carthanachta gur annamh, más riamh, a fheiceann siad ar an gcothromóid gur ceist pholaitiúil í an easpa dídine. Múinim faoi easpa dídine agus tá mic léinn fiú ag deireadh an chúrsa a chuireann in aghaidh na sainmhínithe seo. Leanann an ghairmiúlacht ag brú cur chuige speisialaithe freisin - mar sin faighim mic léinn atá tiomanta do shaighdiúrí, ach is cuma leo i ndáiríre faoi dhaoine eile nó a thuigeann gach fadhb a eascraíonn as mí-úsáid substaintí nó meabhairghalar agus is é sin a gcur chuige i leith na beatha agus na hoibre, lipéadú. an fhadhb, amhail is dá réitíonn sin rud ar bith.
Cad atá i gceist agat le “is ceist pholaitiúil í an easpa dídine?”
Ceist é a bhaineann le hacmhainní polaitiúla agus le cumhacht toiliúil. Cosúil le cúram sláinte, is féidir é a athrú trí bheartas an rialtais. Tá tíortha ann nach bhfuil mórán daoine gan dídean mar gheall ar a mbeartais shóisialta. Ar ndóigh, is ceist é freisin maidir le geilleagar polaitiúil.
Ar cheann de na teannais a d’fhiosraigh tú i gCearnóg Checkerboard bhí an dinimic idir daoine gan dídean agus abhcóidí gairmiúla. Cad a thug ort díriú air sin?
I Portland, Maine, thug mé faoi deara go raibh na grúpaí dúchasacha seo, ag pointe amháin trí cinn acu, agus chuir sé seo spéis orm. Bhí an mac léinn seo agam a bhí i gceannas ar chathair pubaill, agus mar sin thosaigh mé ag cur aithne ar an gcuid is mó de na haisteoirí sa phobal gan dídean agus iar-dhaoine gan dídean. Níorbh ionadh é go raibh a dtuairimí ar easpa dídine, na gníomhaireachtaí sóisialta, agus go leor rudaí eile an-difriúil ó dhaoine gairmiúla. Tuigim anois gur tréimhse ama a bhí anseo agus go bhfuil sé imithe i léig laistigh d’ord gairid den leabhar.
Is fíor agus is fadhb dhinimiciúil í fós go mbíonn sé níos éasca daoine a eagrú nuair a bhíonn áit chónaithe acu, béilí, agus mar sin de. Mar sin is dócha go raibh níos mó daoine sa chohórt seo a tháinig chun cónaithe agus a d’fhan sa teach. Bhí aithne fós ag cuid acu lena mbráithre gan dídean. Trí iar-dhaoine gan dídean agus daoine gan dídean ó am go ham a chur san áireamh, chruthaigh mé coincheap difriúil pobail ná formhór na ndaoine.
Díríonn go leor cuntas ar idirghabhálacha polaitiúla a bhaineann le heaspa dídine ar thacadóirí gairmiúla mar lucht déanta an athraithe. Cén ról, dar leat, a bhí ag daoine atá gan dídean i ndinimic pholaitiúil an líontáin sábhála?
Creidim go bhfuil tionchar ollmhór ag na “cliaint”—ag frithsheasmhacht agus ag teicníochtaí eile in institiúidí sóisialta. Mo leabhar Teach na mBocht (Rowman & Littlefield, 2005) an chaoi ar tháinig na “príosúnaigh” mar a thugtar orthu chun tosaigh in institiúidí Shasana Nua, agus gur tháinig deireadh le raison d’être a bhain le smaoineamh teach na mbocht/theach na mbocht. Ní fios go leor de seo mura bhfeictear duine. Rialacha neamhfhorfheidhmithe, lig daoine isteach i foscadh nach bhfuil ceaptha a bheith, líon mór ina gcónaí in áiteanna i bhfolach. Chomh maith leis sin na daoine a fhaigheann eolas ar conas iarratas a dhéanamh ar shochair áirithe agus iad a fháil trí fhoghlaim cad atá le rá. De réir a nádúir is dioscúrsa ceilte é seo. Is ar uairibh amháin a bhogann an fhriotaíocht fholaithe go frithsheasmhacht pholaitiúil. B’fhearr le go leor daoine bogadh ar aghaidh nó gan troid.
Bhí tráth ann idir 1989 agus 1991 nuair a bhí an chuma ar an scéal go mbeadh dóthain cumhachta ag grúpaí gan dídean agus ag grúpaí gaolmhara chun tionchar a imirt ar bheartas. Ba iad sin na laethanta Suas agus Amach ón mBochtaineacht. Ceapaim go ginearálta taobh amuigh den pholaitíocht ag an leibhéal áitiúil go raibh sé deacair ó shin. Chuir mo chairde i Los Angeles (LACAN) bac ar Chathair LA agus ar mhian le réaltóirí Skid Row a thiontú go crios yuppie, ach is troid leanúnach é.
An féidir leat cur chuige na ngrúpaí a eagrú a chur i gcodarsnacht leis an gcur chuige a bhíonn ag grúpaí abhcóideachta?
Tá iarracht déanta ag roinnt scoláirí é seo a insint. Bhí tábhacht pholaitiúil, mhothúchánach agus eagraithe na ndaoine gan dídean féin ag teacht chun cinn. Rinne sé do, mar is dóigh liom a léirigh mé i Aghaidh a thabhairt ar Easpa Dídine, fíor-idirphlé trí bhealach idir cathracha agus soláthraithe agus abhcóidí eagraithe agus daoine gan dídean iad féin. Chiallaigh sé freisin i roinnt cathracha go raibh bac ar choiriúlacht agus gur fágadh daoine ina n-aonar ina gcathracha pubaill nó gur tógadh tithíocht. Ach ar ndóigh bhí sé seo den chuid is mó cumhacht áitiúil.
In Checkerboard Square d’áitigh tú “neamhchosúil le habhcóidí, tá go leor daoine bochta... frith-mhaorlathach, agus cuireann siad in aghaidh an cur isteach ar an stát ina saol.” An gceapann tú gur féidir le soláthraithe seirbhíse iad féin a bhogadh i dtreo tógáil gluaiseachta gan a bheith ina maorlathaigh ar leibhéal na sráide?
Is nuair a bhíonn gluaiseachtaí sóisialta láidir - cibé acu ar leibhéil áitiúla nó níos leithne - a bhfuil dóchas ann do chabhair le cur isteach íosta. Ach tá sé foghlamtha agam freisin nach mairfidh an chuid is mó de na gluaiseachtaí sóisialta go deo agus go n-éiríonn maorlathach ar go leor a chuireann tús le seirbhísí. Go ginearálta ní aontaím leo siúd a cheapann go bhfuil poitéinseal radacach ag baint le soláthar seirbhíse. Tá an smaoineamh atá againn maidir le “seirbhís,” mar atá le cúram sláinte agus oideachas, éirithe go mór. Ní hé sin le rá go mb’fhéidir nach mbeadh sé níos fearr gnéithe den stát tráchtearra a scriosadh. Ach d’éirigh sé i bhfad ró-mhór don Chlé Nua, gluaiseachtaí ban, gluaiseachtaí míchumais, agus criticeoirí eile an cath sin agus an cath ar shaincheisteanna níos daonlathacha a chomhrac.
Is féidir liom sampla a thabhairt: ag cruinniú le Occupy agus fréamhacha eile cúpla bliain ó shin, dúirt mé, cad a tharlaíonn má chuaigh daoine go léir síos go dtí ospidéil agus dochtúirí agus dhiúltaigh siad a gcuid cártaí sláinte a thaispeáint? D'éirigh an chéad fhear a labhair amach go mór, go raibh tinneas/míchumas éigin air, agus dúirt sé nárbh rud é seo a mbeadh seans ar bith aige leis. Is cosúil go léiríonn sé seo an oiread sin dár gcultúr, fiú na “Fréamhacha”. Níl daoine éadóchasach go fóill fiú cúram sláinte a éileamh, agus is cúram sláinte an-tráchtearra é sin nach bhfuil chomh maith sin. Ach má dhéanann tú iarracht é sin a athrú, éiríonn daoine freaked amach. I bhfocail eile, tacaíonn fréamhacha lena chéile san eagla, ach conas is féidir leat radacachas a bheith agat riamh gan cabhrú le daoine a n-eagla a shárú?
Ar bhonn níos leithne, braithim go fóill—agus b’fhéidir go scarfaidh sé mé ó lucht na láimhe clé eile—nach féidir ach le heintiteas éigin ar an “chlé” achomharc a dhéanamh d’impeall frith-mhaorlathach na mbochtán agus d’impeall frith-mhaorlathach na Meiriceánaigh. gluaiseacht láidir sna Stáit Aontaithe Níl a fhios agam go díreach cén cruth a bheidh air, ach shudder mé nuair a leftists mar a thugtar air mar sin eagla roimh ionsaithe ar Obamacare-amhail is dá mba a reachtaíocht. Is minic a bhíonn reachtaíocht an rialtais cosúil le sledgehammer “idirghníomhaithe,” mar a dúirt Piven agus Cloward uair amháin, leis na boicht agus cliant. Cén fáth a bhfuil eagla orainn an stát leasa a cháineadh mar atá sé? Dar liomsa, is naimhde nádúrtha iad an caipitleachas agus an stát araon, ach bhuail mé le go leor daoine clé a bhfuil grá acu don stát agus nach bhfuil in ann fanacht lena bpoist nó lena maoiniú a fháil.
An féidir leat samplaí nithiúla eile a thabhairt den chaoi a bhféadfadh iarrachtaí ar cheartas sóisialta agus eacnamaíoch oibriú le ríogaí frith-mhaorlathacha, nó d’iarrachtaí atá criticiúil don rialtas?
Sílim go ndéanaimid é seo ar bhealach beag aon uair a dhéanaimid achomharc do dhaoine gan dídean nach bhfuil ag iarraidh foscadh, daoine atá ag iarraidh an córas seirbhíse a ionramháil, agus iad siúd a dhiúltaíonn glacadh le freagraí rialtais agus corparáideacha. I mbliana, nuair a chinn an chathair an rud a dtugann daoine gan dídean “Checkerboard Square” air a dhíol le hóstán ilnáisiúnta, bhí comhrialtas maith againn anseo de ghrúpaí comharsanachta, daoine gan dídean agus daoine bochta, cúpla gnó beag a fhreastalaíonn ar dhaoine ar ioncam íseal agus Daoine a áitiú. Sílim go bhfuil na cineálacha cathanna seo ag éirí níos coitianta. Mar shampla, sa Tuirc anuraidh mhéadaigh cath thar spás go stailc náisiúnta. Is iad na páistí sa chearnóg atá beagán radacach an todhchaí (má tá aon cheann maith) agus tá siad ag spreagadh dom. Ach tá cuma an-difriúil orthu ó chléithe níos sine toisc go bhfuil go leor acu soghluaiste anuas agus “as an eangach”. Tá sé suimiúil: tá siad fágtha ag an am céanna, frith-údarásach agus frith-rialtais.
I gCearnóg an Táiplise cheistigh tú an féidir le hathrú sóisialta tarlú gan rannpháirtíocht daoine bochta a bheith ag eagrú dó. In áiteanna eile tá scríofa agat faoi na contúirtí a bhaineann le hchomharthaíocht, seoladh agus comhthoghadh polaiteoirí. Cén cineál gluaiseachta sóisialta atá riachtanach faoi láthair in iarrachtaí i dtreo mhaolú na bochtaineachta agus athdháileadh acmhainní?
Príomhcheist í seo—ní hamháin ar easpa dídine ach ar gach ceist a bhaineann le dáileadh. Sin go leor den chúis nach bhfuil aon chúram sláinte uilíoch fíor againn: níl aon ghluaiseacht shóisialta againn i measc daoine bochta agus daoine den lucht oibre ar a shon. Cinnte roinnt oifigeach saothair, Ollúna, daoine seirbhíse sóisialta, ach cá bhfuil na hoibrithe céim agus comhaid? Cá bhfuil an fórsa le haghaidh cúram sláinte in aisce ráthaithe?
Ceann de na héifeachtaí diúltacha a bhí ag gluaiseachtaí na 1960idí ná an scoilt seo idir radacaigh oilte agus an chuid eile de dhaoine a chumhdach. Is cúlú é ar pholaitíocht an 19ú haois, áit a raibh na Brahmins saibhir i gceannas ar an díothú, ar ghluaiseacht na mban agus ar ghluaiseachtaí leasaithe eile. Is fíric brónach é agus ní mór é a shárú ar bhealach éigin. Agus ní dóigh liom gur féidir le daoine den rang meánach (nó uachtarach) é a shárú. Caithfidh sé a bheith fásta sa bhaile. Caithfidh an cineál seo gluaiseachta sóisialta a bheith tras-chiníoch, le níos mó ceannairí Afracach-Mheiriceánach agus Laidineach .
Feicim i ndáiríre é seo ag tarlú i bhfad níos mó ná mar a ba mhaith liom a shamhlaigh 20 bliain ó shin. Bhí grúpa mór againn ar a dtugtar POWER, Portland Organisation to Win Economic Rights—gach duine bocht—a thogh uachtarán fear Afracach-Mheiriceánach agus leas-uachtarán mná Meiriceánach Dúchasach/Afracach-Mheiriceánach. Bhí an taithí is mó acu agus thuig daoine é.
Ag cruinnithe LACAN, chuir sé deora chuig mo shúile an chéad uair a chonaic mé fir bhána mhaola aosta ag clenching a dhorn ar aon dul le daoine Afracach-Mheiriceánach agus Laidineach. Deonaithe, níl iontu seo ach radharcanna, chuimhneacháin. Ach tá sé ríthábhachtach aontacht ciníoch, eitneach agus inscne a bheith ann. Tá cuid de seo ag tarlú ar an gCósta Thiar.
Tarlaíonn go leor gníomhaíochais maidir leis an líontán sábhála agus easpa dídine ag leibhéal stáit, bardasach nó contae, ach tarlaíonn comhrianta leathan maoinithe agus beartais easpa dídine ag an leibhéal feidearálach. An gceapann tú go bhfuil aon dóchas ann go n-eagróidh an pobal le haghaidh tuilleadh acmhainní ar leibhéal feidearálach?
Pointe an-mhaith. Sílim go gceapann formhór na ngrúpaí agus na ngluaiseachtaí ró-áitiúil agus mothaíonn siad ró-lag le tabhairt faoi cheisteanna móra. Chomh maith leis sin tá an chaoi a n-oibríonn eagrú pobail—bua nach bhfuil chomh dearfach ag Alinsky agus daoine eile—ar bhonn teoranta le spriocanna beaga. Níl a fhios agam an freagra, bíonn súil ag duine i gcónaí, cosúil le tine, go n-ardóidh na tinte scuab agus go ndéanfaidh siad lasracha. Sílim gur fiú a chaitheamh isteach mar a dhéantar an córas dhá pháirtí a dhíotáil anseo. Bíonn na Daonlathaigh sásta i gcónaí an teas a chasadh ar an GOP, agus, mar shampla, anseo i Maine, cuireann siad an milleán ar gach rud ar ár ngobharnóir dÚsachtach ar dheis. Cuireann an smaointeoireacht chaol dhá pháirtí seo daoine i dtrioblóid ó thaobh rud ar bith seachas na smaointe “sean-chéanna céanna”. Déanann siad é seo i bpáirt ionas nach mbeidh daoine an milleán ar an rialtas náisiúnta agus Obama, agus tá sé an-choitianta.
In Cearnóg Táiplise luaigh tú gníomhaí gan dídean ag rá, “Ní ghluaisfidh [an córas] ach amháin nuair a chuirfimid iallach orthu [chuig] agus ansin ach an oiread agus a chuireann muid iachall orthu athrú.” Cén acmhainneacht, dar leat, atá ag tactics suaiteacha, nó straitéisí “dissensus”, chun dul i bhfeidhm ar bhochtaineacht, lena n-áirítear rochtain ar thithíocht, sa lá atá inniu ann?
Táim aireach orthu siúd a dhéanann áibhéil ghníomhaíochais nó a chreideann nach bhfuil aon cheann ann. Tá sé i gcónaí áit éigin idir eatarthu. Ceannaítear na habhcóidí agus na soláthraithe seirbhíse amach toisc go gcaithfidh siad déileáil le maoinitheoirí agus polaiteoirí. Sin freisin an fáth nach múineann ár scoileanna ach tactics comhoibríocha go bunúsach. Déanann siad iarracht glúin a ullmhú le haghaidh “rannpháirtíocht shibhialta” a shainítear mar “geallsealbhóirí” ina suí thart ar bhord corparáideach. Mar sin níl aon chonspóid ann nach n-oibríonn a straitéis.
I Los Angeles, tá roinnt léirithe cathach ag daoine bochta feicthe agam, agus sílim go bhfuil éifeacht acu: i gceann amháin ar fhreastail mé air, chuaigh grúpa timpeall ar stáisiún LAPD agus d’fheicfeá i súile na bpóilíní, bhí siad rud beag scanraithe. go raibh an misneach ag daoine ceisteanna ciaptha a thabhairt go dtí a ndoirse; bhí orduithe acu gan aon rud a dhéanamh agus sheas siad ansin ag glacadh roinnt cantaireacht maslach. Arís ar an gCósta Thiar, spreag Occupy roinnt gníomhartha cathach, go háirithe in áiteanna mar Oakland.
Admhaím, ó dheireadh na 1960idí/1970idí nach bhfuil rath forleathan ar bheartaíocht anróiteacha feicthe againn. Ach tá sé deacair fós rogha eile a shamhlú. Is cosúil go bhfuil féidearthachtaí toghcháin lag, an bealach ina bhfuil toghcháin SAM struchtúrtha. B'fhéidir go spreagfaidh rud éigin daoine chun an meath roinnt blianta ar stailceanna san ionad oibre fiú a aisiompú. Ní mhothaím mar réamhléiritheoir an-mhaith.
Z
____________________________________________________________________________
Is saorscríbhneoir é Craig Hughes agus ball den Team Colours Collective.