Neffens Giddens (1991) wurdt de dea regelmjittich út it sicht ferburgen.
Stypje of wjerlizze dizze opmerking kritysk.
Giddens bewearing dat 'de dea is routinely hidden from view' (2005: 161) sil yn dit essay beweare wurde as in foar it grutste part korrekte analyze. De dea is gjin diel fan 'e maatskippij mear yn 't sin dat wy der net op normatyf, of yn in maatskiplike sfear mei konfrontearre wurde. Wy hawwe de ûnderfining fan it omgean mei de dea trochjûn oan professionals en de burokratyske ynstellingen dêr't se by hearre. It eigentlike momint fan 'e dea, de útspraak fan 'e dea, de publike bewaking dêrfan en it akseptearjen dêrfan hawwe de foarm oannommen fan in rasjonele ûnderfining dy't ús de brutale realiteit fan 'e dea ôfnimt.
De rationalisaasje fan ús maatskiplike ûnderfiningen wurdt foarme om ús 'ontologyske feiligens' yntakt te hâlden, sadat wy ús 'praktyske bewustwêzen' (2004) behâlde kinne. Giddens stelt dat d'r meganismen binne dy't troch aginten brûkt wurde om ontologyske feiligens te behâlden, bygelyks fertrouwen, en dat se de stifting binne fan ús ontologyske, yndividuele fertrouwen yn wêzen. Praktyske bewustwêzen is it nivo fan bewustwêzen dat ús yn steat stelt om ús ontologyske feiligens te behâlden en mei te kommen yn maatskiplike situaasjes. Hoewol't dit argumintearre wurde kin as in smel en konservatyf sicht op it bewustwêzen (Grourke: 2004), is it dochs wichtich foar it begripen hoe't Giddens de dea sjocht as 'sequestered' (1991: 161).
Om ús ontologyske feiligens te behâlden en te prestearjen op in nivo fan praktysk bewustwêzen, moatte wy, as yndividuen en maatskippijen, it probleem fan 'e dea konfrontearje. De dea skept eangst yn alle maatskippijen en alle maatskippijen moatte manieren fine om te gean mei syn ûnûntkomberens (Mellor: 1993). Mellor (1993) ferklearret dat alle maatskippijen, yn in bepaalde mate, de dea ûntkenne moatte om de maatskippij troch te gean, mar tagelyk it erkenne en omgean moatte, sadat ús ontologyske feiligens yntakt bliuwt en wy kinne trochgean sûnder dea te libjen oer ús hingje. Mellor (1993) ferfolget troch te ferklearjen hoe't Giddens (1991) 'hege' of 'lette' moderniteit beskriuwt as in tiidperioade wêryn't de maatskippij hieltyd fierder fuort is fan 'e dea; wy hawwe privatisearre de manier wêrop wy de sosjale reaksje derop organisearje.
De manier wêrop wy omgean mei de dea is troch it te ferbergjen foar it sicht binnen ynstellingen dy't binnen ús kontrôle binne, ynstellingen en referinsjeramen dy't wy kinne begripe. Giddens (1991) jout it foarbyld fan it moderne sikehûs en it feit dat it ûntstean gearfoel mei de profesjonalisearring fan de medisinen. Hy stelt dat it sikehûs de deaden by ús ferberget. Sibben hawwe gjin echte sizzenskip oer hoe't de ûnûntkomberens fan 'e dea konfrontearre wurdt; it binne de medyske professionals en oare burokratyske organisaasjes lykas de plysje, patologen, ûndernimmers, ensfh., dy't har mei de dea dwaande hâlde en it binne se dy't bepale wannear't in dea wurdt sein te foarkommen, wannear en wêr't it lyk begroeven wurdt, ensfh (Aries : 1987). Giddens seit dat 'alle soarten fan eveneminten dy't liede ta en belutsen by it proses fan stjerren kinne sa opnommen wurde' (1991: 162), en dêrmei bedoelt hy dat wy de dea net kinne kontrolearje, 'de grutte yntrinsike faktor fan it minsklik bestean', mar wy kinne alle maatskiplike meganismen en prosessen dy't dêrta liede (1991: 162).
Hege moderniteit lykwols brocht dizze sekwestraasje fan 'e dea yn' e sicht en makke ús it fraachteken. Is it goed om de dea te ferburgen op 'e manieren dy't wy sille sketse? 'Moderniteit' wurdt definiearre troch Walter (1996) as maatskippijen triomfearje oer de natuer troch 'techniken fan wittenskip, kapitaalakkumulaasje en ynvestearring, de brûkers fan dizze techniken wurde beynfloede mei de wearden fan rationaliteit, wurk en sparjen' (1996: 86). Dit is in tiid dy't fertrouwen sette yn 'e kapasiteiten fan minsken om de wrâld te feroverjen en it ûnder har kontrôle te bringen troch middel fan rasjonele, burokratyske ynstellingen. Dit omfette de dea, of op syn minst de barrens dy't liede ta in persoan dy't passe. Hege moderniteit, lykas betocht troch Giddens (1991), is in tiid wêryn ús leauwen yn dizze ynstellingen hieltyd minder wurdt. Wy freegje de ynstellingen dy't ús libben útmeitsje, om't wy sjogge dat se net perfekt binne en net altyd foar ús foardiel. Hege moderniteit, troch de tanimming fan media wrâldwiid, hat in 'single framework of experience' (1991: 5) makke, mar lit ús ek in fergrutte werjefte fan ús ferskillen sjen.
Giddens wie net de earste dy't bewearde dat de dea ferburgen wurden is foar it publyk. Aries (1987) fertelt ús hoe't 'de triennen fan 'e neidielen fergelykber binne wurden mei de útskieding fan 'e sike' (1987: 580) in ûntbleatend punt oer hoe't de dea as smoarch sjoen is en dêrom út it sicht ferburgen wurde moat. Sels de ienfâldige útdrukking fan fertriet dy't gûlt wurdt sjoen as ûngepast, te fisueel in fertoan fan emoasje foar it barren fan 'e dea. Aries (1987) seit dat it yn de njoggentjinde ieu de ferburgenisearring fan rituelen en de ûnderdrukking, troch taboe, fan rou wie dat de dea ferburgen waard. It skriemen waard in útdrukking 'synonym mei hystery' en 'rou ... is as in besmetlike sykte' (1987: 580) en ek al binne de ynhibysje fan iepenbiere uteringen fan fertriet ûnsûn foar minsken, waard dea en rou morbide (Aries: 1987). Dêrom, sa't Giddens (1991) en Mellor (1993) hawwe sketst, wie de dea in saak foar professionals en wie fertriet in privee saak dy't efter tichte doarren behannele wurde soe.
In krúsjaal punt dat wy moatte útlizze is wat wurdt bedoeld mei de privatisearring fan 'e dea. De privatisearring fan 'e dea omfettet it nimmen fan' e dea as in mienskiplik dielde ûnderfining, in ûnderfining dy't, lykas Aries (1987) oanjûn, fier fuort is fan 'e tradysjes fan pre-moderne tiid. De maatskippij konfrontearret de dea net mear sa't se eartiids dien hat, it kin net mear mei de dea omgean troch iepenbiere útstallings lykas lichems of kisten dy't bûten de huzen fan minsken útstald wurde en oantekeningen op foardoarren (Aries: 1987). Der binne gjin gewoanten mear dy't derop útrinne dat in mienskip diel hat oan 'e dea en dêr tegearre mei omgiet as in gearhingjende groep, in groep dy't de dea erkent en inoar helpt om fierder te gean. Tsjintwurdich binne d'r mar in lyts oantal buorden, bygelyks krante-necroires, dy't ús befestigje dat der in dea bard is. Sels dan binne dit faak allinich 'bûtengewoane' deaden en deaden fan iepenbiere of ferneamdens dy't registrearje bûten de direkte famylje fan 'e ferstoarne.
Walter, Littlewood & Pickering (1995) beweare dat it troch de media is dat de dea sichtber wurdt foar it publyk. De dea fan publike figueren en bûtengewoane dea fan partikulieren foarmje in dichotomy fan 'e dea dy't de media visualisearje. Dizze fisualisaasje fan 'e dea liedt ta in opsicht fan syn emosjonele resonânsje yn' e iepenbiere arena: de media beynfloedzje hoe't wy mei de dea omgean. Dizze kontrôle oer ús emosjonele reaksjes op 'e dea kin sein wurde om' de mooglikheid fan 'e dea' thús te bringen en ús te twingen om te identifisearjen mei dejingen dy't leed hawwe lein.
Walter, Littlewood & Pickering (1995) beklamje lykwols it fermogen fan 'e media om partikuliere deaden yn 'e publike sfear te bringen. Wat dúdlik is dat, hoewol se it feit erkenne dat it rapportearjen fan 'e dea yn' e media fan partikulieren meastal assosjearre is mei bûtengewoane deaden (lykas grutte auto-ûngemakken en moard), se net ûnderskiede wat de opfetting fan it partikulier fan wat in bûtengewoane dea is.
Wylst de media de meunsterlike of útsûnderlike deaden fan partikulieren 'opsichtich hâlde' en sa in foarbyld biede fan hoe't se sosjaal mei sokke deaden omgean kinne, is d'r gjin sa'n apparaat foar it omgean mei 'gewoane' deaden. Hokker deaden wurde kategorisearre as 'bûtengewoan' of 'gewoan' wurdt besletten troch de media en wat se achten as 'nijsweardich'. Wat foar in yndividu kin lykje in bûtengewoane dea, sis de dea fan in 35 jier âld troch alkohol misbrûk of de dea fan in poppe troch cot-dea, sil net needsaaklikerwize lykje bûtengewoan foar de media; 'ûntiid' miskien, mar net bûtengewoan. Wylst foar de persoanen dy't dizze persoan yntym kend hawwe, kin dit soarte fan dea sawol ûntiid en oant in bepaalde mate net gewoan lykje. Hoewol't alkoholdea yn 'e moderne maatskippij faaks op in heech nivo wurdt sammele, betsjut dit net dat de dea op sa'n jonge leeftyd gjin bûtengewoan barren is foar de yndividuen dy't it tichtst by de persoan binne.
Hjir kinne wy sjen dat de media de definysjes fan wat in 'bûtengewoane' dea kin wêze monopolisearje. Op yndividueel nivo is de omfang dy't in 'bûtengewoane dea' omfetsje kin folle grutter as dy fan de media. Sa kinne wy de bewearing wjerlizze dat de media it partikuliere yndividu helpt om te gean mei de dea. It is allinich troch de eigen definysjes fan 'e media fan wat de dea nijsweardich is dat se in soarte fan copingstrategy jouwe: Alle oare deaden bliuwe privee.
De macht fan 'e media om de dea yn ús huzen te bringen fia it ynternet en spesifyk websiden dy't sjen litte dat deaden foarkomme, is grif tanommen. Foto's fan 'e eksekúsje fan Saddam Hussein, tal fan eksekúsjes fan westerlingen troch islamityske ekstremisten en natuer- en troch minsken makke rampen (auto-ûngemakken, sportûngemakken, ensfh.) kranten. It is lykwols mooglik om te sizzen dat it allinich troch minsklike nijsgjirrigens is dat dizze sênes fan 'e dea werjûn wurde en net in algemiene feroaring yn sosjale gedrach of oarder. Dizze nijsgjirrigens, dy't him manifestearret yn 'e populariteit fan sokke websiden, wiist ek op in maatskiplike needsaak om te besykjen de dea better te begripen, om guon fan 'e barriêres dy't ûntstien binne fuort te nimmen, lykas de burokratyske ynstellingen dy't har dwaande hâlde mei de dea en de desensibilisearre aura dy't der omhinne. Wy wurde net konfrontearre mei it fisuele spektakel fan 'e dea en begeare dêrom in soarte fan teken dat it bestiet.
Parsons en Litz (1967) beweare yn Walter, Littlewood & Pickering (1995) dat de hâlding foar de dea yn moderne maatskippijen wer ynsteld is, net ferburgen of sekwestrearre. De moderne akseptaasje fan ús mortaliteit en rationalisaasje fan wannear't de dea wierskynlik sil ferskine is gjin ûntkenning fan 'e dea, mar allinich in feroaring fan wêr't de dea oanwêzich is yn ús deistich libben. Giddens (1991) lit lykwols sjen dat yn 'e hege moderniteit de grinzen wêrmei't wy de maatskippij rationalisearje yndie feroare binne, mar dat hat der ta laat dat minsken hieltyd mear alle foarmen fan oarder en maatskiplike burokrasy freegje en dat wy dêrom gjin anker mear hawwe om ús oan te lizzen. moraal, dy't op syn beurt ús ontologyske feiligens bedriget. Dizze repositioning wurdt berikt troch de refleksive aard fan fraachtekens by leauwen en maatskiplike praktiken; reflexiviteit is ús ynternalisaasje fan ekstern foarme begripen fan oarder en selsidentiteit.
Reflexiviteit yn 'e kontekst fan hege moderniteit fersterket de sekwestraasje fan' e dea. As Mellor (1993) bestride, liedt ús refleksive hâlding foar in tanimmend oantal manieren wêrop de dea behannele wurde kin allinnich ta in betizing oer hokker te kiezen. Dit fergruttet ús eksistinsjele eangst, brekke de mooglikheid ôf om in mienskiplike útgong te finen foar ús emoasjes op it momint fan 'e dea. Us yndividualisearre maatskippijen biede gjin ramt wêryn wy ús fertriet útdrukke kinne. Wy ferbergje de dea om ús eksistinsjele eangst te ûnderdrukken, en meitsje de dea in privee affêre, sekularisearre en detradisjonalisearre. Yn pre-moderne tiden spile tsjerke in grutte rol yn it helpen fan 'e mienskip om te gean mei har doedestiids mienskiplike ferlies, mar no is it foar in grut part it domein fan' e steat en har medyske ynstellingen (Aries: 1987).
De medikalisearring fan de dea (Walter: 1996) en de weromtocht nei it sikehûs begûn yn de njoggentjinde iuw. Mei tanommen kennis oer sanitaasje, bettere wetterfoarsjenning en de dêrút ferheging fan libbensferwachting sikehuzen en oare soksoarte ynstellings wurden de foarkar kar fan bestimming foar de siken. Dat betsjutte fansels dat ek hieltyd mear minsken yn it sikehûs stoaren. Walter (1996) beskriuwt hoe't dit liedt ta allinnich de neiste fan sibben kinne tagong ta de stjerrende; pasjinten binne ferburgen efter gerdinen, besikers binne beheind en de deaden binne ferburgen út it sicht. Yn kombinaasje mei de ideeën dy't Aries (1987) nei foaren bringt oer it taboe fan 'e dea, bruts dit ûnderdûkjen fan' e stjerrende alle mienskiplike bannen mei de deaden ôf en sette, yn in sin, in beskermjend skyld om de libbenen fan har ferstoarnen. Fiere sibben, freonen, buorlju en de tsjerke waarden útsletten fan 'e sosjale prosessen dy't de dea omgeane. As Walter (1996) sketst, ferfongen dokters prysters as de decipherers fan 'e dea: Fergrutte medyske kennis ferfong de tsjerken (en yndie in protte dokters) leauwen oer wêrom't wy stjerre.
Searle (1995) beweart dat minsken banger binne om thús allinnich te stjerren as om yn in sikehûs te stjerren. It brûken fan 'e akkounts fan 149 sibben fan minsken dy't allinich stoarn binne om it argumint te konstruearjen dat 'sprekkers aktyf dwaande binne om in ideaal fan in soarchsume mienskip te behâlden, op syk nei minsken te lokalisearjen dy't yn har omearming stjerre', (1995: 1) Searle liket wjerlizze de bewearing fan Giddens dat de dea ferburgen is yn 'e maatskippij. Lykwols, lykas wy hjirboppe beskreaun hawwe, is de dea noch foar ús ferburgen. Hoewol't minsken meie winsk om te stjerren yn 'e omearming fan 'e mienskip en troch dizze omearming ontologysk feilich te bliuwen, is it net mear sa dat der sa'n soart stypjend sosjale netwurk is. Searle merkt op dat minsken de mear tradisjonele foarmen fan omgean mei de dea wer opwekke wolle om te helpen om te gean mei de fertakkingen fan 'e dea en syn bedriging foar de oanhâldende oarder fan sosjale libben. Dizze hope kin wol bestean, en miskien is it in direkte reaksje op it fertriet fielde mei it besef dat in sibben stoarn is sûnder sa'n stipe. Dizze hope skept lykwols net op himsels de winske foar mienskiplike dea. Miskien wurde de minsken dy't allinnich stjerre, net sekwestreare troch in sikehûs of ferpleechhûs, mar se binne wol sekwestrearre yn 'e sin dat de oanrin fan har dea fuort wie fan elke soarte fan mienskip dy't der ienris west hawwe soe om har te fersoargjen.
Wy kinne konkludearje dat de dea hjoed is noch hiel folle noch ferburgen foar ús yn alle deistige sosjale ynteraksjes. It is fûn yn sosjale ynstellingen dy't ûntwurpen binne om ús kontakt mei de dea te beheinen. Wy wurde toand de dea fan ferneamde persoanen en de bûtengewoane deaden dy't barre op oars normale yndividuen, en ek sjen litten hoe't om te gean mei dit troch media tafersjoch. Nettsjinsteande de tanimming fan media en de resultearjende ferhege oanfallen op ús ontologyske feiligens, wurde wy lykwols de konfrontaasje mei de dea wegere dy't eartiids diel fan ús tradysjes wie.
bibliografy
Aries, P. (1987) De oere fan ús dea, Grut-Brittanje: Cox & Wyman (earst publisearre 1977)
Clark, D. (1993) 'eds' De sosjology fan 'e dea, Oxford: Blackwell Publishers
Giddens, A. (2005) Moderniteit en selsidentiteit: sels en maatskippij yn 'e lette moderne tiid, Cambridge: Polity Press (earst publisearre 1991)
Giddens, A. (2004) De grûnwet fan 'e maatskippij, Oxford: Blackwell Publishers Ltd (earst publisearre 1984)
Grourke, S. (2004) Autonomy en tradysje, Critical Review of International and Political Philosophy
Mellor, A. (1993) 'Modernity, Self-Identity and the Sequestration of Death', Sosjology, Vol. 27, No. 3, 411-431
Searle, C (1995) 'Dying Alone', Sosjology of Health & Illness Volume 17 Issue 3 Side 376 - June 1995
Walter, T., Littlewood, J. en M. Pickering (1995) Dea. Ferstjerren en ferstjerren, Londen: Sage
Walter, T. (1996) De Eclipse of Eternity: In sosjology fan it neilibjen, Londen: MacMillan Press Ltd
ZNetwork wurdt allinich finansierd troch de generositeit fan har lêzers.
Donaasjes