"Foardat de skare kaam hearden wy it lûd fan minsken oankommen. It lûd fan haat. Us libben, ús leauwe, ús bestean wurdt oanfallen en noch de buorlju, de plysje noch de steat soargje foar." - Dalit kristlike frou yn Kandhamal
"Wy wachtsje op de folgjende oproer. Wy witte net wêr't it sil barre, mar wy witte dat Kandhamal in warskôging wie, net it ein." - Kristlike arbeidsorganisator
Barren
25 desimber 2007: Sân tsjerken, katolyk, protestantsk, pinkster, ûnôfhinklik ... ferbaarnd yn it doarp Barakhama, yn it westen fan Kandhamal/Phulbani distrikt, sintraal Orissa. 23 desimber: Hindutva-oansletten Adivasi-organisaasjes organisearren in mars, stipe troch sangh parivar-groepen, rallying: 'Stop it kristendom. Kristenen deadzje'. Se rôpen op foar in staking op 25 en 26 desimber, en easke dat Dalit-kristenen de plande kastestatus wegere wurde. In Dalit kristlike lieder út Barakhama tsjûge: "Op desimber 22, hearden fan plannen om problemen te meitsjen tidens Kryst, gongen wy nei de pleatslike plysje en ynformeare har oer de situaasje. Se fersekerden ús dat dingen ûnder kontrôle wêze soene. Op desimber 24, yn oerdei hearden wy stimmen fan minsken fan Bajrang Dal, VHP, RSS, Shiv Sena, sjongend: 'Hindoe, Hindoe, bhai, bhai" 'RSS Zindabad" 'Lakshmanananda Zindabad'. Se slute winkels. Dy nachts kapten se beammen om diken te blokkearjen, skeakelen stroom en telefoanlinen ôf. Op de 25e gongen wy wer nei de ynspekteur fan de plysje. Op de 25e, om 2.30, sieten sa'n 200 fan ús it krystgebed yn ús tsjerke en om 4 oere hearden wy de skare oankommen."
De skare, sa'n 4,000 persoanen, in protte mei symboalysk tilaks, hearde ta ferskate sangh parivar-groepen dy't hjirboppe neamd binne, stimulearre lokale hindoes ta oproer. Skattingen sizze dat 20 prosint fan 'e skare bestiet út minsken út Barakhama, 80 prosint út omlizzende Balliguda, Raikia, Phulbani, sa fier fuort as Behrampur. Yn Barakhama waarden kristlike huzen selektearre foar ferneatiging troch de mannichte, Hindoe-huzen sparre. In Dalit-kristlike frou tsjûge: "Se hawwe de doar nei ús tsjerke brutsen. Wy rûnen. Wy foelen en bleauwen rinne." Froulju en manlju waarden yntimidearre en oanfallen. Gerop fan 'Jai Bajrangbali' hiere de loft. 'Kristenen moatte Hindu wurde of stjerre. Deadzje harren. Deadzje harren. Deadzje harren. Gita gjin Bibel. Harren leauwe ferneatigje.'
De mannichte droegen roeden, trishuls (triiden), swurden, kerosine. Se brûkten gewearen, in earste yn Orissa, wapens beskikber op 'e merk en provisoryske pleatslike fabriken. Foaral middenklasse kaste Hindoes die mei oan plonderjen, ferneatigjen en fakkeljen fan eigendom. Se smieten bommen om it fjoer te begjinnen. It brekken wie systematysk, yngeand. Froulju en manlju ferburgen dagenlang yn bosken yn wintertemperatueren, letter sochten ûnderdak yn it Balliguda stedsje reliëfkamp, werom nei desimearre Barakhama op 2 jannewaris. Fersûpt yn roet en fertriet, besochten minsken te funksjonearjen te midden fan verkoolde oerbliuwsels. In frou sei: "Alles baarnt ôf en wy sitte mei neat oer. Hoe lyts is ús libben makke (fan). Hoe allinne binne wy, sa fier fan alles ôf."
Yn Balliguda, yn ien tsjerke, waarden meubels útsleept, ferljochte yn in groteske skulptuer. De privee skeind yn it iepenbier, makke spektakel. In katolike tsjerke baarnde, tsjinoer de strjitte wie de brânwachtkazerne tsjûge fan it ynsidint mar grypte net yn. In ko, út in skuorre sleept, yn brân stutsen, waard deaslein, identifisearre as 'kristlik'.
Earder, op 23 desimber, organisearre Hindoe-aktivisten in bekearingsseremoanje foar pastoar Digal út Kutikia gram panchayat en 12 leden fan 'e kristlike mienskip. Pastor Digal waard slein, mei geweld tonsured en doe neaken paradearre doe't hy wegere it kristendom te fersmiten.
Op 'e moarn fan 24 desimber, om sawat 11 oere, organisearren aktivisten fan ferskate Hindutva-groepen, ynklusyf Bajrang Dal, VHP, RSS, Vanvasi Kalyan Ashram, fandalisme fan krystsymboalen oprjochte by gelegenheid fan Kryst en ûntbûn ûnrêst yn Brahmanigaon / Bamunigaon doarp yn sintraal Kandhamal. Guon ûnder de 3,000-persoanen fan Hindutva-aktivisten wiene bewapene mei gewearen. Nei alle gedachten waarden op kristenen sketten, wêrby't twa jonge jonges ferwûne waarden. De Tsjerke fan Us Leaffrou fan Lourdes waard desimearre. Unbewapene plysjes, oanwêzich by it plak, slagge net te hanneljen. nei dizze eveneminten, op desimber 24, boarnen steat, de auto wêryn Lakshmanananda Saraswati, de ynfloedrike, octogenarian Hindoe proselytiser dy't reizge nei it plak fan it ynsidint te organisearjen in yagna om Hindoe-fielen tsjin Kryst op te wekken, waard stoppe troch kristenen. De auto en de bestjoerder waarden omriden. Saraswati bewearde tsjin de parse dat hy ferwûne rekke wie, wylst eachtsjûgerekkens en útspraken fan dokters dit tsjinsprekke en syn eigen aktiviteiten op it tsjinoerstelde wize. Nei oanlieding fan de beskuldigingen fan Saraswati rôpen Hindutva-groepen op foar in staking fan 36 oeren op 'e jûn fan desimber 24. Doe folge it geweld oer Kandhamal, útstrekt oer in trije-dagen perioade wêryn kristlike mienskippen waarden oanfallen troch Hindutva-groepen en harren kader.
It is oanjûn troch leden fan 'e Hindoe-mienskip dat kristlike werjefte fan religiositeit, en it ekonomyske privileezje dat sa'n tentoanstelling tastien hat, liede ta de oproer. It hat in fokus west yn 'e parse dat kristenen yn ien gebiet yn Brahmanigaon reagearren mei geweld. It moat opmurken wurde dat kristenen yn ien gebiet reageare mei guon, net evenredich, geweld. By it ûntbrekken fan aksje fan 'e steat om de agression fan Hindutva te beheinen, koe dit de kristlike mienskip holpen hawwe by it kontrolearjen fan Hindutva's geweld. It moat opmurken wurde dat kristlike ferjilding yn Brahmanigaon gjin lichems yn gefaar bringt, mar rjochte op it ferneatigjen fan eigendom, sels wylst Hindutva's geweld eksplisyt socht om kristlike lichems yn gefaar te bringen.
It mislearjen fan minderheden om har oan steat te jaan en mearderheid (troch de mearderheidsmienskip) ûnderwerping wurdt in manifestaasje fan 'kwea'. Dominante rationale ferleget dit ta mearderheid vs minderheid kommunalisme. Dit stânpunt docht in berop op liberale begripen fan 'balâns' en slagget net yn it ûndersiikjen fan steatsgeweld (faak grutter as, en oantrúnjen fan, groepsgeweld). Yn stee fan te fokusjen op systematyske doelen fan kristenen, har oerweldigjend freedsume ûnderwerping oan Hindutva's geweld en grutte strukturele ûnrjocht en ferskillen yn machtsrelaasjes tusken mearderheid en minderheid, liket it ûndersyk rjochte te wêzen op it mislearjen fan allegearre Kristlike groepen om gewoan te ûnderjaan oan dominânsje.
Straffestraf
'Bharatmata ki Jai (Hail to Mother India)' - Hindoe-nasjonalistyske en militante organisaasjes
Doarpen: Balliguda, Brahmanigaon, Barakhama, Bodagan, Chakapad, Daringbari, Goborkutty, Jhinjirguda, Kalingia, Kamapada, Kulpakia, Mandipanka, Nuagaon, Phulbani, Pobingia, Sindrigaon, Ulipadaro doarpen ... Convents en presbytery, Pob Balligud, ... hostels elk yn Balliguda, Brahmanigaon, Pobingia. Minder seminarium en in sintrum foar beropsoplieding yn Balliguda. Organisatoaryske kantoaren, lykas dat fan World Vision, ferneatige. Oer Kandhamal waarden sawat 632 (guon pleatse it oantal op 700) kristlike wenten, 80-95 tsjerken, meast yn doarpen, en 94-96 ynstellings waarden ferneatige, ferniele en yn brân stutsen. Hûzen en ynstellingen waarden berôve, jild, sieraden, ynstruminten, masines en oare kostberheden plondere. In Hindutva mob omsingele Tikabali plysjeburo, twa jeeps waarden toarst.
Yn de wike nei de oanslaggen waarden hûnderten minsken fermist. Guon bleaunen trije wiken nei it evenemint ferlern oan har famyljes. Grutte oantallen sochten taflecht yn de tichtby lizzende bosken, ynklusyf bern, froulju, âlderein, persoanen mei in beheining, ynklusyf geastlike sykten. Guon rûnen brânwûnen en oare ferwûnings op. Froulju waarden molestearre. Deadetellingen bleaune ûnkrekt, it unoffisjele oantal deaden opmurken op 11, fjouwer stoaren ûnder plysjefjoer. Nei it geweld hat de administraasje de ferwoasting noch net dokumintearre noch die mei oan har rappe skjinmeitsjen. De plysje wegere kristenen dy't sochten om FIR's yn te tsjinjen, wylst Hindutva-aktivisten oanklagers yntsjinne tsjin leden fan 'e kristlike mienskip. Ek wurde kristenen dy't besykje FIR's yn te tsjinjen konfrontearre mei Hindoe-religieuze symboalen dy't ea oanwêzich binne yn (fijannige) iepenbiere plakken. It reliëfkamp Balliguda wie skeletaal, de ferdieling dêrfan diskriminearre froulju.
As minsken weromkamen nei rigen op rigen fan ûnbewenbere huzen, bea de administraasje minsken ien tekken en in sjaal, wat klean, rantsoenen oan. Nettsjinsteande oanhâldende spanningen fermindere de oanwêzigens fan 'e plysje binnen in wike nei de rellen. Stappen dy't fertrouwen bouwe binne ôfwêzich.
De beskuldiging fan 'e sangh parivar dat de rellen diel útmeitsje fan etnysk geweld wurdt tsjinsprutsen troch de timing fan it geweld. Bepaalde leden fan sangh parivar-organisaasjes, benammen de Bajrang Dal, beweare privee dat guon Hindutva-aktivisten út Gujarat kamen om stipe yn Kandhamal te bieden. Sangh parivar-aktivisten beskuldigje dat se har oanfal op 'e kristlike mienskip sille ferfetsje as de Central Reserve Police Force har weromlûkt, om 'harren in les te learen'. Fuort nei it evenemint wiene reliëf, kompensaasje, reparaasjemaatregels net yn oerienstimming mei de omfang fan sosjale, psychologyske en ekonomyske ferliezen en segregaasje ûnderfûn troch mienskippen.
Rjochterlike enkêtekommisje
De omfang fan it geweld en de koördinaasje fan oanfallen oer bercheftich terrein liede ûnôfhinklike ûndersikers om te konkludearjen dat it geweld pland wie, dat de plysje earder kennis hie fan 'e bedoeling fan Hindutva-groepen om oproer te meitsjen. De oanbelangjende distriktsamler en superintendint fan plysje binne oerbrocht, net ûntslein. In Judicial Enquiry Commission (JIC) ûnder lieding fan in eardere (net sittende) rjochter is beneamd troch it regear fan Orissa om de rellen te ûndersykjen. De macht/legitimiteit dêrfan is yn fraach. It mandaat is net binend foar de oerheid. De sintrale oerheid hat gjin ûndersyk beneamd troch de CBI, ek al is it dúdlik dat de administraasje dy't de rellen net slagge te befetsjen en it ynsetten fan adekwate krêften fertrage, en waans amtners op distriktsnivo mooglik belutsen west hawwe by de útfiering, kin net administrearje rjocht.
It is wichtich om te notearjen dat de fiering fan Chief Minister Naveen Patnaik fan it 10e jubileum fan syn partij gearfoel mei de rellen. De fiering hie easke dat grutte oantallen fan 'e steat syn plysje troepen wurde ferpleatst út distrikten nei de steat haadstêd, Bhubaneswar. Dit makke it dreech foar de plysje om te reagearjen op de opkommende situaasje yn Kandhamal op 24-25 desimber. Bepaalde burokraten beweare dat de regearing fan Orissa yn earste ynstânsje krêften rjochte tsjin yngripen.
Hindutva-aktivisten hawwe de JIC lobbiede om syn betingsten te organisearjen op basis fan 'e bewearing dat in oanfal op Lakshmanananda Saraswati troch kristenen yn Brahmanigaon de rellen oanstuts dy't se beweare dat se spontaan wiene. Dizze tiidline, lykas hjirboppe útlein, is ferfalske.
Hinduisaton fan Kandhamal
De Kandhamal-rellen wiene net ûnferwachts. De progressive hindutvaisaasje fan hindoes yn Kandhamal hat de sangh parivar ynskeakele om straffeloos te hanneljen. Lakshmanananda Saraswati hat dêr sûnt 1969 tafersjoch hâlden op de hindoeïsearring. Adivasis, Dalits, kristenen, moslims, wurde doelbewust troch sosjale en ekonomyske boykotten, twongen bekearing ta it hindoeïsme (foarsteld as 'wer'bekearing dy't ûnderstelt dat Adivasis en Dalits 'oarspronklik' hindoes wiene, sels wylst se meie / net sels identifisearje as hindoes) en oare geweld. De Orissa Prevention of Cow Slaughter Act, 1960 ynset tsjin moslims; de Orissa Freedom of Religion Act, 1967, tsjin kristenen. De wyk wie tsjûge fan Hindutva's geweld yn 1986, folge troch de groei fan 'e sangh parivar yn it gebiet. In Adivasi sangh-lieder út Phulbani, in nauwe meiwurker fan Lakshmanananda Saraswati en in Vanvasi Kalyan Ashram-learaar, lykas ek in sels útroppen ekspert yn lathi-wielding, echoet de gefoelens fan kollega's fan 'e Nikhil Utkal Kui Samaj, in sangh-oansletten Adivasi-organisaasje dat wurket yn 'e wyk: "Wy befoarderje Hindoe-rituelen ûnder vanvasis ('boskbewenners', ôfwikende namme fan Adivasis) dy't allegear hindoes binne. Lakshmanananda Saraswati hat in beheinende krêft west foar de kristenen dy't it bekearingswurk diene.
Troch de Kandhamal-rellen fan 2007 neamde Hindutva's diskusje kristenen as 'bekearingsterroristen'. Yn septimber 1999 waard de katolike pryster Arul Das fermoarde yn it doarp Jamabani yn Mayurbhanj, folge troch de ferneatiging fan tsjerken yn Kandhamal. Yn augustus 2004 waard Our Lady of Charity Katolike Tsjerke yn Raikia fernield en acht kristlike huzen ferbaarnd. Doe ek, sa't dizze kristlike lieder sei: "Se bruts alles yn 'e tsjerke, de ôfgoaden, en ferbaarnen it hillige boek. Se ferbaarnen guon fan ús huzen. De parochypreester seach dit alles machteleas. De minsken dy't yn 'e tsjerke kamen wiene hannelers en oare RSS-aktivisten mar in protte wiene bûtensteanders, miskien út Kattingia, dêr't in RSS-bolwurk is. De plysje wie der mar die neat." It Raikia-ynsidint late ta de ekonomyske en sosjale ghettoisearring fan 'e kristlike mienskip.
Raikia leit tichtby G. Udaigiri stêd dêr't sangh parivar mobilisaasjes signifikant tanommen tusken 2000 en 2004. Yn maaie 2007, pastoar Pabitra Kumar Kota waard slein. Yn oktober 2005, it konvertearjen fan 200 Bonda Adivasi-kristenen ta hindoeïsme yn Malkangiri, stelde Saraswati: "Hoe sille wy ... Yndia in folslein Hindoe-lân meitsje? Dit is ús doel en dit is wat wy wolle dwaan. It gefoel fan Hindutva moat binnen de herten en geasten fan alle minsken."
Yn april 2006, by it fieren fan it hûndertjierrich bestean fan RSS-arsjitekt Madhav Sadashiv Golwalkar, organisearre de sangh de Asthamatruk Rath Yatra, mei as doel om kristenen te bekearen ta it hindoeïsme. Saraswati, mei VHP- en RSS-lieders oanwêzich, wie triomfantlik, om't acht weinen, neamd nei froulike godstsjinsten, troch Orissa reizgen mei hillich wetter en boaiem út in mannichte fan doarpen, en roppe Orissanen op om 'Akhand Hindu Rashtra' te sammeljen. Presidearre troch Saraswati, sân yagnas waarden hâlden, mei in hichtepunt by Chakapad yn Kandhamal distrikt, by de Sammelan bywenne troch 30,000 Adivasis út de hiele steat. Hinduised Adivasis binne ferplichte om te wurkjen mei sawol sangh parivar-groepen as regearende politike partijen. Op 9 april waarden 342 kristenen en op 10 april njoggen kristenen út mear as 74 famyljes bekeard ta it hindoeïsme. Yn septimber 2007 organisearre de VHP in dyk- en spoarblokkade yn Orissa, tsjin de sabeare ferneatiging fan 'e mytyske 'Ram Setu' (brêge). Hindutva-militanten, Praveen Togadia en Subash Chouhan, kamen werom nei Orissa, wat gefoelens opwekke foar Hindutva's politike en geastlike oerwinning. Tusken july en desimber 2007 reizgen sangh-organisearre rallyen oer Kandhamal, wêrtroch't gefoelens tsjin kristenen yn 'e wyk opwekke.
Hindutva-organisaasjes hawwe beskuldige dat kristlike bekearingen yn it gebiet en de yntervinsjes fan Maoïstyske groepen liede ta in spontane útbarsting fan Hindoes, mei as hichtepunt de Kandhamal-rellen fan 2007. Maoïstyske groepen binne net operasjoneel yn 'e gebieten dêr't it geweld plakfûn, sels as sangh parivar groepen hawwe tsjûge fan in opkomst yn de lêste jierren yn dy krekte gebieten.
Oantallen en tariven fan bekearingen ta it kristendom wurde opblaasd troch de Hindoe Rjochter en sirkulearje yn ferjilding kapasiteit sels binnen progressive mienskippen dy't fixate op sokke bekearings as bydrage oan de kommunalisaasje fan de maatskippij. Kristlike bekearingen wurde beskreaun as slopende foar de mearderheidsstatus fan Hindoes yn Orissa, wylst moslims wurde sjoen as 'infiltrearjend' út Bangladesh, plonderjen fan libbensmooglikheden fan ynwenners en it ûntbrekken fan 'e 'Oriya (en Yndiaanske) naasje'. Hindoe-nasjonalisten pleatse kristenen en moslims yn 'e liminale tusken, as tagelyk yntern en ekstern foar de naasje / as fijân. Net-Hinduïsearre Adivasis en Dalits wurde ûnderfûn as 'ûnbestjoerlik'.
Geroften fan Hindutva-lieders: 'Phulbani-Kandhamal is in heul wichtich kristlik gebiet yn Orissa mei rampant en twongen bekearingen'. De kristlike befolking yn it distrikt Kandhamal is lykwols 1,17,950, wylst Hindoes 5,27,757 binne. Sangh-lieders beweare: 'Mei de VHP-gegevens binne d'r 927 tsjerken yn Phulbani-distrikt boud op yllegaal nommen lân'. Tsjerkelieders reagearje dat d'r 521 tsjerken binne yn 'e wyk, op legaal oankocht tsjerkebesit, en skatte sa min as 200-300 konsensuele bekearingen en doopseremoanjes jierliks yn' e stêd Phulbani mei in swakke ferhege figuer yn plattelân Kandhamal (per de All India Christian Council , AICC, ferklearring fan 2005). In protte fan dizze tsjerken wurde bestjoerd troch de Tsjerke fan Noard-Ynje, dy't yn 1970 yn Nagpur ynwijd waard en registrearre is as in maatskippij ûnder de Societies Act XXI fan 1860. Wylst in pear leden fan bepaalde kristlike sekten, lykas guon pinksteristen, meie preekje yn iepenbiere plakken, meast, lykas katoliken, net. Bekearings nei it kristendom komme net foar mei de bedoeling om de Hindoe of oare mienskippen te destabilisearjen, en de ynhâld en programma fan tsjerke-basearre ûnderwiis befoarderje gjin mienskiplike haat of ferdieling yn gedachten of dieden.
De sangh parivar makket oanspraken dy't net ûnderboud binne - dat kristlike misjonarissen (dy't meast fan Yndiaanske komôf binne) en moslimhannelers de ferneatiging fan 'e stammekultuer feroarsake hawwe en de yllegale akwisysje en ynkringing fan stammelannen sûnt de iere 1980's ûndernommen hawwe. Wylst de delegitimisaasje fan Adivasi-rjochten op lannen en har ferpleatsing fan gewoane en kommunitêre eigendom serieuze en rjochtfeardige grieven binne, binne kristlike misjonarissen en moslimhannelers net de primêre reden foar de lângryp en it gebrek oan lânherfoarmingen yn Orissa. Sokke geroften binne akseptabel foar de dominante kastegroepen, sels om't algemiene kastelandgryp de primêre reden is foar de ûntheffing-ferpleatsing fan Adivasis fan tradisjonele rjochten op lân. Yn 1998 wie der in agitaasje foar lânherfoarmingen dy't net oerset yn praktyske útfiering.
De situaasje wurdt fersterke troch in delgong yn it werklike oantal beskikbere wurkgelegenheid en ynkommen generearjende kânsen yn it gebiet. Kandhamal bliuwt sosjaal-ekonomysk kwetsber, mei't in grut persintaazje fan 'e befolking ûnder de earmoedegrins libbet. Derneist, 60 prosint fan steat-eksploitearre skoallen binne sûnder leararen wylst skoallen eksploitearre troch kristlike organisaasjes binne meastal beskikber yn townships. Yn in kontekst fan ûntheffing en earmoede, en de needsaak om te wurkjen en de ûnmooglikheid fan it krijen fan wurk nei basisskoalle, is it taryf fan studinteferlies binnen Adivasi-mienskippen, bygelyks yn G. Udaigiri, heul heech op skoalnivo, mei allinich trije prosint trochgean troch foltôging.
De kristlike mienskip is ek ekonomysk ûntslein yn Kandhamal. In mearderheid fan 'e kristlike befolking, sizze pleatslike kristlike lieders, is lânleaze as marzjinale lânhâlders, mei in gemiddelde besit fan in heale acre per famylje. Kristlike lieders seine dat de tsjerke net konvertearret ûnder dwang of jild oanbiede yn plak fan bekearingen. Yn 'e 1960's en 70's, doe't der in strekking wie yn bekearingen, profitearre Adivasis troch tagong ta sûnenssoarch, ûnderwiis en wurkgelegenheid oanbean troch kristlike misjonarissen.
De politisearring fan Adivasis en Dalits liedt harren ta bewearing dat it hindoeïsme fier fan har is, 'bûten' foar har. Dit is gefaarlik foar de ideology fan 'e sangh parivar dy't it begryp 'Adivasis as hindoes' brûkt om hindoeïsme oer tiid te ferbinen yn 'e romte neamd Yndia en 'Dalits as hindoes' om syn numerike dominânsje te behâlden. Politisearre Adivasis en Dalits wurde 'terrorist', 'maoïst', 'militant' neamd. Hindutva geroften dat Dalits Adivasis brûke en dat lân in grutte twist tusken har is. Dalits wurde foarsteld as 'gefaarlik', om't de bewearing fan 'e identiteit fan 'Dalit' in politisearring is dy't de sangh parivar slopende is. (Dalit: Marathi foar ûnderdrukt of 'brutsen', fan 'e woartel 'dal', wat fersprieding oanjout (symboalysk en letterlik, fan dyjingen dy't mishanneling hat skeind). Term brûkt troch Dalit folken en groepen foar selsidentifikaasje yn politisearre konteksten.)
Hindutva geroften dat Dalits ekonomyske foardielen hawwe krigen, fersterke troch har kristening. Dit is yn 'e realiteit net bewiisd, om't Dalits lânleas bliuwe - yn Kandhamal is sawat 90 prosint fan Dalits lânleas. Hindutva geroften dat it 'súkses' fan 'e Dalit-mienskip ekonomyske skeuring yn' t gebiet feroarsaket en it sukses fan kristlike Dalits feroarsaket kommunalisaasje. Yn werklikheid is it de Hindoe-casted saaklike mienskip dy't ekonomyske privileezjes / dominânsje yn it gebiet behâldt. Harren ekonomyske macht is lykwols rjochtfeardige yn it belang fan it yn stân hâlden en groeien fan de ('skinende' Hindoe/Yndiaanske) naasje.
Yn Hinduising Adivasis en polarisearjende relaasjes tusken harren en Dalits yn it gebiet, hat de sangh parivar rivaliteiten makke tusken Kandha Adivasis en Pana Dalit-kristenen yn Kandhamal, en ynstitút tsjin de kampanje fan de lêste foar plande stamstatus. Dalit-kristenen, ûnder hjoeddeistige wet, ferlieze har rjocht op befestigjende aksje. Yn 'e hjoeddeistige wet, Paragraaf 3 fan' e Grûnwet (Planned Kasten) Oarder, 1950 holden kaste en religy om inoar útslutend te wêzen: 'gjin persoan dy't in oare religy belijt as de Hindoe (letter wizige om de Sikh of de Buddhist op te nimmen) sil wêze beskôge as lid fan in Scheduled Caste' (Ministearje fan Wet en Justysje, 2006).
Funksjonearje tsjin it rjocht op frijheid fan godstsjinst, neffens dizze bepalingen, wurde Dalits dy't bekeare ta it kristendom of de islam, jainisme en zoroastrisme, en oare leauwen, ûntslein fan plande kastestatus en befêstige aksje oanbean troch de steat fia it 'reservearingssysteem' foar plande kasten en stammen, en wegere foardielen ferliend oan dyjingen dy't har identifisearje as Hindoe Dalits. Dit, beweare kristlike lieders, beynfloedet it fermogen fan Dalit-kristenen om boarnen te befeiligjen dy't regelmjittich kontrolearre wurde troch dy fan eftergrûnen fan 'e boppeste kaste. Dalit-bekearlingen nei it hindoeïsme wurde sokke rjochten net wegere.
Diskriminearre op grûn fan religy, marginalisearre folken dy't ôfkeare of funksjonearje bûten it hindoeïsme wurde ferbean fan gelikense tagong ta befêstigjende aksje dy't har etno-kulturele en klassestatus tawize. Dizze ôfwizing negearret dat foardielen reservearre foar plande kasten en stammen binne basearre op feodale, koloniale en postkoloniale strukturele mishanneling fan sokke folken, net allinich religy. Religy funksjonearret yn in hindoe-dominante naasje lykas ras die ûnder koloniaal bewâld, en ynformearret hiërargyen dy't suverens en ûnreinens definiearje, hearre en net hearre, 'noarm' en 'oare'.
Steatsynstellingen binne yn ynterne ûnienigens oer de kwestje fan befestigjende aksje foar religieuze minderheden. Yn reaksje op in skriftlike petysje (nr. 180 fan 2004) yntsjinne troch de AICC fia it Centre for Public Interest Litigation, frege it Supreme Court fan Yndia de regearing fan Yndia om arguminten en rjochtlinen oer it ferbreedzjen fan de assistinsje fan 'reservearing' nei plande kasten dy't bekeare ta it kristendom. Ek moslimorganisaasjes hawwe kampanje foar it opnimmen fan moslim Dalits yn ferskate foarmen fan befêstigjende aksje. De regearing hat de kwestje útsteld oan de Ranganath Mishra Nasjonale Kommisje foar Taalkundige en Religieuze Minderheden, sels wylst de jurisdiksje fan 'e Kommisje advisearjend wie en net útwreide ta beslútfoarming oer sokke saken. It rapport fan 'e Mishra-kommisje waard op 21 maaie 2007 oan 'e parse frijlitten en har oanbefellingen pleiten foar dat de foardielen fan 'reservearje' wurde útwreide nei Dalit-bekearlingen ta it kristendom en de islam en dat religy wurdt dissociated fan plande kastestatus by it útfieren fan befestigjende aksje. Op 19 july 2007 ferwiisde it Supreme Court de saak werom nei de sintrale (Kongres) regearing foar har beslút dat noch oanhâldend bliuwt.
Fascisaasje fan Orissa
Hindutva mytologisearret de ûndergong fan it hindoeïsme yn 'Hindoestan', en legitimearret geweld as gewoan antwurd, patriottysk en pro-nasjonaal. Majoritarisme (bewearingen fan 'e mearderheid, hjir Hindoe, mienskip foar it krijen en ûnderhâlden fan sosjale, ekonomyske, kulturele, politike, religieuze, juridyske en steatsnasjonalistyske macht, wêrby't majoritêre aspiraasjes ferbûn binne mei 'wierheid' en 'frijheid') wurket mei in eksplisite mandaat te behâlden dominânsje en hindoeïsearjen net-Hindoes en oare marginale en sekuliere groepen, ynklusyf kristenen, moslims, Adivasis en Dalits, mei it doel fan it meitsjen fan in Hindoe steat yn Yndia. It rekord fan geweld yn 'e majoritêre groep tsjin ûnrjochtfeardige seksjes fan' e maatskippij yn Yndia foarmje in bedriging foar ynterne frede en feiligens. Dizze mienskiplike groepen en har filialen en kader operearje faak bûten it berik fan 'e wet.
De sangh parivar titels himsels as in adjunct en / of tsjinstanner fan 'e steat dy't regearingsfalen kompensearret troch 'moraal' en 'foarútgong' oan boargers út te jaan. It bestjoer fan 'e sangh yn Orissa is parallel oan dat fan 'e steat en wurket dêrmei gear. Yn 'e lêste desennia hat geweld tsjin minderheidsgroepen yn Orissa sosjale en ekonomyske boykotten, twongen konversaasjes, yntimidaasje, moard, brânstichting, ferkrêfting, plonderjen en oare ekstralegale aksjes omfette. De sangh brûkt pleatslik militarisme (lykas yn Kandhamal) as konsort foar steatskontroleare militarisaasje (lykas yn Kashipur, wêr't yn desimber 2000 trije Adivasi's fermoarde waarden by plysjesjitten, en Kalinganagar, wêr't yn jannewaris 2006 12 Adivasis en in plysjeman fermoarde waarden yn plysje fjoer).
Hindoe-kulturele dominânsje organisearret hindoe-nasjonalisme. Orissa fusearre tusken 1866 en 1936 as in majoritêre/Hindoe-steat, en konsolidearre har posysje as de ierste taalkundige provinsje. It ûntbrekken fan strukturele herfoarmingen en bewearing fan Hindoe-eliten definiearret post-koloniaal bestjoer. De sangh is proliferearre yn 10,000-14,000 beynfloede doarpen troch sektarysk helpferliening yn 'e neisleep fan' e 1999 sikloon dy't 10,000 deaden liet.
De sangh parivar besiket in kader te bouwen besteande út hindoes, manlju en froulju, en rjochtet him op kristenen, moslims, Adivasis en Dalits en oare ûntfong en progressive en sekulêre groepen yn Orissa. Orissa hat in befolking fan 36.8 miljoen (folkstelling 2001). Dêrfan binne 7,61,985 – 2.1 prosint – moslims. Orissa-kristenen telle 8,97,861 - krekt 2.4 prosint fan 'e befolking fan 'e steat neffens de folkstelling fan 2001 (yn 1991 wie it 2.1 prosint en yn 1981 1.7 prosint). D'r binne 6.08 miljoen Dalits yn Orissa, 16.5 prosint fan 'e befolking. Adivasis binne 8.14 miljoen yn oantal, 22.1 prosint fan 'e befolking, de grutste ûnder alle steaten yn Yndia.
De sangh hat tusken 35 en 40 grutte organisaasjes sammele mei in protte tûken (ynklusyf paramilitêre haatkampen) yn 25 distrikten yn Orissa, mei in massale basis fan in pear miljoen dy't op elk nivo fan 'e maatskippij operearje, fariearjend fan, en ferbinen, doarpen nei stêden, en Orissa nei de 'Hindoe-naasje'. De tsjinstplicht yn Hindoe-aktivisme wurdt koördinearre troch politike herfoarming, propaganda/gedachtekontrôle, kulturele en religieuze yntervinsjes, ûntwikkelings-/sosjale tsjinst en woldiedige wurk, sektaryske sûnenssoarch, fakbûnen en revisionistysk ûnderwiis. De sangh hat ferskate trusts en tûken fan nasjonale en ynternasjonale ynstellingen yn Orissa ynhuldige om fûnsen te sammeljen, ynklusyf de Friends of Tribal Society, Samarpan Charitable Trust, Sookruti, Yasodha Sadan en Odisha International Centre.
De RSS wurket 6,000 shakhas yn Orissa mei in 1,50,000+ kader. RSS-ôfstudearden nimme in eed ôf dy't trou befestigje oan 'e RSS as nasjonale plicht: 'Ik sil myn lichem, geast en jild besteegje (Tanya, mana, bhana) nei it memmelân.' De sangh hiert ek betelle operatives yn om mob-aktiviteit te ûndernimmen. Under lieding fan de RSS, Vidya Bharati (bekend as Shiksha Vikas Samiti yn Orissa) regissearret 391 Saraswati Shishu Mandir-skoallen yn Orissa, ynklusyf yn Balangir, Kalahandi, Koraput, Malkangiri, Nabarangpur, Nuapada, Kandhamal en Rayagada-distrikten, mei 1,11,000 studinten dy't har tariede foar takomstige liederskip.
Trainingskampen yn Bhadrak en Behrampur binne rjochte op Adivasi-jeugd. Vanvasi Kalyan Ashram rint 1,534 projekten en skoallen yn 21 Adivasi konsintrearre distrikten. De sangh hat 1,200 Ekal Vidyalayas yn 10 distrikten yn Orissa inisjearre om Adivasis te rjochtsjen. Yn maart 2000 kaam de Hindoe-nasjonalistyske Bharatiya Janata Party (BJP)-Biju Janata Dal (BJD) koalysje oan 'e macht. Yn oktober 2002 foarme in Shiv Sena-ienheid yn it distrikt Balasore it earste Hindoe 'selsmoardploech'. De Hindoe Suraksha Samiti organisearret tsjin moslims. Opstannige slogans, 'Mussalman ka ek hi sthan, Pakistan en Kabristan (Foar moslims is der ien plak, Pakistan of it grêf)', perforearje buorskippen.
Politike ekonomy
De aginda fan 'e sangh parivar wurdt ynskeakele troch de skriklike ûngelikens dy't oanwêzich binne yn' e steat, wêr't slimme sosjale en ynstitúsjonalisearre foarmen fan kaste, klasse, geslacht en heteroseksistyske ûnderdrukking en kaste, klasse, geslacht en seksueel geweld rampant binne. Wurkleazens nimt ta yn Orissa en ôfgryslike deistige leanen oerhearskje; 47.15 persint fan 'e totale befolking libbet yn earmoed, wylst 57 prosint fan' e plattelânsbefolking earm is (87 prosint fan 'e befolking fan 'e steat libbet op it stuit yn doarpen en neffens de folkstelling fan 2001 binne d'r 51,352 doarpen yn Orissa). Under de Adivasi-befolking is 68.9 prosint earm, wylst 54.9 prosint fan Dalits yn need libbet. Under de moslimbefolking is 70 prosint earm yn Cuttack, Jagatsinghpur en Puri distrikten, wêr't se konsintrearre binne.
De froulike oant manlike ferhâlding is in problematysk 972 per 1,000 yn Orissa en it Human Rights Protection Committee en de Orissa Crime Branch melde dat yn 'e lêste desennia (1990-1999) de steat in 460 prosint tanimming hat registrearre yn trouwerij relatearre deaden relatyf oan it foarige desennium.
Yn Orissa is sa'n 2.5 hektare yrrigearre lânbougrûn nedich foar in famylje fan fiif om oan besteanseasken te foldwaan, wylst de gemiddelde famylje sa'n 1.29 hektare besit. Froulju hawwe komselden mienskiplike of yndividuele titel op lân, wat har fermogen om selsstannich libbensboarnen te garandearjen, ferminderet. Dêrnjonken wurdt mar 21 prosint fan alle lân beskikber foar kultivaasje yrrigearre. De sykloon fan 1999 en de droechte fan 2000 en 2003, de oerstreamingen fan 2001, 2003, 2005, 2006 en 2007, hawwe oerweldige útdagings foar it miljeu en ekonomysk wolwêzen fan 'e steat presintearre.
Yn Orissa binne ynspanningen foar werferdieling en herfoarmingen fan lân net genôch west en steats- en bilaterale ûntwikkeling, anty-earme en pro-korporaasjepolityk en praktiken en de privatisearring fan boarnen en ûntwikkeling hawwe de earmen systematysk ûntnommen fan rjochten op beslútfoarming oer libbensûnderhâld en oerlibjen middels , late ta rampant ferpleatsing, plysje brutaliteit en sels deaden en wegere harren gewoane rjochten op iepenbiere middels lykas bosken en wetter.
Oanbefellings foar aksje yn Kandhamal
Yn Kandhamal hannelen militante hindoeïstyske groepen, buorlju, de plysje, de haadminister, de sintrale oerheid mei grouwelike straffeloosheid. De aktiviteiten propagearre troch Lakshmanananda Saraswati en syn followers binne fan serieuze soarch foar de sûnens fan 'e maatskippij en drage oproppe, anty-minderheidspropaganda en haataksjes oan. De BJD-BJP-koalysjeregearing yn Orissa wegeret it grûnwetlike mandaat te earjen om de skieding fan religy en steat te behâlden. Politike partijen, rjochte op it polityk fan 'e kwestje, binne min ynrjochte om te reagearjen op direkte en lange termyn behoeften fan minsken. De mienskiplike situaasje yn 'e steat bliuwt op par mei in need. It regear fan Orissa is net slagge om te reagearjen op dizze problemen en de serieuze soargen dy't se foarstelle foar demokratysk bestjoer yn 'e steat.
De steatsregearing hat yndividuele helpmaatregels stopset, en stelde dat sa'n aksje de spanningen yn it gebiet eskalearret. Tsjerkelieders organisearren om helpferliening te leverjen, wat as doel fan missionearjen is. De plysje is weromhâldend om te hanneljen tsjin Hindutva-aktivisten dy't Hindoe-kontinginten mobilisearje yn en om reliëfkampen, of aksje te nimmen tsjin sektaryske helpferliening organisearre yn it 'Hindu Relief Camp' yn it doarp Karadavadi yn it neistlizzende Ganjam-distrikt. Steat-organisearre help- en rehabilitaasjemaatregels hawwe diskriminearre tsjin de kristlike mienskip en net foldien oan pleatslike behoeften.
De steatsregearing moat adekwate foarrieden op koarte termyn leverje oan de famyljes waans huzen binne ferneatige. De skeafergoeding moat oerienkomme mei de wearden fan sloopte wenten en minsken yn steat meitsje om harren wenningen wer op te bouwen en te besetten. Undersiken om ferliezen te bepalen moatte yn gearwurking mei pleatslike minsken ûndernommen wurde, yn stee fan etnosintryske behanneling fan har as in hinderjen foar it proses, as 'dieven' fan doel om te profitearjen fan 'e situaasje.
Yn it earstoan, yn antwurd op fragen, hie de steatsregearing fan Orissa beweard dat safolle as 4,000 beammen mooglik wiene omkapt om de blokkade fan diken en brekken yn kommunikaasje mooglik te meitsjen. Neffens de boskôfdieling docht bliken dat der wol 351 beammen kapt binne. Dit wiist op sleauwichheid fan in part fan it fermogen fan 'e steat om te reagearjen en wiist op de swakkens yn kommunikaasje- en ynfrastruktuernetwurken. Dêrmei moat de regearing de nedige stappen ûndernimme om adekwate feiligens te jaan oan 'e kristlike mienskip yn Kandhamal. It sintrum en maatskiplike groepen moatte sokke aksjes kontrolearje.
De CBI moat fuortendaliks ûndersykje de aktiviteiten fan de Bajrang Dal, VHP en RSS, en tapasse, as passend, relevante bepalingen fan de Unlawful Activities (Prevention) Act, 1967. Seksje 2G fan 'e wet, 'unlawful association' jout oan: (1) 'dat dat in yllegale aktiviteit foar har doel hat, of dat persoanen oanmoediget of helpt om yllegale aktiviteit te ûndernimmen, of wêrmei't de leden sa'n aktiviteit ûndernimme'; of (2) 'dy't elke aktiviteit hat dy't strafber is ûnder Seksje 153A of Seksje 153B fan 'e Yndiaanske Strafwet 1860 ([Central Act] 45 fan 1860) of dy't persoanen oanmoediget of helpt om sa'n aktiviteit te ûndernimmen; of wêrfan de leden sa'n aktiviteit ûndernimme'.
De status, aksjes en finânsjes fan mienskiplike groepen en har filialen en kader, en de aksjes fan har lidmaatskip moatte wurde identifisearre en ûndersocht. Dizze groepen moatte wurde ûndersocht en kontrolearre, en, as passend, moatte needsaaklike aksje wurde nommen en sanksjes wurde oplein op har aktiviteiten, en reparaasjes wurde retroaktyf makke oan 'e troffen mienskippen en yndividuen.
Bepaalde organisaasjes, lykas de VHP en Vanvasi Kalyan Ashram, binne registrearre as woldiedigensorganisaasjes. Om't har wurk polityk fan aard liket te wêzen, moatte se wurde kontrolearre en erkend as politike organisaasjes. In serieuze soarch is oft de aktiviteiten fan dizze binnen de doelstellingen fan in trust falle; oft dizze organisaasjes yn feite registrearre hiene moatte wurde as sosjale trusts sjoen de aard fan har aktiviteiten; oft de ynsammele jilden wol brûkt wurde foar de doelen dêr't se foar ynsamme binne; en oft yllegale en politike aktiviteiten wurde útfierd yn 'e namme fan sosjale wurk. Sjoen dizze soargen moatte de woldiedige status en de rjochten en privileezjes fan dizze groepen wurde besjoen.
It rjocht fan yndividuen om religieuze bekearing te ûndergean is grûnwetlik autorisearre, útsein as ûnder dwang. Histoarysk binne bekearingen fan it hindoeïsme nei it kristendom of de islam om meardere redenen bard, lykas it wêzen fan in foarm fan ferset ûnder de elite en as in manier om te ûntkommen oan kaste-ûnderdrukking en sosjale stigma foar Adivasis en Dalits. Maatskiplike of hindoeïstyske 'gefoelens' oer konversaasjes nei it kristendom of de islam meitsje dizze konversaasjes net ûnskiklik, ûnjildich of yllegaal. It is allinnich yn omstannichheden dêr't bekearingen twangmjittich foarkomme of wurde ûndernommen mei de bedoeling om in kultuer fan haat te mobilisearjen, lykas bygelyks ûndernommen troch Hindutva-aktivisten, dat bekearing net tastien wurde moat.
It moat opmurken wurde dat 'werombou'-strategyen fan 'e sangh parivar lykje te feroarjen yn Orissa. Yn Kandhamal, bygelyks, iepenbiere en ekshibisjonistyske bekearing seremoanjes dy't benammen rjochte (yn it foarste plak Dalit en Adivasi) kristlike mienskip leden en net-kristlike Adivasis, twongen harren te ûnderwerpen oan it hindoeïsme, binne minder yn oantal yn 2007 as tusken 2004 en 2006. politisearre Adivasi en Dalit kristenen oan it hindoeïsme blykt lestich foar de sangh parivar. De gjalp tsjin sokke seremoniën fan 'e kristlike mienskip en bepaalde minskerjochtegroepen soe in ferskowing kinne beynfloede hawwe. De sangh parivar hat ynstee syn klam op 'e hindoeïsearring fan Adivasis ferhege troch se in diel te meitsjen fan Hindoe-rituelen en seremoniën (lykas yn 'e Sammelan) dy't, yn feite, Adivasis 'omsette' yn hindoeïsme troch oan te nimmen dat se Hindoe binne. Sokke 'bekearing'-taktiken binne ferspraat en hoege net mear te ûnderhanneljen oer bepaalde wettichheid dy't iepenbiere en ferklearre bekearingsseremoniën diene. By it konvertearjen / 'weromsette' nei it hindoeïsme, wurdt ferwachte dat Adivasis meidwaan oan 'e hindoeïstyske kastemaatskippij as Sudras, in 'hegere' pleatsing dan Dalits yn 'e kastehierarchy, sizze sangh-aktivisten.
Dalit-kristenen wurde dûbeld diskriminearre, as Dalits en as kristenen. Post-hinduisearring, Adivasis wurde mobilisearre tsjin kristlike groepen. Adivasis wurde stimulearre om te rjochtsjen op Dalit-kristenen, sawol de skieding fan Adivasi-Dalit oan te stimulearjen en de histoaryske solidariteiten tusken har te ferneatigjen. Dit is krúsjaal foar hindoeïsearring. It wurket ek om net-kristlike Dalits te warskôgjen tsjin bekearing ta it kristendom.
De hindoeïsearring fan 'e Hindoe-mienskip, en de hindoeïsearring fan 'e sekuliere, lit de eskalaasje fan 'e sangh ta. Dit proses ûntduts bygelyks yn Brahmanigaon, wêr't de groei fan 'e saaklike mienskip de opkomst fan' e sangh parivar hat stipe. Hindutva-konversaasjes dienen om de Adivasi- en Dalit-mienskip te terrorisearjen, wêrmei't de sangh parivar har foarriedige ekspansjonistyske doelen berikte. Wylst seremoniële konversaasjes sporadysk trochgean, wurdt in langere en ferspraat strategy fan hindoeïsearring troch ynkorporaasje en assimilaasje agressyf neistribbe as effektive metodyk.
De Orissa Freedom of Religion Act, 1967 moat ynlutsen wurde. Bepalingen foar it foarkommen en ferbieden fan konversaasjes dy't begjinne ûnder dwang en twang besteane al ûnder de Yndiaanske Strafwet (IPC). D'r is gjin basis foar it bestean fan in aparte wet, benammen ien dy't drakonyske parameters stelt en is brûkt troch kommunalisten om frijwillige bekearing binnen minderheidsmienskippen, benammen kristlike, te rjochtsjen en te ferbieden. De Orissa Prevention of Cow Slaughter Act, 1960 moat ek ynlutsen wurde. Bepalingen foar it foarkommen en ferbieden fan wredens tsjin bisten besteane al ûnder de Prevention of Cruelty to Animals Act, 1960 en d'r is gjin basis foar it bestean fan in aparte wet, benammen ien dy't brûkt wurdt om yn te gripen op 'e libbensûnderhâldpraktiken fan ekonomysk ûntsleine groepen mei skealike effekten, lykas by Adivasis, Dalits en moslims, dy't har dwaande hâlde mei feehannel en kij slachtsjen.
PostScript
De Kandhamal rellen ferhaal ferrie, ûnferskilligens, sleauwichheid - fan naasje, regear, minskdom, negearjen fan wet en oarder, geslacht geweld útfierd mei straffeloosheid. 'Minderheden' en oare rjochtfeardigen wurde selsbeskikking wegere. De steat jout de 'oerwinner', de hegemon neamd 'mearderheid'.
De Kandhamal-rellen fan 2007 waarden amper registrearre yn it ûnthâld fan 'e naasje. Moslims dy't rjochte binne yn 'e Bhadrak-rellen fan 1991 wachtsje noch op justysje yn Orissa. De skiednis fan steatferantwurdlikens by it foarkommen en administrearjen fan justysje yn gefallen fan majoritêr geweld is kwetsber. De ûnfermogen fan 'e wetsfoarstel foar mienskiplik geweld (previnsje, kontrôle en rehabilitaasje fan slachtoffers), 2005, yntrodusearre yn it parlemint fan Yndia yn desimber 2005 en goedkard troch it fakbûnskabinet yn maart 2007, tsjûget dit. It wetsfoarstel, bepleite troch boargermotivearre ynspanningen foar it foarkommen fan genoside en misdieden tsjin 'e minskheid, yn syn offisjele formulearring lykas yntrodusearre troch it Kongres regear, bleau tekoart by it definiearjen fan prosedueres foar steat en publike ferantwurdlikens. It mislearre problemen fan negligens werjûn troch steatsautoriteiten by it foarkommen en kontrolearjen fan mienskiplik geweld, en by it útkearen fan tydlike en juste kompensaasje en psychososjale rehabilitaasje, lykas ek it fêststellen fan parameters foar tsjûgebeskerming en foar it oanfreegjen en opnimmen fan tsjûgenissen fan slachtoffers. It slagge net om maatregels yn kaart te bringen om gerjochtigheid en ferantwurding te bringen oangeande geslachts- en seks-basearre misdieden yn gefal fan mienskiplik geweld (dat net effektyf wurdt oanpakt troch de IPC of aparte wetjouwing), en by it oplizzen fan kontrôles en saldo's op 'e steat en har plysje- en befeiligingsmachten, waans inertia en majoritaristyske meiwurking oan mienskiplike botsingen konsekwint west hawwe.
Yn 2003 hie Subash Chouhan, doe't steatskonvenor fan 'e Bajrang Dal, ferklearre: "Orissa is de twadde hindoe Rajya (nei Gujarat). Wat hjir ek bart, sizze dat polityk bart, it sil Hindutva-polityk wêze moatte, mei Hindutva's ynstimming." Yn desimber 2007, Narendra Modi, Gujarat-haadminister, yn kommando oer plysje- en wetshanthaveningsmasines en as sadanich skuldich foar de dielname fan 'e Gujarat regear yn 'e genoside fan 2,000 moslims, waard opnij keazen. Op 31 desimber 2007, Prasant, RSS-meiwurker fan 'e boppeste kast yn Orissa, ferklearre: "Gujarat bliuwt it liedend ljocht foar Hindutva en ús gewisse as hindoes." Resinte grouwélichheden yn Kandhamal befêstigje syn stelling n
(Angana Chatterji is heechlearaar sosjale en kulturele antropology by California Institute of Integral Studies en auteur fan it kommende boek, Gewelddadige goaden: Hindoe-nasjonalisme yn it hjoeddeiske Yndia. Ferhalen fan Orissa, Three Essays Collective, 2008.)
Noat:
Lêzers sille bepaalde statistyske en oare diskrepânsjes fernimme yn 'e twa rapporten oer it geweld yn' e Kandhamal-distrikt fan Orissa. In mooglike ferklearring hjirfoar is de tiidfertraging tusken de twa stikken. It foarriedige rapport fan it team foar feiten waard binnen dagen nei it geweld brocht, wylst it stik fan Angana Chatterji inkele wiken letter skreaun waard.
Sjoen de aard en ûnberikberens fan it terrein en ek de hjoeddeistige status quo yn Orissa, sille krekte sifers nei alle gedachten net beskikber wêze oant in skoft letter.
ZNetwork wurdt allinich finansierd troch de generositeit fan har lêzers.
Donaasjes