[In resinsje fan The Iron Cage: It ferhaal fan 'e Palestynske striid foar steatsstatus troch Rashid Khalidi en Ien lân: in fet foarstel om de Israelysk-Palestynske impasse te beëinigjen troch Ali Abunima]
Sûnt de besetting fan 'e Westbank en Gaza yn 1967, is Israel de ienige soevereine steat yn it Britske mandaat Palestina. Palestinen hawwe as twadderangsboargers yn 'e Joadske steat wenne; of as kolonisearre ynwenners fan 'e Westbank en Gaza sûnder minske- of politike rjochten; of as flechtlingen ferspraat en strâne yn oanbuorjende Arabyske lannen, yn faak ekstreem drege omstannichheden. De kânsen fan Palestinen om ballingskip te oerwinnen en harren rjocht op werom te oefenjen lykje sa fier fuort as altyd. Net mear kânsrike binne de direkte perspektyf foar it einigjen fan 'e Israelyske besetting en it oprjochtsjen fan in ûnôfhinklike Palestynske steat op' e Westbank en Gaza yn oerienstimming mei de ynternasjonale en Arabyske konsensus, dy't op syn minst 1976 yn plak is en ôfwiisd troch de Feriene Steaten en Israel.
Noch wapene striid út grinzjend Arabyske lannen en de besette gebieten noch populêre mobilisaasje en politike striid hawwe brocht befrijing en dekolonisaasje. De nederlaach of befetsje fan de iene intifada nei de oare hat de Israelyske koloniale oanwêzigens op 'e Westbank allinich fersterke. Nettsjinsteande it weromlûken fan 8,000 kolonisten út Gaza, binne de 1.3 miljoen Palestinen yn it gebiet ûnder fersterke blokkade en belegering. Sûnt de simmer binne hast 400 Palestinen fermoarde, in protte fan harren boargers, lykas yn it resinte bloedbad fan Beit Hanoun. Heech ferteld troch de Feriene Steaten dat it ûntbrekken fan Palestynske "demokrasy" it wichtichste obstakel foar frede wie, brochten Palestinen har stimbiljetten frij yn 'e wetjouwende ferkiezings yn jannewaris, allinich om te straffen foar har demokratyske kar: bedrige troch Israel mei "honger" en wegere de fûnsen nedich om de salarissen fan amtners te beteljen, de kostwinners foar in grut part fan 'e Palestynske maatskippij. Muorren, kontrôlepunten, slutingen, kollektive straffen, dykblokkades, diken allinich foar joaden, bloedbaden troch sjitterij, moarden, massale finzenisstraf en in earmoedepersintaazje fan 70 prosint binne kommen om de Palestynske tastân ûnder besetting te definiearjen.
De diplomasy fan 'e Oslo-perioade is ek net slagge om - sels guon - Palestynske nasjonale rjochten werom te jaan. Yn feite, wat de Israelyske elite oanbelanget, wie it Oslo-ramt nea bedoeld om de besetting te beëinigjen of om weromlûking nei de grinzen fan 1967 te bringen. Oslo hat bewiisd noch in oare ferzje te wêzen fan it Allon-plan, foar it earst presintearre nei de oarloch fan 1967 troch Israelyske plakferfangend minister-presidint Yigal Allon oan premier Levi Eshkol. It Allon-plan foarstelde in ôfkoarte autonomy foar Palestinen yn 'e Westbank (Allon suggerearre dat gebieten mei Arabyske mearderheid ûnder Jordaanske jurisdiksje pleatst wurde), mei substansjele hoemannichten fan har lân anneksearre oan Israel, dy't alle grinzen en yngongspunten nei it territoarium soe kontrolearje as in gehiel.
Sûnt 1993 hat Israel ûnder it mom fan fredesmeitsjen it oantal delsettings en kolonisten (sawat 400,000) yn 'e besette gebieten ferdûbele. Foar Israel binne "frede" en "feiligens" kommen te betsjutten in Palestynske befolking ôfsnien fan Israel, mar tagelyk folslein ôfhinklik fan it - in resept foar trochgeande Palestynske ûnderwerping en Israelyske oerhearsking. Palestinen hawwe, as gefolch, har slimste beproeving ûndergien sûnt harren ûnteigening en ferdriuwing út it grutste part fan Palestina yn 1948 en harren besetting troch Israel yn 1967. As John Dugard, de spesjale rapporteur fan 'e FN oer minskerjochten yn' e besette gebieten, stelde it yn syn resinte rapport, Palestinen binne de earste besette minsken yn 'e skiednis op wa't ynternasjonale sanksjes binne oplein - sanksjes dy't "mooglik de meast strange foarm ... oplein yn moderne tiden." Palestynske demokrasy, konkludearret hy, wurdt troch de ynternasjonale mienskip like beheind as de Palestynske frijheid fan beweging is troch Israel.
Dit sombere byld wurdt gearstald troch swiere ynterne divyzjes tusken Fatah en Hamas, dy't yn it ôfrûne jier binne oergien yn strjittekonfrontaasjes en moarden. Foar it earst yn 'e Palestynske skiednis is d'r de mooglikheid fan boargeroarloch. De politike tsjinstellingen tusken dejingen dy't ree lykje te akseptearjen wat Israel biedt (Palestynske Autoriteitspresidint Mahmoud Abbas en de Fatah-elite) en dejingen dy't de folsleine dekolonisaasje sykje fan 'e lannen fan 1967 (Hamas, basiseleminten yn Fatah en de mearderheid fan Palestinen) binne rap skerperjen. Hoewol't de stânfêstens fan 'e Palestinen yntakt is, libje ûnder hast permanint belegering en sûnder hope op direkte echte feroaring kin de oanstriid ta selsferneatiging yntinsivearje, in perspektyf dat de lieders fan Israel graach stimulearje.
Hoe dan te reagearjen op dizze ferdjipjende Palestynske krisis en op Israel's ûnmeilydsume driuw om it delsettingsprojekt te konsolidearjen en út te wreidzjen? Oant no ta hat d'r gjin kollektyf of nasjonaal Palestynske selsrekkening west. Mar petearen begjinne te plakfine yn Palestynske mienskippen oer de hiele wrâld. Aktivisten en yntellektuelen begjinne de sintrale fragen te stellen: Wat is de aard fan 'e Palestynske krisis hjoed, en hoe kin it oerwûn wurde?
De nije boeken fan Rashid Khalidi en Ali Abunimah binne wichtich yn dit ferbân. Beide skriuwers hawwe langsteande records fan belutsenens by de Palestynske fraach: Khalidi hâldt de Edward Said-learstoel yn Arabyske Studies oan 'e Columbia University, hat ferskate moaie boeken publisearre oer Palestynsk nasjonalisme en advisearre de Palestynske delegaasje by de Madrid-petearen fan 1991; Abunimah is in oprjochter redakteur fan en faak meiwurker oan www.electronicintifada.net, in ûnmisbere online boarne fan alternative ynformaasje oer de besetting. Beide manlju besykje, op har ferskillende manieren, mear rjochte diskusje en diskusje oan te wekken oer fûnemintele Palestynske en Israelyske soargen. fan Khalidi De Izeren Cage ûndersiket de oarsaken fan it Palestynske mislearjen om steat te berikken, fan it Britske mandaat yn 1922 oant de resinte ferkiezingsoerwinning fan Hamas, wylst Abunimah syn Ien lân makket it gefal foar de oprjochting fan ien steat foar Arabieren en Joaden yn hiel Israel-Palestina.
Wêrom slaggen de Palestinen net om steatsstatus te berikken foar 1948, en hokker ynfloed hie har nederlaach op har nasjonale perspektyf dêrnei? Dit is de wichtichste fraach wêryn Khalidi oanpakt De Izeren Cage, in wurk fan krêftige histoaryske analyze skreaun yn in geast fan selsûndersyk. As de Palestinen it sintrum nimme yn dit krityske ûndersyk fan har liederskip, is it net om't Khalidi "de slachtoffers de skuld jout." Leaver, hy hâldt se "ferantwurdlik foar har dieden en besluten", sa't hy it stelt. It bespotlikjen fan Palestynsk liederskip is al lang in wier tiidferdriuw yn it Westen, fan Abba Eban's faak oanhelle line "De Palestinen misse noait in kâns om in kâns te missen" oant de myte dat Arafat syn folk oerdroegen oan trochgeande besetting troch it ôfwizen fan it "royaal oanbod fan Ehud Barak" " yn Camp David. Khalidi, yn tsjinstelling, nea ferliest it feit dat de Palestinen in pear goede karren hiene, en dat de kânsen tsjin har striid foar selsbeskikking miskien ûnoerwinlik west hawwe. Dy kânsen wurde goed suggerearre troch in opmerking makke yn 1919 troch de Britske minister fan Bûtenlânske Saken Arthur James Balfour, skriuwer fan 'e Balfour-ferklearring fan 1917 dy't in Joadsk "nasjonaal hûs" yn Palestina stipet: "Sionisme, oft it goed of ferkeard is, goed of min, is woartele. yn ieuwenlange tradysjes, yn hjoeddeistige behoeften, yn takomstige hope, fan folle gruttere ymport dan de begearten en foaroardielen fan 'e 700,000 Arabieren dy't no dat âlde lân bewenje." Sûnt dy tiid is ûntkenning fan Palestynske nasjonale aspiraasjes in konstante west fan westersk en sionistysk belied yn 'e regio, en Khalidi beklammet syn krúsjale betsjutting. Hy mint gjin wurden om it Amerikaanske rekord te beoardieljen: "Yn 'e praktyk is de Feriene Steaten, en al mear as sechtich jier, ien fan' e meast fêststelde tsjinstanners fan Palestynske selsbeskikking en ûnôfhinklikens."
Lykas Khalidi ûnderstreket, binne it dizze Britske en Amerikaanske ferplichtingen foar it sionisme dy't sintraal ferantwurdlik binne foar oanhâldende Palestynske steatleazens en ûntheffing. It is al lang beweard dat Palestinen - allinnich ûnder Arabyske folken - net slagge om har ûnôfhinklikens te fêstigjen fanwegen har ynterne swakkens: de lytse rûzjes en ferrieden fan har elites, har gebrek oan sosjale ûntwikkeling, sels in ôfwêzigens fan echt nasjonaal bewustwêzen. Yn feite, lit Khalidi sjen, de Palestynske maatskippij fergelike geunstich, ekonomysk en sosjaal, mei oare Arabyske maatskippijen dy't ûntstien wiene út it Ottomaanske bewâld. Yndied, it "wie blykber sa avansearre as elke oare maatskippij yn 'e regio, en oanmerklik mear as ferskate."
De skiednis fan Palestina diverge fan 'e buorlju' fanwegen de eksterne belangstelling dy't gjin oar gebiet yn 'e Arabyske wrâld luts: de winsk fan it sionisme om in joadske steat te meitsjen en de sponsoring fan Brittanje fan har koloniale koloniale projekt. Ja, sûnder Brittanje soe gjin Joadske steat mooglik west hawwe. Brittanje die alles yn syn macht om Joadske steatsynstellingen te koesterjen en te foarkommen dat Palestynske foarmen krije, en makke, yn Khalidi syn wurden, "in soarte fan izeren koai foar de Palestinen, dêr't se noait út slagge te ûntkommen." Fûnemintele ûngelikens fan belied definieare it Britske imperialisme yn Palestina. Foar it grutste part fan 'e mandaatperioade fasilitearre en stipe Brittanje joadske ymmigraasje út Jeropa tsjin 'e winsken fan 'e Palestynske mearderheid. Hoewol't de Britten en de Sionistyske beweging op 'e slach kamen oer it Witboek fan 1939 dat joadske ymmigraasje en lânoankeap beheine, late it koloniale belied fan Brittanje úteinlik ta Sionistyske kontrôle oer it grutste part fan Palestina yn 1948, doe't joaden noch mar in tredde fan har befolking útmakken en om't de 6 prosint fan har lân.
Mar wêrom, freget Khalidi, wiene de Britten yn steat om har doelen te berikken tsjin de foar de hân lizzende winsken fan 'e Arabyske mearderheid fan Palestina? Soms komt syn antwurd gefaarlik ticht by sirkulariteit - de Palestinen berikten gjin steat, om't se net slagge om steatsstruktueren te bouwen dy't it Britske mandaat bestride. Mar wat is de reden foar dit mislearjen? Khalidi's antwurd is taai-minded en unsparing. Yn stee fan "alternatyf boarnen fan legitimiteit" te fêstigjen en it Mandaat te fjochtsjen, fertrouden de notabelen dy't de Palestynske maatskippij liede, al te folle op 'e Britten as intermediairs, mei wa't se dwaande wiene mei "ineffektyf smeekjen." Sa ûntholden se harsels fan politike leverage om substansjeel te beynfloedzjen, folle minder omkearde, it Britske belied om de oprjochting fan in Joadsk nasjonaal hûs te stypjen. As Palestynske lieders koöptearre en befette waarden troch de izeren koai fan it Mandaat, suggerearret Khalidi, wie it foar in part om't se gjin echte reewilligens misten om tsjin it Britske imperialisme te bewegen oant it fiersten te let wie. (De oanstriid fan 'e Palestynske elite om it lot fan har folk oan keizerlike machten ta te fertrouwen soe yn' e Oslo-perioade opnij opkomme.)
Noch mear as dizze ôfhinklikens fan it ferplichte systeem, wat de Palestynske liederskip apart fan oare Arabyske nasjonalistyske elites sette, wie har spesifyk religieuze karakter. Dizze wiene trouwens meiinoar ferweve, sa't Khalidi oantoand yn in opfallende diskusje oer de rol spile troch Haj Amin al-Husayni, de Grutte Mufti fan Palestina. De Britten makken syn amt - it ferheegjen fan syn statuer om har te helpen it mandaat te behearjen - en ynvestearren it mei machten dy't gjin mufti ea genoaten hie yn 'e skiednis fan islamityske religieuze ynstellingen. Dit sette de Palestynske nasjonale beweging op in slim neidiel: "Der ûntbrekt effektive auto's foar it bouwen nei steat, itsij foarôf besteande, levere troch de Britten, of ûntwikkele troch de Palestinen sels, waard de Arabyske befolking fan Palestina ynstee in religieuze liederskip ferliend, autorisearre , oanmoedige, legitimearre, subsidiearre, en altyd op it lêst kontrolearre troch de Britten.
It wie pas yn 'e iere jierren '1930, mei de opkomst fan' e Hizb al-Istiqlal al-Arabi (de Arabyske Unôfhinklikheidspartij), dat Palestinen kearden ta massaal ferset tsjin it Sionistyske projekt en syn Britske begeunstigers. Yn tsjinstelling ta de mufti en oare Palestynske lieders dy't de Britten yn taspraken oanjouwe, wylst se rêstich mei harren efter de skermen gearwurke, pleite Istiqlal foar Palestynske ûnôfhinklikens en Arabyske ienheid en joech de gearwurking mei de mandaatautoriteiten oan. Istiqlal wekker gau ferset fan 'e Britten, de Sionistyske beweging en fan' e mufti, dy't gjin útdagings oan syn karismatyske liederskip tolerearje. (Lykas Khalidi fertrietlik opmerkt, "De Palestinen soene in protte desennia letter wer lije fan dizze skealike konflaasje fan 'e nasjonale saak mei de persoanlikheid fan in oerweldige lieder yn' e twiljochttiid fan Yasser 'Arafat syn dominânsje fan 'e Palestynske nasjonale beweging.") gewicht fan dizze druk ferdwûn de partij binnen twa jier nei har oprjochting. Dochs wiisde syn koarte bestean op in tanimmende ûntefredenheid fan 'e middenklasse mei elite kapitulaasje en in tanimmende stimming fan populêre militantskip, benammen oangeande it ferdjipjen fan it lot fan Palestynske boeren en har tanimmende ûntheffing troch Sionisten. En by it identifisearjen fan 'e Britten as de wichtichste fijân fan Palestynske nasjonale aspiraasjes, leinen Istiqlalisten de basis foar de wapene striid ûnder lieding fan Sheikh Iz al-Din al-Qassam en foar de algemiene staking en gewelddiedige opstân fan 1936-39.
Foar Khalidi "de ferpletterjen fan 'e opstân fan 1936-39 bepaalde foar in grut part de útkomst fan' e oarloch fan 1948 ... foar de Palestinen." Hy is him bewust dat de antykoloniale mobilisaasje wol feroardiele wêze kin ta nederlaach, en wiist op dat sa'n opstân yn de tuskenoarlochske jierren net slagge wie en dat Brittanje mear as 20,000 troepen en de Royal Air Force ynset tsjin de Arabyske reboelje. Mar de opstân late de Britten ta it útjaan fan it Wytboek, in lytse en dûbelsinnige konsesje dy't de mufti ôfwiisde. Sa skriuwt Khalidi, de lieding "mislearre om te profitearjen fan 'e momentele swakte fan' e Britske posysje of om politike winsten te winnen fan 'e offers dy't troch de rebellen makke wiene." Hoewol't de kânsen tsjin har opsteapele waarden, beklamme hy, "de Palestinen hiene wol karren, en guon fan harren kinne minder min west hawwe as oaren," ynklusyf massaorganisaasje, net-gearwurking mei de Britten en taktyske konsesjes.
Khalidi ûnderstreket mei rjocht de kwestje fan liederskip, dy't in wichtige, soms beslissende, rol spilet yn it sukses of mislearjen fan politike bewegingen. Mar wêrom komt it altyd werom om de Palestinen te efterfolgjen? It eigenbelang fan 'e elite en har oanstriid om gear te wurkjen mei de Britten binne diel fan wat ferklearre wurde moat. Wie d'r wat oer de betingsten fan it Palestynske libben ûnder it Mandaat dat de oanhâldend minne karren fan 'e lieding ferantwurdet? Of wiene der mear djippe sosjale oarsaken?
De Palestynske skriuwer en PFLP-lieder Ghassan Kanafani makke in krêftige saak foar de lêste yn syn 1972-stúdzje oer de opstân fan 1936-39. Neffens Kanafani twong de aard fan it sionistyske koloniale projekt de Palestynske maatskippij om "in ekstreem gewelddiedige transformaasje fan in Arabyske agraryske maatskippij nei in joadske yndustriële." Dit, kombinearre mei it Britske koloniale belied, produsearre in swakke Palestynske boargerij en in swakke yndustriële arbeidersklasse en arbeidersbeweging, dy't gjinien in effektive útdaging koe opbouwe foar de politike hegemony fan 'e Palestynske elite. As gefolch, it ferset tsjin it sionisme waard laat troch de boeren - ûnteigene, nasjonaal disorganisearre, geografysk ferspraat en úteinlik machteleas. As Mona Younis skriuwt yn har poerbêst Befrijing en demokratisaasje: De Súd-Afrikaanske en Palestynske nasjonale bewegingen: "Yndied, wylst boeren en migrantenarbeiders ferneatiging koenen meitsje troch oproer, hiene se gjin hefboom om de Britten of de Sionisten te twingen om har kolonisaasjeûntwerpen ôf te brekken."
Ferpletterd troch de Britten en de Sionistyske beweging, en net by steat om te reorganisearjen of om stipe te krijen fan Arabyske regearingen dy't mear dwaande wiene mei it behâlden fan freonskiplike relaasjes mei de Britten as mei it ferdigenjen fan Palestynske nasjonale rjochten, ûntaarde de massale opstân fan 1936-39 úteinlik yn ûnkoherinsje en ynfjochtsjen. De wei nei de ramp fan 1948 wie iepen. De Palestinen koenen kompensearre hawwe foar har gebrek oan leverage mei in mear gearhingjend antykoloniaal nasjonalisme dat prinsipiële massamobilisaasje fan boeren en arbeiders kombinearre mei gewelddiedige opstân. De Palestynske Kommunistyske Partij soe sa'n striid liede kinne, lykas oare kommunistyske partijen yn ûnderûntwikkele lannen lykas Sina en Fietnam. De foaral joadske PCP wie lykwols te swak ûnder Palestinen om de lieding fan 'e notabelen út te daagjen. En doe't Stalin besleat dat dieling de bêste oplossing wie foar de Palestina-kwestje, hold de partij har oan de nije line.
De Palestynske nederlaach yn 1948 feroare it politike lânskip dramatysk, wat resultearre yn 'e ferdriuwing fan mear as de helte fan 'e Arabyske befolking en de skepping fan Israel op 'e ruïnes fan it grutste part fan histoarysk Palestina. Dit liet de Palestinen steateleas en ferspraat, en mei noch minder leverage om har lannen werom te heljen en har ûnôfhinklikens te berikken. Palestinen yn ballingskip stiene foar de útdaging fan it transformearjen fan Israel fan bûten syn grinzen, wylst degenen dy't noch yn Israel waarden pleatst ûnder Israelysk militêr bewâld oant 1966. Fan 1948 oant de midden fan 'e 1960's, beweart Khalidi, hawwe Palestinen "mar min omtinken jûn oan it probleem fan hokker foarm fan steat wie passend foar Palestina” en
die yn 't algemien net folle mear dan it ferbylde ferline yn 'e takomst te projektearjen .... Yn sadwaande besykjen om de klok werom te draaien, lykje de Palestinen nochris net folle serieus nei te tinken oer de aard fan 'e relaasje tusken harren en Israelyske joaden dy't yn sa'n projektearre Palestynske Arabyske steat bliuwe soene, krekt as yn 'e mandaatperioade gjin wurdearring fan it sionisme as wat mear as in koloniale beweging dy't de Palestinen ferdreaun hie. It is dúdlik dat it feit dat it sionisme ek as nasjonale beweging fungearre hie, en in nasjonale steat, Israel, stifte hie, noch altyd net iets wie dat de traumatisearre Palestinen har sels akseptearje koene, om't dizze dingen op har kosten bard wiene.
Hokker ferskil sa'n "wurdearring" fan it sionisme as sawol in koloniale as in nasjonale beweging soe makke hawwe, doe't it fansels bûgd wie om Palestinen te ferpleatsen en har lân te ûnteigenjen, wurdt net dúdlik makke. Ja, Khalidi lit sjen dat in akkommodaasje mei it sionisme nea in echte opsje wie, krekt fanwegen syn eksklusyfisme en ûnbidige ôfwizing fan it Palestynske rjocht op nasjonale selsbeskikking. Hoewol it wier wêze kin dat Palestinen tusken 1948 en 1967 net genôch realisme hawwe yn har begryp fan Israel, is folle mear bewiis nedich as it Palestynske Nasjonaal Hânfêst fan 1964 om sa'n sterke claim te ûnderbouwen. It klinkt grif net fan dy Palestinen dy't har ynienen in belegere minderheid fûnen yn in Joadske steat, of fan ballingskip Palestinen lykas Kanafani, waans novelle Mannen yn 'e sinne (1963) joech in krêftige krityk op Palestynske nostalgy foar de wrâld dy't se ferlern hiene.
It is lykwols wichtich om te erkennen dat in kwalitative ferskowing yn 'e Palestynske politike skiednis barde mei it ûntstean fan Fatah en de PLO fan' e midden fan 'e jierren '1960 ôf - in ferhaal dat yn útputtend detail ferteld is troch Yezid Sayigh yn syn stúdzje Wapene striid en it sykjen nei steat. Foar Sayigh en de measte histoarisy fan 'e Palestynske nasjonale beweging hat de PLO yn feite tsjinne as in steat yn ballingskip, op syk nei in territoarium om te regearjen. Oanwizend nei it absurde mislearjen fan 'e Palestynske Autoriteit om sels de skyn fan ûnôfhinklikens en soevereiniteit te berikken, suggerearret Khalidi dat "dizze hiele teleology, en it ferhaal oer de PLO dat derop basearre is, tige iepen is foar fraach." Hy fynt tefolle "dúdlik bewiis dat it net serieus tariede op it bouwen fan 'e Palestynske steat dy't har formele doelstelling foar ferskate desennia west hie," ynklusyf tsjinstridichheden tusken retoryk en praktyk, wapene striid en diplomasy. Hieltyd wer skriuwt Khalidi it mislearjen fan de PLO ta oan syn gebrek oan tarieding. Wylst hy it idee akseptearret dat de PLO burokratisearre wie en dat it "mear en mear fan in quasi-steat en minder en minder fan in nasjonale befrijingsbeweging wurden wie", beweart hy dat dit proses nea ferdjippe yn "regularisaasje en organisaasje op in juridyske basis fan de organen fan de PLO, harren demokratisearring, en harren tarieding op in ferhuzing yn de besette gebieten.
Mar as der te min "regularisaasje en organisaasje", sa't Khalidi it seit, wie der ek fierstentefolle burokratisaasje, autoritêr liederskip en gebrek oan ferantwurding. De ienige manier om dizze obstakels te oerwinnen soe west hawwe om massamobilisaasje en demokratyske partisipaasje te stimulearjen, net te ûnderminjen. Mar Fatah-eliten wiene altyd ôfkear fan partisipearjende demokrasy. Yn sa'n miljeu kaam selsbedrog mar al te maklik woartel yn de lieding. Sa wie Arafat yn steat om, yn 1972, de Palestynske revolúsje te karakterisearjen as "in opfolging fan tydlike tsjinslaggen oant definitive oerwinning." Ferjit net dat yn 1970-71 it Palestynske ferset yn Jordaanje (yn 'e barrens fan "Swarte septimber") brutaal ferpletterd wie en nei Libanon ferdreaun. Mar hoe kinne sokke bûtengewoane nederlagen de oerwinning bringe? Hoe kinne fergriemjende betingsten fan operaasje liede ta transformaasje sûnder in yngeande weryndieling fan 'e oarsaken fan mislearring en sûnder suksesfolle strategyen fan ferset te betinken?
It tinken fan Arafat hat fierstente foarkommen west yn 'e Palestynske beweging. It kaam polityk ta syn rjocht, sa't Gilbert Achcar yn oantoand hat Eastern Cauldron, nei wat hy beskriuwt as de "katastrofale" likwidaasje fan 'e meast progressive en tawijde kaders fan 'e Palestynske links. Dizze nederlaach late ta in belied fan tanimmende ôfhinklikens fan Arabyske diktatueren en de petrodollars fan Golfmonargyen en ta it ferdjipjen fan burokratisaasje en korrupsje fan 'e PLO, waans ponghâlder kontrolearre waard troch Arafat.
Wêrom hat Arafat syn konservative nasjonalistyske belied nei 1970 oerhearske? De redenen efter sokke ûntjouwings wiene ûnderwurpen oan flink debat yn de beweging sels yn dy perioade, benammen oan de Palestynske links; men winsket dat Khalidi de perioade tusken Swarte septimber en de PLO's út Beiroet yn 1982 ferdreaun hie, dy't hy te fluch oan 'e kant skoddet yn wurden as "de futiliteit fan ballingskippolityk." Want krekt yn de ballingskipsperioade yn de iere jierren '70, en nei Swarte septimber, ûntstie der in serieuze en demokratyske krityk op de PLO. Binnen Fatah waard it útsprutsen troch Husam al-Khatib, in lid fan 'e sintrale kommisje dy't erkende dat de nederlaach fan it ferset yn Jordaanje net allinich gie oer "de fraach fan liederskip" (masalat al-qiyadat) mar oer revolúsjonêre dúdlikens, organisaasjestruktuer en politike foarm. Wat Khatib foarfjochte wie "revolúsje binnen de revolúsje", in ynterne transformaasje fan 'e struktueren fan' e PLO dy't populêre partisipaasje soe befoarderje en de doelen fan 'e organisaasje effektiver soe befoarderje. Ynteressant neamde Khatib dit proses as in "ynterne intifada."
In soartgelikense krityk op 'e PLO waard foardroegen troch de Syryske marxistyske filosoof Sadek Jalal al-Azm, dy't de nederlaach fan Swarte septimber taskreaune oan Fatah's kapitulaasje oan kening Hussein en syn belied fan "net-ynminging" yn Arabyske autoritêre rezjyms. Foar de PLO om har winske doelen te berikken, bewearde hy, moast it de mantel fan demokrasy en revolúsje yn 'e hiele Arabyske wrâld oannimme. Allinnich dan koene de Palestinen de politike leverage fêststelle dy't se misten as in naasje yn ballingskip. Dit soe har helpe om it lykwicht fan krêften te korrigearjen en Israel en it Westen te triuwe om Palestynske selsbeskikking te erkennen. Dizze dyk wie nei alle gedachten beskikber foar de Palestinen; op syn minst soe it moatte wurde beskôge ûnder harren histoaryske opsjes. Sa'n revolúsjonêre dyk kin goed west hawwe blokkearre en ferslein troch Israel en de Feriene Steaten. Mar it bleau in wei net nommen, en it markearret in mooglik alternatyf yn it Midden-Easten fan 'e jierren '1970, ferneatige troch Arabyske autoritêre brutaliteit, mei de stipe fan Israel en it Westen. Troch dizze radikale perioade yn 'e Palestynske skiednis op 'e nij te ûndersiikjen, kin Khalidi goed erkend hawwe dat minne liederskip nei 1948, lykas yn 'e Mandaatperioade, in symptoom is fan djippere oarsaken. Dochs, De Izeren Cage twingt ús om djipper te reflektearjen oer de problemen dy't de Palestynske beweging trochgeane te ferneatigjen.
Rjochte op 'e boarnen fan it mislearjen fan' e Palestinen om in eigen steat op te bouwen, pleit Khalidi net eksplisyt foar in bepaalde oplossing foar it Israelysk-Palestynske konflikt (hoewol't hy al lang foarstanner is fan in twa-steatoplossing, sprekt hy twifels út oer oft sels dit sil komme, sjoen de enoarme kânsen dy't Palestina no stiet). Sûnt de oarloch fan 1967 hat de Palestynske nasjonale beweging formeel twa wichtige oplossings oannommen om it konflikt mei Israel te einigjen: fan 'e lette jierren '60 oant de iere jierren '70, ien inkelde demokratyske steat yn Palestina, dy't alle religieuze groepen en besteande populaasjes opnimme soe; en, sûnt 1974, in ynset foar it bouwen fan in steat op elk befrijd diel fan Palestina, formalisearre op 'e gearkomste fan' e Palestynske Nasjonale Ried yn 1988 yn Algiers yn in twa-steate-oplossing basearre op 'e grinzen fan 1967 mei East-Jeruzalem as har haadstêd, yn oerienstimming mei de ynternasjonale konsensus. Yn tsjinstelling ta konvinsjonele wiisheid yn it Westen, is de twa-steate-oplossing al lang it dominante programma fan 'e Palestynske beweging, noch altyd stipe troch in mearderheid fan Palestinen en har fertsjintwurdigers, ynklusyf, ymplisyt, troch Hamas, nettsjinsteande syn maksimalistyske retoryk. Hoewol de measte Palestinen de oprjochting fan in steat yn 22 prosint fan har lân nea beskôge hawwe as in rjochtfeardige oplossing fan it konflikt, hawwe se it ein fan 'e besetting ek sjoen as in needsaaklike betingst foar oare problemen, lykas it rjocht op weromreis en Israel syn status as in Joadske steat, kin besprutsen wurde.
Ali Abunima's wichtichste argumint yn Ien lân is dat Israeli's en Palestinen geografysk en ekonomysk sa djip "ferweefd" binne, en de besetting sa djip ferburgen is, dat binasjonalisme, of ien inkelde demokratyske steat mei gelikensens en selsbeskikking foar beide folken, "de iennichste leefbere oplossing" is. (Soartgelikense arguminten binne de lêste jierren oanbrocht troch ûnder oaren Tony Judt, Virginia Tilley, Meron Benvenisti en de lette Edward Said.) Foar Abunimah lost twanasjonalisme in protte ynherinte problemen mei it sionisme op: syn eksklusyfisme; har etnyske suvering fan 'e Palestinen (dy't hieltyd populêrder wurdt yn Israel, dêr't de Russysk berne kolonist Avigdor Lieberman, in foarfjochter fan "oerdracht", koartlyn by it kabinet fan Ehud Olmert kaam); en har rasistyske obsesje mei demografy. It soe ek krúsjaal tastean de Palestinen om werom te gean nei harren usurped lannen en te libjen yn frede mei Israelis op gelikense basis.
Wat lykwols yn syn rekken mist, is in wurdearring fan direkte Palestynske behoeften en strategyen. Hoewol Abunimah op in oantal foarbylden lûkt om syn foarstel te stypjen, ynklusyf Noard-Ierlân en Súd-Afrika, is de oprjochting fan ien demokratyske steat gjin driuwende fraach foar de measte Palestinen. Yndied, hy jout ta dat hjoed noch Palestinen noch Israelis wolle tegearre wenje yn ien steat. Wat mear is, as de Palestynen tevergeefs stride hawwe om de folle minder easke oplossing fan twa steaten mei ynternasjonale wetten en resolúsjes fêst oan har kant út te fieren, hoe kinne se dan ferwachte wurde te wurkjen oan in ein dat noch minder mooglik is dan it wie tritich jier lyn, nammentlik it einigjen fan politike sionisme? Abunimah treastet ús mei de bewearing dat Israeli's "stribbe nei progressive wearden." It is lykwols lestich om syn leauwen te dielen, mei de eroazje fan it Israelyske fredeskamp en in maatskippij dy't permanint nei rjochts slingert. Sa kin men net oars as ôffreegje: is it earlik om 3.5 miljoen besette Palestinen te freegjen om te wachtsjen op fergoeding fan har deistich lijen en nasjonale fernedering oant der genôch stipe is ûnder beide folken foar in twanasjonale oplossing?
Doe't Palestynske en Joadske sosjalisten, benammen Noam Chomsky en de Israelyske Matzpen-groep, yn 'e jierren '1970 foar in twanasjonale steat pleite (in kwestje negearre troch Abunimah), waard it realisearjen fan 'e útgongspunt fan grutskalige sosjale en politike transformaasje: Radikale bewegingen oan beide kanten, mei sterke en bekwame kiesdistrikten, soene nei inoar lûke en har skieding einigje. Doe't dy opsje ferdampe mei de ferdjipjende koloniale útwreiding fan Israel en de opkomst fan it Joadsk fundamentalisme, ferhuze in protte sosjalisten nei it pleitsjen fan in twasteatoplossing, wylst se fijannich bleaunen oan it polityk sionisme. Mei de wrâldwide weromtocht fan radikale polityk sûnt it midden fan 'e jierren '70, is d'r noch minder reden om te leauwen dat der hjoeddedei in twanasjonaal kiesdistrikt bestiet yn Israel-Palestina. "Binasjonalisme sûnder sosjale, politike aginten op it terrein is in idee: in ynterview hjir, in artikel dêr," seit Azmi Bishara, de Palestynske lieder fan 'e Nasjonale Demokratyske Gearkomste yn' e Israelyske Knesset, dy't, as oanhinger fan in steat foar " al syn boargers,” kin hast net beskuldige wurde fan fijânskip tsjin binasjonalisme. "Binne d'r massa's - sosjale bewegingen - dy't binasjonalisme opwekke? Ik sis nee. Der binne gjin…. By de Palestynske massa is de stimming noch nasjonaal. Nasjonale-islamysk. Net twanasjonaal.” En as it twanasjonale idee foar in grut part skieden bliuwt fan de polityk, hat it gjin poaten om op te stean.
Bishara wurdt amper neamd troch Abunimah, dy't in protte fan 'e literatuer oer binasjonalisme negearret. It twanasjonale idee hat in skiednis yn beide maatskippijen, en it kin net omfette wurde yn in pear trochrinnende ferwizings nei PLO-dokuminten en nei Martin Buber's geskriften. Oars as Khalidi, sjocht Abunimah oer Nei in demokratyske steat yn Palestina (1970), it ienige iensteatfoarstel dat ea troch Fatah makke is, yn it Ingelsk skreaun troch in groep Palestynske yntellektuelen oan 'e Amerikaanske Universiteit fan Beirut. (Skreaun foar bûtenlânske konsumpsje ûnder de beskerming fan PLO-amtner Nabil Shaath, it dokumint besocht benammen in westersk publyk te oertsjûgjen dat Palestinen de Joadske oanwêzigens yn Palestina akseptearren.) Abunimah syn diskusje oer de PLO bedraacht twa paragrafen, wêrfan ien in lang sitaat is. . Hy einiget mei dit: "Mar as ien steat yn it ferline net te tinken wie, binne in protte fan 'e betingsten dy't it sa makken feroare. Miskien is it wichtichste dat de mearderheid fan 'e Israeli's en Palestinen no begrypt dat de oare mienskip hjir is om te bliuwen.
Mar it feit dat se dit witte, betsjut net dat de betingsten foar binasjonalisme opkomme. It hat ek gjin sin om de Israelyske-Palestynske relaasje te beskriuwen as "ferweefd", sa't Abunimah it faak stelt. Men kin dy bewearing allinnich meitsje oer beide Palestinen dy't binnen Israel wenje, hoe ûngelikense harren tagong ta macht en sosjale guod ek wêze kin, of oer besette Palestinen tusken 1967 en 1991, doe't premier Yitzhak Rabin begon mei it ynstellen fan syn belied fan sluting en skieding. Pas doe wie Israel signifikant ôfhinklik fan Palestinen en har migrantenarbeid. As Mona Younis beweart, pas doe makke it sionisme in foar in part útsûndering op syn útslutende logika fan útsetting en ynkorporearre de Palestinen yn 'e Israelyske polityk as ûndergeskikte arbeiders. En dit joech op syn beurt de besette Palestinen wat leverage om bepaalde foarmen fan mobilisaasje nei te stribjen. De earste intifada is in geweldich foarbyld fan wat sa'n ynklusjonêre dynamyk kin generearje, en it is it tichtste dat Palestinen oait kommen binne om Gaza en de Westbank te dekolonisearjen. Sels doe waard har demokratisearjende krêft skaakmat troch in ballingskip PLO-burokrasy dy't benaud wie har gesach te ferliezen - en ferpletterd troch swiere Israelyske ûnderdrukking. Tsjintwurdich is de situaasje yn 'e besette gebieten folslein oars, en folle slimmer, wêrtroch Palestinen noch minder opsjes foar feroaring en transformaasje litte as earder. Israel hat Palestinen iensidich ôfsnien en útsletten fan tagong ta har grûngebiet en delsettings, sels ta har eigen omlizzende gebieten. Hoe kinne muorren en ôfslutings wurde omskreaun as ferweefd? Yn feite is Israel net mear en op gjin inkelde manier ôfhinklik fan besette Palestinen, wylst Palestinen yn alle opsichten ôfhinklik bliuwe fan Israel. En dit, ynsidinteel, kin goed ferklearje wêrom't Palestynske terreuroanfallen tsjin Israelyske boargers (opslein troch Hamas foar de ôfrûne achttjin moannen, wylst Israel syn opsetlike doelen fan boargers trochgiet) foarkommen wiene as in fersetstaktyk nei Oslo en har ynstitúsjonalisaasje fan sluting. Hoe moreel net te ferdigenjen en polityk kontraproduktyf lykwols, selsmoardbommen wiene de iennichste manier wêrop wanhopige Palestinen fielden dat se har besetters "komme kinne". Begripen fan ûnderlinge ôfhinklikens binne dan gewoan ferkeard, en misse wat fûneminteel is oan Sionistyske kolonisaasje sûnt 1991: har krêftige útslutende foarm. Fergelikingen mei Amerikaansk kolonistkolonialisme en de behanneling derfan fan lânseigen Amerikanen binne dêrom folle geskikter dan fergelikingen mei ynklusive kolonialisme fan kolonisten lykas apartheid. Men hopet dat de Palestynske solidariteitsbeweging net te ôfliede wurdt troch de oerflaktelike oerienkomsten tusken Súd-Afrika en Palestina, lykas de fraach fan geweld of boykot, om har krúsjale ferskillen te begripen - en dat it stribbet om sa kompromisearjend realistysk te wêzen as it fijannich is nei politike sionisme.
Palestinen geane in kritysk stadium yn yn har skiednis. Mear ûnderdrukkende struktueren binne no stevich fêstlein, wêrtroch't de mooglikheid fan permaninte ûntheffing en nasjonale ûntbining opheft. Geografysk en polityk ferdield, Palestinen oer de hiele wrâld witte noch har direkte doelen noch har lange-termyn doelen. Sa'n djippe krisis freget wiidferspraat kollektyf ynset en ynspanning. It kin nuttich wêze om it resinte dokumint fan 'e Palestynske finzenen fan nasjonale fersoening te nimmen, wizige en oerienkommen troch sawol Fatah as Hamas op 27 juny, as in startplak foar opkommende debatten en diskusjes. De finzenen roppe dúdlik foar it ein fan 'e besetting, ûntmanteling fan alle delsettings en realisaasje fan Palestynske nasjonale rjochten. Har stânpunt wurdt stipe troch in mearderheid fan Palestinen yn 'e besette gebieten, dy't beseffe dat it hjoeddedei wol de sterkste basis foar nasjonale ienheid blike kin. In nasjonale befrijingsbeweging kin allinich súkses berikke as it basearre is op wearden fan selsorganisaasje, ûnôfhinklikens, demokrasy en aktive massale partisipaasje, ynklusyf froulju en arbeiders. In nije antykoloniale nasjonale beweging is noch mooglik en hieltyd needsaakliker. En as de útkomst fan dekolonisaasje ek produsearret in kiesdistrikt yn Israel bliid om te libjen yn frede en gelikensens mei de Palestinen sûnder muorren en grinzen, sa folle better. Mar der is gjin fluchtoets om de striid tsjin de besetting.
Bashir Abu-Manneh jout Ingelsk oan it Barnard College. Dit artikel waard publisearre yn de 18. Desimber 2006 útjefte fan De naasje.
ZNetwork wurdt allinich finansierd troch de generositeit fan har lêzers.
Donaasjes