Hjir wol ik fia in rige blogs it pamflet fan Solidariteit op 'e nij meitsje Arbeidersrieden en de Ekonomy fan Self-Managed Society troch Cornelius Castoriadis (nûmer 22 fan it Frânske tydskrift Socialism or Barbarism, 1957), it jaan fan kommentaar op wichtige passaazjes ûnderweis. De reden is gewoan dat it in geweldige pamflet is dy't relevant is foar hjoed, skreaun yn in loftse Libertarian geast en tradysje dy't moatte wurde droegen, breder lêzen, en sels útwreide. It is ek yn 'e tradysje dêr't de fisy fan Participatory Economics, en breder Participatory Society, út folgje. Yn it foaropwurd fan Solidariteit foar it pamflet skriuwt de groep: "Nei it bêste fan ús witten binne d'r gjin serieuze besykjen west fan moderne libertêre revolúsjonêren om te wrakseljen mei de ekonomyske en politike problemen fan in folslein selsbehearde maatskippij." Dit foaropwurd, skreaun yn 1972, bliuwt hjoed-de-dei hast like wier as doe, mei in pear útsûnderings no (benammen Albert en Hahnel). Degenen dy't bekend binne mei de fyzje fan Parecon en Participatory Society sille witte dat de ferwaarloazing fan fyzje neamd troch Solidariteit hjirboppe, noch altyd in probleem is, mar is net itselde probleem dat hjoeddedei tsjinkomt by it pleitsjen en debattearjen fan ús partisipative útstellen. It pamflet yllustrearret ynsjoch yn elk fan dizze problemen, lykas ek de moeren en bouten fan har eigen foarkommende fisy. It pamflet is in klassiker yn myn persoanlike miening, en ik tink dat d'r in protte fan te learen is foar it pleiten foar it realisearjen fan Participatory Society, in fisy yn direkte line fan har.
Ut it foarwurd fan Solidariteit:
"Foar syn tiid yn 1957 liket de tekst yn guon opsichten datearre te wêzen yn 1972 - net sasear yn wat er seit, dat in grutte frisheid en oarspronklikheid behâldt, mar yn wat er net seit en koe net. Wêrom, mei it each op dit alles, publisearret Solidariteit dit dokumint op dit bepaalde momint? [1972] It antwurd is twafoldich. Yn it foarste plak, om't de tekst neffens ús de meast oertsjûge, heldere en wiidweidige fyzje bliuwt op 'e ekonomyske struktuer fan in moderne selsbestjoerde maatskippij dy't ea publisearre is. As twadde omdat wy fine dat in diskusje oer dit tema no frij driuwend is. |
It foaropwurd stelt tiidleaze fragen fan in selsbestjoerde maatskippij:
“Hoe soene de struktuer, sosjale relaasjes en beslútfoarmjende ynstellingen fan sa’n maatskippij der útsjen kinne, yn in avansearre yndustrylân, yn de twadde helte fan de tweintichste ieu? Is de technologyske basis fan it moderne libben sa kompleks dat alle praat oer arbeidersbehear fan produksje kin wurde ôfwiisd as pure 'utopia' (sa't sawol de begunstigden - as de measte slachtoffers - fan 'e hjoeddeistige sosjale oarder ús leauwe wolle)?" |
Yn 'e 21e ieu koenen de hjoeddeiske slachtoffers en begunstigden fan "de hjoeddeiske sosjale oarder" in emansipatoryske maatskippij net ûntkenne op technologyske arguminten allinich. Technologyske foarútgong dy't de selsbewuste allokaasje fan 'e minsklike en materiële boarnen fan 'e maatskippij mooglik makket, hawwe sûnder mis de ferwachtingen fan klassike en nije lofterrevolúsjonêren oertroffen, ynklusyf Solidarity/Castoriadis - foarbylden dy't de meast foar de hân lizzende kapasiteiten yllustrearje binne ynternetsykmasjinen en databasetechnologyen, de wrâldwide mobiliteit fan kapitaal by de slach fan in kaai, en technologyen brûkt foar miljarden berekkeningen brûkt om foarsizze waar patroanen. Útdagings tsjin 'e revolúsjonêre transformaasje fan' e hjoeddeiske sosjale oarder kinne net langer makke wurde op technologyske grûnen, mar allinich berop dat sokke aspiraasjes yngeane tsjin sosjale en materiële ûngelikens dy't of "hurd-wired" binne yn 'e skiednis of it produkt fan godlik erfskip . Elk argumint foar in selsbehearde of partisipearjende maatskippij hoecht hjoed gjin tiid te fergrieme oan 'e kwestje fan technologyske helberens fan' e nije maatskippij.
"Of, krekt oarsom, is dizze beskuldiging sels net de echte mystifikaasje? Biwiist histoaryske ûnderfining, en benammen de arbeidersûnderfining fan de lêste desennia, net it tsjinoerstelde? Ferbetterje sels de foarútgong fan 'e wittenskip de helberens fan in rasjonele foarm fan sosjale organisaasje, wêr't echte macht yn' e hannen fan 'e produsinten sels lizze soe?" |
Dizze fragen binne folle mear nei it punt en, benammen sjoen de moderne technologyske kapasiteit en ynnovaasje, meitsje elite rationalisaasje tsjin 'e "mooglikheid fan in rasjonele foarm fan sosjale organisaasje", fasilitearre troch technology, "wêr't echte macht soe lizze yn 'e hannen fan de produsinten” (en konsuminten) as absurd. De antwurden binne heul dúdlik "ja" en "ja." Opwaartse ferskowings yn rykdom, macht en privileezjes hawwe lykwols konsintrearre yn minder hannen sûnt de lêste ieu. Yn 2005 berikten de top 10 prosint rykste Amerikanen in nivo fan ynkommendiel dat net sjoen waard sûnt foar de Grutte Depresje. (US ynkommensgap wurdt signifikant grutter, gegevens sjen litte, NYT, 29. mars 2007). Dat is de grutste weryndieling fan rykdom yn 100 jier. Wylst wy miskien mear technologysk avansearre binne dan doe't dit pamflet 51 jier lyn waard skreaun, op in protte manieren, hjir yn 'e FS, binne d'r gruttere ferskillen yn rykdom. De mienskiplike tried tusken no en dan binne de strukturele oarsaken fan dizze ferskillen basearre op eigendom en kontrôle fan produktive aktiva, hiërargyske ferdielingen fan arbeid, en gebrek oan partisipearjende ekonomyske tadieling systemen. Solidariteit skriuwt:
"Dit pamflet besiket guon fan dizze fragen te behanneljen. De foarfallen fan de lêste jierren litte dúdlik sjen dat dit gjin 'teoretyske' preokkupaasje mear is, dy't te krijen hat mei in fiere en problematyske takomst. Krektoarsom, it is in echte, direkte en down-to-earth soarch. Op elk momint tusken no en it ein fan de ieu kinne hûnderttûzenen - ja, miljoenen - manlju en froulju wol konfrontearre wurde mei problemen fan it type dat hjir besprutsen is. En fan 'e oplossingen dy't gewoane minsken kollektyf kinne leverje foar dizze problemen sille ôfhingje oft it minskdom wirklik nei wat nijs giet, of oft wy gewoan de iene tsjinstferliening foar in oare ruilje. |
Hindsight is 20/20, en it is dúdlik dat it minskdom net nei wat nijs is ferpleatst, en dat wy dizze problemen noch moatte konfrontearje op in wichtige skaal.
Lit ús fuortendaliks it oanbelangjende gebiet omskriuwe. Wy binne net dwaande mei de resepten en dûbelpraten fan ferskate 'herfoarme' of 'foar in part herfoarme' burokrasyën. Wy binne net dwaande mei 'arbeiderskontrôle' sjoen as in oanfolling of dekoraasje foar nasjonalisaasje en de politike macht fan ien of oare foarhoedepartij. Wy besprekke net hoe't jo, fan boppen, in systeem fan arbeidersbehear-fan-ûnder (lykas yn Joegoslaavje) útfiere. Wy wolle wat djipper yngean as dy Poalske burokraten, de ienige resinte tafoeging oan waans wiisheid liket te wêzen dat men de wike foar Kryst net sûnder warskôging de prizen ferheegje moat. Wy sille net ûndersykje wat der barde yn Spanje yn 1936, yn 't earste om't dit earder dien is, en better as wy koenen, en twad, om't it allinich beheinde relevânsje hat foar de problemen fan in avansearre yndustrieel lân, yn' e lêste tredde fan de tweintichste iuw.
Om deselde redenen sille wy ek net ûndersykje de ferdwûne oerbliuwsels fan wat miskien koart bloeide op it Algerynske plattelân, foardat se yn 1965 mei Boumedienne's teokratyske putsch (nei de lof, fan 'e hearskers fan' kommunistyske 'Sina). Ek sille wy Castro's eangsten nei de 'sosjalistyske' arbeidsmoral, syn oansporingen oan syn folgelingen om 'noch mear sûkerriet te snijen', of syn fulminaasjes tsjin ferskate slûzen, útsprutsen sûnder oait te sykjen om de echte boarne fan har 'slapens' te ûntdekken: harren gebrek oan belutsenens by de fûnemintele besluten en harren wegering om mei te dwaan oan harren eigen eksploitaasje. Oan 'e oare kant fan it politike spektrum sille wy allinich yn 't foarbygean mei dyjingen dy't leauwe dat alle wurk en alle fertriet, alle beheiningen op' e minsklike frijheid, en alle twang daliks fuortswaaid wurde kinne, en dat it sosjalisme it direkte transcendearjen fan 'e minsklike betingst. Mei it ferfal fan elke maatskiplike oarder hawwe ferskate millennêre doktrines de neiging om te bloeien. Wy ûnderskriuwe de fyzje, mar binne dwaande mei de stappen om it werklikheid te meitsjen. Dejingen dy't wy 'cornucopian sosjalisten' kinne neame, sille ús wierskynlik ferneatigje foar it besprekken fan 'e organisaasje en transformaasje fan wurk (ynstee fan it ôfskaffen). Mar, sa is it fermogen fan ús geasten foar ûnderling ynkompatibele ideeën dat de kameraden dy't prate oer it ôfskaffen fan alle wurk as fanselssprekkend sille nimme dat, ûnder it sosjalisme, ljochten oangeane as se op skeakels drukke, en wetter streamt as se kranen iepenje . Wy soene har foarsichtich freegje hoe't it ljocht of wetter dêr komme sil, wa't de kabels of liedingen lizze sil - en wa't se dêrfoar meitsje sil. Wy binne net fan dyjingen dy't leauwe dat reservoirs en krêftstasjons godlike dispensaasjes binne foar it sosjalistyske minskdom - of dat d'r gjin minsklike of sosjale kosten belutsen binne by har skepping. Wy binne oan 'e oare kant yntinsyf soargen oer hoe kollektyf te bepalen oft de kosten akseptabel binne, en hoe't se dield wurde moatte. |
Advokaten fan Parecon sille daliks affiniteit fiele foar it behâlden fan wurkferdielingen yn stee fan it ôfskaffen fan se allegear tegearre - spesifyk besykje pareconistas om ferdielingen fan arbeid te balansearjen foar winsklikens en machtiging, wylst se hiërargyske ôfskaffe. It foarwurd sprekt ek oer de needsaak om de minsklike en maatskiplike kosten yn 'e materiële middels fan it libben te beskôgjen, en ek foar hoe't "kollektyf te bepalen oft de kosten akseptabel binne, en hoe't se dield wurde moatte." Balansearre baankompleksen, selsbehearde arbeiders- en konsuminterieden, en desintralisearre partisipaasjeplanning binne wichtige skaaimerken fan Parecon - it ekonomyske systeem fan in partisipearjende maatskippij - fasilitearjen fan it kollektive beslútfoarming fan dit proses.
"By it beskôgjen fan ferskate aspekten fan in selsbehearde maatskippij sille wy de ynsjoggen, hoe skerp dan ek, of ferskate skriuwers of science fiction net besprekke. Har untwivele fertsjinste is dat se, teminsten, de fantastyske omfang hawwe waarnommen fan wat mooglik wêze koe, sels hjoed. Oars as Jules Verne, binne wy net fan plan om '20,000 Leagues Under the Sea' troch te gean of sels in 'Reis nei it sintrum fan 'e ierde' te ûndernimmen. Wy wolle gewoan breed en frij rinne oer syn oerflak, yn it hjir-en-nu. Dêryn sille wy ús daliks ûnderskiede fan de measte moderne revolúsjonêren, dy't ûnder it foarwendsel fan 'de fuotten op ierde hâlde' tailledjip yn beton bliuwe.” "Dit pamflet is basearre op in tekst fan P. Chaulieu ('Sur Ie Contenu du Socialisme') dy't foar it earst ferskynde yn 'e simmer fan 1957 (yn nûmer 22 fan it Frânske tydskrift, Socialisme ou Barbarie). It is wichtich om de datum yn gedachten De tekst is skreaun krekt nei't de Hongaarske Arbeidersrieden mei ûnmeilydsumens ûnderdrukt wiene, nei in lange en heroyske striid wêryn hûnderttûzenen arbeiders easken foar it ôfskaffen fan noarmen, foar lykwicht fan leanen, foar arbeiders steld hiene. ' behear fan produksje, foar in Federaasje fan Arbeidersrieden, en foar kontrôle fan ûnderen fan alle ynstellings dy't elke soart beslutende autoriteit útoefenje. De tekst is skreaun foar de wichtige ûntjouwings fan 'e sechstiger jierren, foar de massale groei fan 'do-it-yourself'-polityk, en foar de Berkeley-eveneminten fan 1964 (dy't de eksplosive nije spanningen sjen lieten dy't de moderne kapitalistyske maatskippij drok produsearre). It waard skreaun foar de grutte fersprieding - alteast yn Jeropa - fan 'e 'jeugdopstân' (mei syn djippe fraachtekens fan 'e 'arbeidsmoral' as sadanich - en fan safolle oare aspekten fan 'e boargerlike kultuer en foar de ûntwikkeling fan 'e froulike befrijing beweging (mei syn wiidfersprate krityk net allinnich op 'e ekonomyske eksploitaasje fan froulju, mar op 'e subtilere foarmen fan eksploitaasje dy't ynherint binne yn it tarekkenjen fan fêste polariteiten en rollen oan 'e beide seksen). Uteinlik is it skreaun mear as in desennium foar de grutte eveneminten fan maaie 1968 (nettsjinsteande it feit dat de easken fan 'e beweging foar 'autogestion', of 'selsbehear', soms klinke as de wjerklankjende echo's fan wêr't de tekst oer praat). Fier foarút op syn tiid yn 1957 liket de tekst yn guon opsichten datearre te wêzen yn 1972 - net sasear yn wat der stiet, dat in grutte frisheid en oarspronklikens behâldt, mar yn wat er net seit en koe net. Wêrom, mei it each op dit alles, publisearret Solidariteit dit dokumint op dit bepaalde momint? It antwurd is twafoldich. Yn it foarste plak, om't de tekst neffens ús de meast oertsjûge, heldere en wiidweidige fyzje bliuwt op 'e ekonomyske struktuer fan in moderne selsbestjoerde maatskippij dy't ea publisearre is. As twadde omdat wy fine dat in diskusje oer dit tema no frij driuwend is. De tekst ûntwykt swierrichheden net, mar stiet se earlik en iepen. Syn omfang is breed. Hoe kinne ynstellingen begryplik makke wurde? Hoe koene se effektyf fan ûnderen ôf kontrolearre wurde? Hoe kin relevante ynformaasje foar elkenien beskikber steld wurde, sadat sinfolle besluten kollektyf nommen wurde kinne? Hoe koe echt demokratyske planning funksjonearje, yn in avansearre yndustriële maatskippij? Mar de tekst giet oer folle mear: mei de wêzentlike feroarings soe in sosjalistyske maatskippij yn 'e eigen struktuer fan 'e wurken ynfiere moatte, oer hoe't in echte konsuminte'merk' funksjonearje kin, mei problemen fan 'e lânbou, mei de politike fertsjintwurdiging fan dyjingen dy't dat dogge net wurkje yn grutte bedriuwen en mei de betsjutting fan polityk yn in maatskippij basearre op Undernimmersrieden. Revolúsjonêren reagearje normaal op dit alles op ien fan trije manieren: 1. Foar de leninisten fan alle ilk is d'r gjin probleem. Se meie lippentsjinst betelje oan 'proletaryske demokrasy', 'Wurdersrieden' en 'arbeiderskontrôle', mar witte yn har bonken dat, wêr't it ek nedich is, har Partij (dy't nei de revolúsje likegoed in rol te spyljen hat as earder) sil de passende besluten nimme. It selsbestjoer fan de arbeiders sette se ôf mei minachtende opmerkingen oer 'sosjalisme yn ien fabryk' of mei djipsinnigens as 'jo kinne gjin groepen arbeiders dwaan wat se wolle, sûnder rekken te hâlden mei de easken fan 'e ekonomy as gehiel'. Hjiryn skuorre se nei manlju fan strie, want libertêre revolúsjonêren hawwe noch noait sa'n ding beweard. Boppedat begripe de leninisten hielendal net wat hjir foarsteld wurdt: wy prate net oer 'arbeiderskontrôle' (sjoen as ien of oare oanfolling of dekoraasje fan in hiërargy fan politike organen, dy't wirklik beslutend gesach soe belibje, en dy't net direkt basearre wêze soe op de produsinten sels). Wat wy foarstelle en beprate is wat folle mear fûneminteel, in totale reorganisaasje fan 'e maatskippij, in reorganisaasje wêrby't elk fan har sosjale relaasjes en basisynstellingen belutsen is. 2. 'Wêrom soargen oer sokke dingen? Blauprinten binne in fergriemerij fan tiid. De wurknimmers beslute sels as de tiid komt'. Of, mear simplistysk, 3. 'Under it sosjalisme sille d'r gewoan gjin problemen fan dit soarte wêze. Alle hjoeddeiske problemen komme út de materiële krapte fan it kapitalisme dy't in "frije maatskippij" daliks ôfskaffe sil'. De tekst argumintearret it meast oertsjûge wêrom't dit koarte-sighted antwurden binne en beskriuwt wat der wierskynlik barre sil as libertêre revolúsjonêren harren fanôf no ôfhâlde fan it besprekken fan dizze saken. Men kin akseptearje of ôfwize wat de skriuwer foarstelt (wy binne it sels net iens oer syn ferskate opfettings), Mar it kin net beweare wurde dat hy/sy net slagget om in hiele rige nije problemen oan te pakken. Wy binne hjir stevich yn it tiidrek fan 'e kompjûter, fan' e kenniseksploazje, fan draadloos en televyzje, fan input-output matriks, en fan 'e problemen fan' e hjoeddeiske maatskippij. Wy hawwe it rêstiger wetter ferlitten fan Owen's New View of Society (1813), fan Morris' News from Nowhere (1891), fan Blatchford's Clarion, of fan ferskate oare sosjalistyske of anargistyske utopia fan eardere jierren. Lit ús net ferkeard begrepen wurde. Wy passe gjin weardeoardielen. Wy ferneatigje de gefoelichheid en djippe minsklikens net dy't de fyzje fan in protte eardere revolúsjonêren trochkringe. Wy beweare gewoan dat de technologyske ynfrastruktuer fan har maatskippijen en fan ús sa ûnbidich ferskillend binne dat fergelikingen frij sinleas meitsje. Hoewol wy in protte haatsje dat wy om ús hinne sjogge - en, yn it bysûnder, in protte fan 'e produkten fan ferkeard tapaste wittenskip - wolle wy de klok net werom sette (oerfallen, in opmerklik fruchtleaze besetting). Wy sjogge gjin foardiel yn kearsen of coke boppe elektrisiteit, of yn it dragen fan wetter út 'e put as it kin wurde helle út in kraan. Wy wolle dizze maatskippij kontrolearje en humanisearje (troch middels dy't oerienkomme mei har gruttens), net om taflecht te sykjen yn ien of oare mytysk gouden ferline. Wy brûke it wurd 'utopia' ek net yn in ferneatigjende betsjutting, lykas hjoeddeiske marxisten sa faak dogge. Wy brûke it yn in suver etymologyske sin. Strikt sjoen betsjut 'utopysk' 'dat nearne bestiet'. As wy sizze dat de útstellen fan de skriuwer net utopysk binne, dan sizze wy net mear as dat syn geastlike konstruksjes mar ekstrapolaasjes binne fan wat hjir en no al bestiet, fan ûnderfinings dy't de arbeidersklasse al meimakke hat en fan ynstellings dy't se al makke hat. Wy wolle dit pamflet graach bydrage oan 'e serieuze en oanhâldende diskusje dy't no plakfynt ûnder libertêre revolúsjonêren oer alle aspekten fan in selsbehearde maatskippij. Dizze diskusje giet al breed en fruchtber oer fjilden as ûnderwiis, betingsten troch de famylje, ynternalisearre ûnderdrukking, urbanisme, stedsplanning, ekology, nije foarmen fan keunst en kommunikaasje, nije relaasjes tusken minsken, en tusken minsken en de wêzentlike ynhâld fan har libbet. Yn dizze opwelling fan fraachstikken ûntbrekt lykwols ien diminsje. De diminsje is dy fan ekonomyske organisaasje. De stilte is hjir aardich oerdoefjend. Wis, d'r binne sa no en dan ek fiere echo's fan wat de Leon foar de Earste Wrâldoarloch sei oer 'sosjalistyske yndustriële fakbûnen' - of oer wat ferskate syndikalisten, mei ôfnimmende leauwensweardigens, ferkundige hawwe oer de needsaak fan 'ien grutte fakbûn'. Foar moderne revolúsjonêren is dit lykwols folslein ûnfoldwaande. Miskien is wat wy foarstelle ek net goed genôch, mar it besiket teminsten te wrakseljen mei de problemen fan ús tiidrek. |
Yn feite, lykas dejingen dy't bekend binne mei Parecon mear dan wierskynlik sille stelle, is d'r te folle fokus op ekonomyske oerwagings en net genôch op wat wy "oare sfearen" fan it maatskiplik libben neame. De fyzje fan in partisipearjende maatskippij dy't wy foarstelle, bestiet út fjouwer definieare sfearen fan 'e maatskippij:
De ekonomyske sfear is wêr't de produksje, konsumpsje en allocaasje fan materiële middels fan libben plakfine. De wichtichste ynstellingen foar de ekonomy binne wurkplakken, allocaasjemeganismen, eigendomsrelaasjes en beleanningsregelingen.
De Kinship Sphere is wêr't bern opfiede, takomstige generaasjes koesterje, sosjalisearjen en soarch jaan. Key ynstellings binne de famylje, mei âlderlike en bern opfieding rollen, dêr't geslacht en seksualiteit, en oare relaasjes foarmje foar jonges en famkes, manlju en froulju, heiten en memmen, folwoeksenen, bern en âlderein.
De politike sfear is wêr't oardiel, beliedsregeljouwing en wetfoarming foarkomme mei rjochtbanken, in wetjouwer en plysje.
De Community Sphere is wêr't identiteit, religy en spiritualiteit foarkomme mei ras, etnisiteit, plakken fan oanbidding, leauwen oer libben, dea en fiering, ensfh.
It besjen fan 'e maatskippij op dizze manier wurdt "komplimintêr holisme" neamd, dat "ferskate teoryen fan skiednis (marxisme, anarchisme, feminisme en nasjonalisme) kombineart en besiket te transcendearjen om in alternatyf konseptueel ramt te ûntwikkeljen ...." En tapasse "dit ramt op fragen fan ekonomy, polityk, geslacht, ras en kultuer foar ... it begripen fan 'e maatskippij en it strategisearjen fan har transformaasje." (Liberating Theory, SEP, 1986) It waard ûntwikkele yn reaksje op deterministyske (ortodokse marxistyske) teoryen dy't klassestriid pleatse as de krêft dy't maatskippij en skiednis foarmje. Solidariteit bruts op dizze manier ek mei Klaissysk Links, hoewol miskien net sa folle as wy wolle ...
"Hoewol't ekonomyske organisaasje net it wêzen en ein fan it libben is, is it de betingst foar in protte oars. En it is heech tiid dat revolúsjonêre libertariërs dit ûnderwerp rasjoneel begjinne te besprekken. Se moatte beseffe dat as se gjin opfettings hawwe oer dizze saken, oaren (de tradisjonele] revolúsjonêres dat dogge. De polityk hat, lykas de natuer, in ferachting fan in fakuüm. As wy net wolle dat de ekonomyske tiranny fan 'e boargerlike maatskippij ferfongen wurdt troch de tiranny fan partij-dominearre struktueren - ferklaaid as 'sosjalisme' of 'arbeiderskontrôle' - is it heech tiid dat wy útlizze, en yn wat detail, wat wy bedoele. troch arbeidersbehear fan produksje en in maatskippij dy't echt basearre is op Arbeidsrieden.
Konservativen sille sizze dat wat hjir sketst de rjochten fan behear bedriget. Se binne dea gelyk. De net-politike sil ferkundigje wat in protte linkse politisy leauwe (mar weromhâlde om te artikulearjen), nammentlik dat dit alles 'pie yn' e loft' is, om't yn 'e yndustry lykas op oare plakken altyd lieders moatte wêze, en dy hiërargyske organisaasje is sawol ûnûntkomber as yntrinsysk rasjoneel. De liberalen en Labour-links - bewust fan it tanimmende sinisme wêrmei't minsken har no oansjen - sille ferkundigje dat wat wy sizze is 'wat se altyd bedoelden', doe't se it hienen oer 'meiwurkerspartisipaasje'. Nei't se de essinsje fan wêr't wy it oer hawwe net slagge te begripen, sille se dan sûnder twifel begjinne te pleitsjen hoe't it allegear troch parlemintêre wetjouwing ynfierd wurde koe! Der sil ek subtilere krityk wêze. Dejingen dy't alarmearre binne oer de monsters fan moderne wittenskip - of dy't fan natuere fertocht hawwe oer wat se net folslein begripe - sille de moedige advys fan 'e tekst om de meast moderne techniken te ûnderwerpen oan' e behoeften fan 'e demokrasy. Se sille it 'planfabryk', de matriksen en de koeffizienten ûnthâlde, ferjitte wa't se bepale sil en de tekst ferneatigje as in 'technokratyske' opfetting fan it sosjalisme. De tekst sil troch in protte anargisten bekritisearre wurde as it befetsje fan marxistyske residuen (bygelyks hecht er noch in enoarm spesifyk gewicht, yn it proses fan maatskiplike feroaring, ta oan it yndustriële proletariaat, in gewicht dat de skriuwer sels hjoed de dei wierskynlik oars mjitte soe). Boppedat foarsjocht it dokumint noch in 'oergongs' maatskippij tusken kapitalisme en kommunisme, lykas Marx die yn syn Critique of the Gotha Programme. Wy sille wurde ferteld dat de technyske kapasiteit fan 'e yndustry yn' e lêste desennia sa bot tanommen is dat de needsaak foar sa'n faze fan 'e skiednis ûnjildich is. Wy hoopje in brede diskusje te begjinnen oer dit probleem. In protte marxisten sille de tekst as in anargistyske dream oanjouwe (anargistyske dreamen binne better as marxistyske nachtmerjes - mar wy soene leaver. as mooglik wekker bliuwe!). Guon sille de tekst sjen as in wichtige bydrage oan it behâld fan leanslavernij - om't it noch altyd sprekt fan 'lean' en net ropt op it direkte ôfskaffen fan 'jild' (hoewol't dúdlik de radikale ferskillende betsjuttingen definieare dy't dizze termen sille krije yn de iere stadia fan in selsbehearde maatskippij). De tekst sil ek troch in protte yn 'e ûndergrûn ôfwiisd wurde. Se sille it irrelevant achtsje om't it net freget om it fuortdaliks 'ôfskaffen' fan wurk. In mear ferfine krityk - mar yn deselde rjochting - sil op ús rjochte wurde troch de situasionisten dy't hyltyd prate fan 'arbeiders' (sic) rieden ... wylst se it ôfskaffen fan wurk easkje! Spitigernôch lykje se oanfallen op 'e arbeidsmoral en op ferfrjemde arbeid, dy't beide terjochte en needsaaklik binne, te betize mei oanfallen op it wurk sels. Sa'n oanpak slagget net om te relatearjen oan de problemen fan it transformearjen fan wat hjir en no bestiet yn wat de wei iepene kin foar in nije maatskippij, foar de opbou fan wêrfan, oft wy dat wolle of net, in protte miljoenen manoeren arbeid sille hawwe te besteegjen. Uteinlik sille de mear opfallende oanhingers fan Women's Liberation terjochte derop wize dat salang't miljoenen froulju thús moatte bliuwe, se grof ûnderfertsjintwurdige sille wêze yn 'e ferskate regelingen dy't it pamflet foarsjocht. It antwurd hjir is noch net om húswurk as in 'yndustry' te beskôgjen en húsfroulju oan te moedigjen om yndustrieel te organisearjen (wat de hjoeddeiske stân fan saken behâlde soe), noch dat alle autoriteit yn pleatslike ienheden leit. De posysje fan de froulju sil yngripend feroarje en der sille sûnder mis nije foarmen fan fertsjintwurdiging komme. Dit alles binne gebieten dy't de breedst mooglike oandacht fertsjinje. Wy hoopje dat it bêste yn de tekst it krúsfjoer oerlibbet. Wy wurde faak ferteld: 'jo krityk op 'e moderne maatskippij is sprekkend genôch. Mar it is negatyf. Dit binne enoarme problemen. Hoe soene jo dingen organisearre sjen wolle?'. No, hjir is teminsten it ûntwerp fan in antwurd, basearre op in gearhingjend systeem fan ideeën. Wy sille ús fraachsteller fertelle dat in maatskippij, ekonomysk organisearre neffens de hjir beskreaune linen, ûneinich de foarkar wêze soe boppe wat de moderne kapitalistyske maatskippij ús te bieden hat. En tsjin de 'fierlinks' soene wy sizze dat sa'n maatskippij ek de foarkar hat boppe wat sy en har 'foaroansteande Partijen' 'foar ús' meitsje. De bal soe dan dúdlik yn harren rjochtbank wêze. Se soene har relatearje moatte oan wat de libertariërs seinen, oer ekonomy en ek oer oare dingen. Dat allinnich is neffens ús reden genôch om ús opfettings nei foaren te bringen. |
Diel twa fan resinsje komt gau ...
ZNetwork wurdt allinich finansierd troch de generositeit fan har lêzers.
Donaasjes