Cet article, rédigé sous le titre « Politiques américaines de colonisation et de génocide », a été présenté lors de la réunion annuelle 2015 de l’Organisation des historiens américains à St. Louis, Missouri, le 18 avril 2015.
Les politiques et actions américaines liées aux peuples autochtones, bien que souvent qualifiées de « racistes » ou de « discriminatoires », sont rarement décrites comme ce qu’elles sont : des cas classiques d’impérialisme et une forme particulière de colonialisme : le colonialisme de peuplement. Comme l’écrit l’anthropologue Patrick Wolfe : « La question du génocide n’est jamais loin des discussions sur le colonialisme de peuplement. La terre, c’est la vie – ou, du moins, la terre est nécessaire à la vie.i L’histoire des États-Unis est une histoire de colonialisme de peuplement.
L’extension des États-Unis d’une mer à l’autre était l’intention et le dessein des fondateurs du pays. Les terres « gratuites » étaient l’aimant qui attirait les colons européens. Après la guerre d'indépendance, mais avant la rédaction de la Constitution américaine, le Congrès continental a adopté l'Ordonnance du Nord-Ouest. Ce fut la première loi de la république naissante, révélant les motivations de ceux qui désiraient l'indépendance. C’était le plan pour engloutir le territoire indien protégé par les Britanniques (« Pays de l’Ohio »), de l’autre côté des Appalaches et des Alleghenies. La Grande-Bretagne avait rendu illégale la colonisation dans ce pays avec la Proclamation de 1763.
En 1801, le président Jefferson a décrit avec justesse les intentions du nouvel État colonisateur en matière d'expansion continentale horizontale et verticale, déclarant : « Même si nos intérêts actuels peuvent nous retenir dans nos propres limites, il est impossible de ne pas envisager des temps lointains, où notre multiplication rapide s'étendre au-delà de ces limites et couvrir tout le continent nord, sinon sud, avec un peuple parlant la même langue, gouverné sous des formes similaires par des lois similaires. Cette vision d’un destin manifeste se concrétise quelques années plus tard dans la doctrine Monroe, signalant l’intention d’annexer ou de dominer les anciens territoires coloniaux espagnols des Amériques et du Pacifique, qui sera mise en pratique pendant le reste du siècle.
La forme de colonialisme que les peuples autochtones d’Amérique du Nord ont connue était moderne depuis le début : l’expansion des sociétés européennes, soutenues par les armées gouvernementales, dans des régions étrangères, avec l’expropriation ultérieure des terres et des ressources. Le colonialisme de peuplement nécessite une politique génocidaire. Les nations et les communautés autochtones, tout en luttant pour maintenir leurs valeurs fondamentales et collectives, ont résisté dès le début au colonialisme moderne en utilisant des techniques à la fois défensives et offensives, y compris les formes modernes de résistance armée des mouvements de libération nationale et ce que l’on appelle aujourd’hui le terrorisme. Dans tous les cas, ils ont combattu et continuent de lutter pour leur survie en tant que peuples. L’objectif des autorités américaines était de mettre fin à leur existence en tant que peuples et non en tant qu’individus aléatoires. C’est la définition même du génocide moderne.
L’objectif des autorités colonialistes américaines était de mettre fin à leur existence en tant que peuples et non en tant qu’individus aléatoires. C’est la définition même du génocide moderne par opposition aux cas prémodernes d’extrême violence qui n’avaient pas pour objectif l’extinction. Les États-Unis, en tant qu’entité socio-économique et politique, sont le résultat de ce processus colonial continu qui dure depuis des siècles. Les nations et communautés autochtones modernes sont des sociétés formées par leur résistance au colonialisme, à travers lesquelles elles ont transmis leurs pratiques et leur histoire. Il est époustouflant, mais ce n’est pas un miracle, qu’ils aient survécu en tant que peuples.
Le colonialisme de peuplement nécessite la violence ou la menace de violence pour atteindre ses objectifs, qui constituent alors le fondement du système américain. Les gens ne cèdent pas leurs terres, leurs ressources, leurs enfants et leur avenir sans combattre, et ce combat se heurte à la violence. En employant la force nécessaire pour atteindre ses objectifs expansionnistes, un régime colonisateur institutionnalise la violence. L’idée selon laquelle le conflit entre colons et autochtones est un produit inévitable de différences et de malentendus culturels, ou que la violence a été commise de manière égale par le colonisé et le colonisateur, brouille la nature des processus historiques. Le colonialisme euro-américain, aspect de la mondialisation économique capitaliste, avait dès ses débuts une tendance génocidaire.
Alors, qu’est-ce qui constitue un génocide ? Mon collègue du panel, Gary Clayton Anderson, affirme dans son livre récent « Ethnic Cleansing and the Indian » : « Le génocide ne deviendra jamais une caractérisation largement acceptée de ce qui s’est passé en Amérique du Nord, parce qu’un grand nombre d’Indiens ont survécu et parce que les politiques Des meurtres de masse d’une ampleur similaire à celle des événements survenus en Europe centrale, au Cambodge ou au Rwanda n’ont jamais été mis en œuvre. »ii Il y a des erreurs fatales dans cette évaluation.
Le terme « génocide » a été inventé à la suite de la Shoah, ou Holocauste, et son interdiction a été inscrite dans la convention des Nations Unies présentée en 1948 et adoptée en 1951 : la Convention des Nations Unies pour la prévention et la répression du crime de génocide. La convention n'est pas rétroactive mais est applicable aux relations entre les États-Unis et les autochtones depuis 1988, date à laquelle le Sénat américain l'a ratifiée. La convention sur le génocide est un outil essentiel pour l’analyse historique des effets du colonialisme à n’importe quelle époque, et en particulier dans l’histoire des États-Unis.
Dans la convention, l’un des cinq actes est considéré comme un génocide s’il est « commis dans l’intention de détruire, en tout ou en partie, un groupe national, ethnique, racial ou religieux » :
a) tuer des membres du groupe ;
(b) causer de graves dommages corporels ou mentaux aux membres du groupe ;
c) soumettre délibérément le groupe à des conditions d'existence susceptibles d'entraîner sa destruction physique totale ou partielle ;
d) imposer des mesures destinées à empêcher les naissances au sein du groupe ;
(e) transférer de force des enfants du groupe vers un autre groupe.iii
Sont punis les actes suivants :
(a) Génocide;
b) Complot en vue de commettre un génocide;
c) Incitation directe et publique à commettre le génocide;
d) Tentative de génocide;
e) Complicité dans le génocide.
Le terme « génocide » est souvent utilisé à tort, comme dans l'évaluation du Dr Anderson, pour décrire des exemples extrêmes de meurtres de masse, la mort d'un grand nombre de personnes, comme par exemple au Cambodge. Ce qui s'est passé au Cambodge a été horrible, mais cela ne relève pas des termes de la Convention sur le génocide, car la Convention fait spécifiquement référence à un groupe national, ethnique, racial ou religieux, les individus de ce groupe étant ciblés par un gouvernement ou ses agents parce que ils sont membres du groupe ou en attaquant les fondements de l'existence du groupe en tant que groupe confronté à l'intention de détruire ce groupe en tout ou en partie. Le gouvernement cambodgien a commis des crimes contre l'humanité, mais pas un génocide. Le génocide n’est pas simplement un acte pire qu’autre chose, mais plutôt un type d’acte spécifique. Le terme « nettoyage ethnique » est un terme descriptif créé par les interventionnistes humanitaires pour décrire ce qui se passait dans les guerres des années 1990 entre les républiques de Yougoslavie. Il s’agit d’un terme descriptif et non d’un terme du droit international humanitaire.
Bien que l’Holocauste ait clairement été le plus extrême de tous les génocides, la barre fixée par les nazis n’est pas celle requise pour être considéré comme un génocide. Le titre de la convention sur le génocide est « Convention pour la prévention et la répression du crime de génocide », la loi vise donc à prévenir le génocide en identifiant les éléments de la politique gouvernementale, plutôt qu'en punissant seulement après coup. Plus important encore, il n’est pas nécessaire qu’un génocide soit complet pour être considéré comme un génocide.
L’histoire des États-Unis, ainsi que les traumatismes hérités des peuples autochtones, ne peuvent être compris sans aborder le génocide que les États-Unis ont commis contre les peuples autochtones. Depuis la période coloniale jusqu'à la fondation des États-Unis et jusqu'au XXe siècle, cela a entraîné la torture, la terreur, les abus sexuels, les massacres, les occupations militaires systématiques, le déplacement des peuples autochtones de leurs territoires ancestraux, le déplacement forcé d'enfants amérindiens vers des internats de type militaire, des allocations et une politique de licenciement.
Dans la logique du colonialisme de peuplement, le génocide était la politique globale inhérente des États-Unis depuis sa fondation, mais il existe également des politiques spécifiques documentées de génocide de la part des administrations américaines qui peuvent être identifiées dans au moins quatre périodes distinctes : la politique jacksonienne. l'ère des expulsions forcées ; la ruée vers l'or en Californie du Nord ; pendant la guerre civile et après la guerre civile, ce qu'on appelle les guerres indiennes dans le sud-ouest et les grandes plaines ; et la période de résiliation des années 1950 ; en outre, il y a la période de chevauchement des internats obligatoires, des années 1870 aux années 1960. Le pensionnat de Carlisle, fondé par un officier de l'armée américaine Richard Henri Pratt en 1879, devint un modèle pour d'autres établis par le Bureau des Affaires indiennes (BIA). Pratt a déclaré dans un discours en 1892 : « Un grand général a dit que le seul bon Indien est un mort. Dans un sens, je suis d'accord avec ce sentiment, mais seulement sur ce point : tous les Indiens présents dans la race devraient être morts. Tuez l'Indien qui est en lui et sauvez l'homme.
Des cas de génocide menés à titre politique peuvent être trouvés dans les documents historiques ainsi que dans les histoires orales des communautés autochtones. Un exemple de 1873 est typique, avec l'écriture du général William T. Sherman : « Nous devons agir avec un sérieux vindicatif contre les Sioux, allant même jusqu'à leur extermination, hommes, femmes et enfants. . . lors d’un assaut, les soldats ne peuvent pas s’arrêter pour faire la distinction entre hommes et femmes, ni même faire de distinction quant à l’âge.iv
Techniquement, les soi-disant « guerres indiennes » ont pris fin vers 1880, bien que le massacre de Wounded Knee ait eu lieu une décennie plus tard. Il s’agit clairement d’un acte avec une intention génocidaire, mais il est toujours officiellement considéré comme une « bataille » dans les annales de la généalogie militaire américaine. Des médailles d'honneur du Congrès ont été décernées à vingt des soldats impliqués. Un monument a été construit à Fort Riley, au Kansas, pour honorer les soldats tués par des tirs amis. Un streamer de combat a été créé pour honorer l'événement et ajouté à d'autres streamers exposés au Pentagone, à West Point et dans les bases militaires du monde entier. L. Frank Baum, un colon du territoire du Dakota, plus tard célèbre pour avoir écrit Le merveilleux Magicien d'Oz, a édité le Pionnier du samedi d'Aberdeen à l'époque. Cinq jours après l'événement écoeurant de Wounded Knee, le 3 janvier 1891, il écrivait : « Le pionnier a déjà déclaré que notre seule sécurité dépend de l'extermination totale des Indiens. Après leur avoir fait du tort pendant des siècles, nous ferions mieux, afin de protéger notre civilisation, de leur donner suite par un ou plusieurs torts et d'effacer ces créatures sauvages et indomptables de la surface de la terre.
Que ce soit en 1880 ou 1890, la majeure partie de la base territoriale collective que les nations autochtones avaient obtenue grâce à de dures batailles pour les traités conclus avec les États-Unis a été perdue après cette date.
Après la fin des guerres indiennes, vint le lotissement, une autre politique de génocide des nations autochtones en tant que nations, en tant que peuples, la dissolution du groupe. En prenant la nation Sioux comme exemple, avant même la mise en œuvre du Dawes Allotment Act de 1884, et alors que les Black Hills étaient déjà illégalement confisquées par le gouvernement fédéral, une commission gouvernementale est arrivée sur le territoire Sioux depuis Washington, DC, en 1888 avec une proposition de réduire la nation Sioux à six petites réserves, un projet qui laisserait neuf millions d'acres ouverts à la colonisation euro-américaine. La commission a constaté qu'il était impossible d'obtenir les signatures des trois quarts requis de la nation, comme l'exige le traité de 1868, et est donc retournée à Washington avec une recommandation selon laquelle le gouvernement ignorerait le traité et prendrait les terres sans le consentement des Sioux. Le seul moyen d’atteindre cet objectif était la législation, le Congrès ayant relevé le gouvernement de l’obligation de négocier un traité. Le Congrès a chargé le général George Crook de diriger une délégation pour réessayer, cette fois avec une offre de 1.50 $ l'acre. Grâce à une série de manipulations et de négociations avec des dirigeants dont le peuple mourait de faim, la commission a recueilli les signatures nécessaires. La grande nation Sioux fut divisée en petites îles bientôt entourées de tous côtés par des immigrants européens, une grande partie des terres de la réserve étant un damier avec des colons sur des lotissements ou des terres louées.v La création de ces réserves isolées a rompu les relations historiques entre les clans et les communautés de la nation Sioux et a ouvert des zones où les Européens se sont installés. Cela a également permis au Bureau des Affaires indiennes d'exercer un contrôle plus strict, renforcé par le système d'internats du bureau. La Danse du Soleil, la cérémonie annuelle qui rassemblait les Sioux et renforçait l'unité nationale, fut interdite, ainsi que d'autres cérémonies religieuses. Malgré la position de faiblesse du peuple Sioux sous la domination coloniale de la fin du XIXe siècle, ils ont réussi à démarrer une modeste entreprise d'élevage de bétail pour remplacer leur ancienne économie de chasse au bison. En 1903, la Cour suprême des États-Unis a statué, en Lone Wolf contre Hitchcock, qu'un avenant de crédits du 3 mars 1871 était constitutionnel et que le Congrès avait le pouvoir « plénier » de gérer la propriété indienne. Le Bureau des Affaires indiennes pourrait ainsi disposer des terres et des ressources indiennes quelles que soient les modalités des dispositions des traités antérieurs. Une législation a suivi qui a ouvert les réserves au règlement par location et même par vente de lots pris en fiducie. Presque toutes les meilleures terres de pâturage ont été occupées par des éleveurs non indiens dans les années 1920.
À l'époque de l'ère New Deal-Collier et de l'annulation de l'attribution des terres indiennes en vertu de l'Indian Reorganization Act, les non-Indiens étaient trois fois plus nombreux que les Indiens dans les réserves Sioux. Cependant, les « gouvernements tribaux » imposés à la suite de l’Indian Reorganization Act se sont révélés particulièrement préjudiciables et source de division pour les Sioux.vi À propos de cette mesure, feu Mathew King, ancien historien traditionnel des Sioux Oglala (Pine Ridge), a observé : « Le Bureau des affaires indiennes a rédigé la constitution et les règlements de cette organisation avec la loi sur la réorganisation indienne de 1934. l’introduction du home Rule. . . . Les peuples traditionnels s’accrochent toujours à leur Traité, car nous sommes une nation souveraine. Nous avons notre propre gouvernement.vii Le « Home Rule », ou néocolonialisme, s’est toutefois avéré une politique de courte durée, car au début des années 1950, les États-Unis ont développé leur politique de cessation, avec une législation ordonnant l’éradication progressive de toutes les réserves et même des gouvernements tribaux.viii Au moment de la résiliation et de la réinstallation, le revenu annuel par habitant dans les réserves Sioux s'élevait à 355 dollars, tandis que celui des villes voisines du Dakota du Sud était de 2,500 XNUMX dollars. Malgré ces circonstances, dans le cadre de sa politique de licenciement, le Bureau des Affaires indiennes a préconisé la réduction des services et a introduit son programme de relocalisation des Indiens vers les centres industriels urbains, un pourcentage élevé de Sioux se déplaçant vers San Francisco et Denver à la recherche d'un emploi.ix
Les situations des autres nations autochtones étaient similaires.
L'avocat de Pawnee, Walter R. Echo-Hawk, écrit :
En 1881, les propriétés foncières indiennes aux États-Unis étaient tombées à 156 millions d’acres. En 1934, il ne restait plus qu'environ 50 millions d'acres (une superficie équivalente à celle de l'Idaho et de Washington) à la suite de la loi générale d'attribution de 1887. Pendant la Seconde Guerre mondiale, le gouvernement a pris 500,000 1950 acres supplémentaires à des fins militaires. Plus d’une centaine de tribus, bandes et Rancherias ont renoncé à leurs terres en vertu de diverses lois du Congrès au cours de la période de fin des années 1955. En 2.3, la superficie des terres indigènes était tombée à seulement XNUMX pour cent de sa [taille à la fin des guerres indiennes].x
Selon le consensus actuel parmi les historiens, le transfert massif de terres des mains autochtones aux mains euro-américaines qui s'est produit dans les Amériques après 1492 est moins dû à l'invasion britannique et américaine, à la guerre, aux conditions de réfugiés et aux politiques génocidaires en Amérique du Nord qu'à la politique de génocide en Amérique du Nord. les bactéries que les envahisseurs ont involontairement amenées avec eux. L’historien Colin Calloway fait partie des partisans de cette théorie : « Les maladies épidémiques auraient provoqué un dépeuplement massif dans les Amériques, qu’elles soient amenées par des envahisseurs européens ou ramenées chez elles par des commerçants amérindiens. »xi Une telle affirmation absolutiste rend improbable tout autre sort pour les peuples autochtones. C’est ce que l’anthropologue Michael Wilcox a surnommé « le récit terminal ». Le professeur Calloway est un historien attentif et largement respecté des peuples autochtones d’Amérique du Nord, mais sa conclusion énonce une hypothèse par défaut. Le raisonnement derrière cette hypothèse est à la fois anhistorique et illogique dans la mesure où l’Europe elle-même a perdu un tiers à la moitié de sa population à cause des maladies infectieuses lors des pandémies médiévales. La principale raison pour laquelle le point de vue consensuel est erroné et anhistorique est qu’il efface les effets du colonialisme de peuplement avec ses antécédents dans la « Reconquête » espagnole et la conquête anglaise de l’Écosse, de l’Irlande et du Pays de Galles. Au moment où l’Espagne, le Portugal et la Grande-Bretagne sont arrivés à coloniser les Amériques, leurs méthodes pour éradiquer les peuples ou les contraindre à la dépendance et à la servitude étaient enracinées, rationalisées et efficaces.
Quel que soit le désaccord qui puisse exister sur la taille des populations autochtones précoloniales, personne ne doute qu’un déclin démographique rapide s’est produit aux XVIe et XVIIe siècles, son rythme d’une région à l’autre en fonction du début de la conquête et de la colonisation. Presque toutes les zones de population des Amériques ont été réduites de 90 pour cent après le début des projets de colonisation, réduisant ainsi les populations autochtones ciblées des Amériques de cent millions à dix millions. Communément qualifié de désastre démographique le plus extrême – présenté comme naturel – de l’histoire de l’humanité, il était rarement qualifié de génocide jusqu’à ce que la montée des mouvements autochtones au milieu du XXe siècle suscite de nouvelles questions.
L'universitaire américain Benjamin Keen reconnaît que les historiens « acceptent sans réserve une explication fataliste du déclin de la population indienne, « épidémie et manque d'immunité acquise », sans accorder suffisamment d'attention aux facteurs socio-économiques. . . ce qui prédisposait les indigènes à succomber à des infections même légères.xiii D’autres chercheurs sont d’accord. Le géographe William M. Denevan, tout en n’ignorant pas l’existence de maladies épidémiques généralisées, a souligné le rôle de la guerre, qui renforçait l’impact mortel des maladies. Il y a eu des engagements militaires directement entre les nations européennes et autochtones, mais beaucoup plus encore ont vu des puissances européennes opposer une nation autochtone à une autre ou à des factions au sein des nations, les alliés européens aidant l'une ou les deux parties, comme ce fut le cas lors de la colonisation des peuples d'Irlande. en Afrique et en Asie, et a également été un facteur de l'Holocauste. D'autres tueurs cités par Denevan sont le surmenage dans les mines, les boucheries pures et fréquentes, la malnutrition et la famine résultant de l'effondrement des réseaux commerciaux autochtones, la production alimentaire de subsistance et la perte de terres, la perte de volonté de vivre ou de se reproduire (et donc le suicide, l'avortement et l'infanticide). ), ainsi que la déportation et l’esclavage.xiii L'anthropologue Henry Dobyns a souligné l'interruption des réseaux commerciaux des peuples autochtones. Lorsque les puissances colonisatrices se sont emparées des routes commerciales autochtones, les pénuries aiguës qui ont suivi, notamment de produits alimentaires, ont affaibli les populations et les ont contraintes à dépendre des colonisateurs, les produits manufacturés européens remplaçant les produits autochtones. Dobyns a estimé que tous les groupes autochtones souffraient de graves pénuries alimentaires une année sur quatre. Dans ces circonstances, l’introduction et la promotion de l’alcool se sont révélées addictives et mortelles, contribuant ainsi à l’effondrement de l’ordre social et de la responsabilité.xiv Ces réalités rendent pernicieux le mythe du « manque d’immunité », y compris face à l’alcool.
L'historien Woodrow Wilson Borah s'est concentré sur la scène plus large de la colonisation européenne, qui a également entraîné une forte réduction des populations dans les îles du Pacifique, en Australie, en Amérique centrale occidentale et en Afrique de l'Ouest.xv Sherburne Cook – associé à Borah dans l’école révisionniste de Berkeley, comme on l’appelait – a étudié les tentatives de destruction des Indiens de Californie. Cook a estimé à 2,245 5,000 le nombre de morts parmi les peuples du nord de la Californie – les nations Wintu, Maidu, Miwak, Omo, Wappo et Yokuts – lors des conflits armés de la fin du XVIIIe siècle avec les Espagnols, tandis qu’environ 4,000 4,000 personnes sont mortes de maladie et que 6,000 1852 autres ont été transférées dans des missions. Parmi ces mêmes personnes, dans la seconde moitié du XIXe siècle, les forces armées américaines en ont tué 1867 4,000 et la maladie en a tué XNUMX XNUMX autres. Entre XNUMX et XNUMX, des citoyens américains ont kidnappé XNUMX XNUMX enfants indiens appartenant à ces groupes en Californie. La perturbation des structures sociales autochtones dans ces conditions et la nécessité économique extrême ont forcé de nombreuses femmes à se prostituer dans les camps aurifères, détruisant encore davantage les vestiges de la vie familiale qui restaient dans ces sociétés matriarcales.
Les historiens et d’autres qui nient le génocide mettent l’accent sur l’attrition de la population due à la maladie, affaiblissant ainsi la capacité de résistance des peuples autochtones. Ce faisant, ils refusent d’accepter que la colonisation de l’Amérique était un projet génocidaire, et non simplement le sort tragique de populations manquant d’immunité contre la maladie. Si la maladie aurait pu faire l’affaire, on ne comprend pas pourquoi les États-Unis ont jugé nécessaire de mener des guerres incessantes contre les communautés autochtones afin de récupérer chaque centimètre de terre qu’ils leur ont pris – parallèlement à la période précédente de colonisation britannique, presque trois cents ans de guerre éliminationniste.
Dans le cas de l’Holocauste juif, personne ne nie que plus de Juifs sont morts de faim, de surmenage et de maladie sous l’incarcération nazie que dans des fours à gaz ou assassinés par d’autres moyens, mais les actes de création et de maintien des conditions qui ont conduit à ces morts constitue clairement un génocide. Et personne ne récite le récit final associé aux Amérindiens, aux Arméniens ou aux Bosniaques.
Il n’est pas nécessaire que tous les actes répétés dans la convention sur le génocide existent pour constituer un génocide ; n’importe lequel d’entre eux suffit. Dans le cas des politiques et actions génocidaires des États-Unis, chacune des cinq exigences peut être observée.
Tout d'abord, Tuer des membres du groupe : La convention sur le génocide ne précise pas qu'un grand nombre de personnes doivent être tuées pour constituer un génocide, mais plutôt que les membres du groupe sont tués parce qu'ils en sont membres. Si l’on évalue une situation en termes de prévention du génocide, ce type de meurtre est un marqueur d’intervention.
En second lieu, Causer des dommages corporels ou psychiques graves aux membres du groupe : telles que la famine, le contrôle de l'approvisionnement alimentaire et la rétention de nourriture en guise de punition ou de récompense pour le respect des règles, par exemple lors de la signature de traités de confiscation. Comme le souligne l'historien militaire John Grenier dans son Première voie de guerre:
Pendant les 200 premières années de notre héritage militaire, les Américains dépendaient donc des arts de la guerre que les soldats professionnels contemporains étaient censés abhorrer : raser et détruire les villages et les champs ennemis ; tuer des femmes et des enfants ennemis ; attaquer les colonies pour les captifs ; intimider et brutaliser les non-combattants ennemis ; et assassiner les dirigeants ennemis. . . . Dans les guerres de frontière entre 1607 et 1814, les Américains ont intégré deux éléments – la guerre illimitée et la guerre irrégulière – dans leur première méthode de guerre.XVII
Grenier soutient que non seulement cette façon de faire la guerre s'est poursuivie tout au long du 19e siècle dans les guerres contre les nations autochtones, mais qu'elle s'est poursuivie au 20e siècle et actuellement dans les guerres contre-insurrectionnelles contre les peuples d'Amérique latine, des Caraïbes et du Pacifique, de l'Asie du Sud-Est, du Moyen-Orient et de l'Ouest. Asie et Afrique.
Imposer délibérément au groupe des conditions d'existence susceptibles d'entraîner sa destruction physique totale ou partielle : Le déplacement forcé de toutes les nations autochtones à l'est du Mississippi vers le territoire indien pendant l'administration Jackson était une politique calculée visant à détruire les liens de ces peuples avec leurs terres d'origine, ainsi qu'à déclarer que les autochtones qui n'avaient pas quitté le territoire n'étaient plus Muskogee, Sauk. , Kickapoo, Choctaw, détruisant l'existence de jusqu'à la moitié de chaque nation supprimée. Les internats obligatoires, l’attribution et la résiliation – toutes les politiques officielles du gouvernement – entrent également dans cette catégorie de crime de génocide. Le déplacement forcé et l'incarcération de quatre ans du peuple Navajo ont entraîné la mort de la moitié de sa population.
Imposer des mesures destinées à empêcher les naissances au sein du groupe : Il est célèbre qu’au cours de l’ère de la résiliation, le service de santé indien administré par le gouvernement américain ait fait de la stérilisation des femmes autochtones la priorité médicale absolue. En 1974, une étude indépendante réalisée par l'un des rares médecins amérindiens, le Dr Connie Pinkerton-Uri, de Choctaw/Cherokee, a révélé qu'une femme autochtone sur quatre avait été stérilisée sans son consentement. Les recherches de Pnkerton-Uri ont indiqué que le service de santé indien avait « choisi les femmes indiennes de sang pur pour les procédures de stérilisation ». Initialement démentie par l'Indian Health Service, deux ans plus tard, une étude du General Accounting Office des États-Unis a révélé que 4 des 12 régions du Indian Health Service avaient stérilisé 3,406 1973 femmes autochtones sans leur permission entre 1976 et 36. Le GAO a constaté que 21 femmes sous âgées de 21 ans avaient été stérilisées de force au cours de cette période, malgré un moratoire ordonné par le tribunal sur la stérilisation des femmes de moins de XNUMX ans.
Transfert forcé des enfants du groupe vers un autre groupe : Diverses entités gouvernementales, principalement des municipalités, des comtés et des États, retiraient régulièrement les enfants autochtones de leurs familles et les proposaient en adoption. Dans les mouvements de résistance autochtone des années 1960 et 1970, l’exigence de mettre un terme à cette pratique a été codifiée dans la Loi sur la protection de l’enfance indienne de 1978. Cependant, la charge de faire appliquer la législation incombait au gouvernement tribal, mais la législation ne prévoyait aucun financement. des ressources pour que les gouvernements autochtones établissent une infrastructure permettant de récupérer les enfants du secteur de l'adoption, dans lequel les bébés indiens étaient très demandés. Malgré ces obstacles à l'application de la loi, les pires abus ont été réprimés au cours des trois décennies suivantes. Mais, le 25 juin 2013, la Cour suprême des États-Unis, dans un arrêt rédigé à 5 voix contre 4 par le juge Samuel Alito, a utilisé les dispositions de la loi indienne sur la protection de l'enfance (ICWA) pour déclarer qu'un enfant, largement connu sous le nom de Baby Veronica, n'avait pas doit vivre avec son père biologique Cherokee. La décision de la Haute Cour a ouvert la voie à Matt et Melanie Capobianco, les parents adoptifs, pour demander aux tribunaux de Caroline du Sud de leur rendre l'enfant. Le tribunal a vidé le but et l'intention de l'Indian Child Welfare Act, manquant le concept derrière l'ICWA, la protection des ressources et des trésors culturels que représentent les enfants autochtones ; il ne s’agit pas de protéger les familles dites traditionnelles ou nucléaires. Il s'agit de reconnaître la prédominance des familles élargies et de la culture.xvii
Alors, pourquoi la Convention sur le génocide est-elle importante ? Les nations autochtones sont toujours là et toujours vulnérables à la politique génocidaire. Il ne s’agit pas seulement d’une histoire antérieure à la Convention sur le génocide de 1948. Mais l’histoire est importante et doit être largement diffusée, incluse dans les textes des écoles publiques et les messages d’intérêt public. La doctrine de la découverte est toujours la loi du pays. Du milieu du XVe siècle au milieu du XXe siècle, la majeure partie du monde non européen a été colonisée selon la doctrine de la découverte, l'un des premiers principes du droit international promulgué par les monarchies chrétiennes européennes pour légitimer l'enquête, la cartographie et la revendication de terres appartenant à des peuples non européens. aux peuples hors d’Europe. Son origine est une bulle papale publiée en 1455 qui permettait à la monarchie portugaise de s'emparer de l'Afrique de l'Ouest. À la suite du tristement célèbre voyage exploratoire de Colomb en 1492, parrainé par le roi et la reine du jeune État espagnol, une autre bulle papale accorda une autorisation similaire à l'Espagne. Les différends entre les monarchies portugaises et espagnoles ont conduit au Traité de Tordesillas (1494), initié par le pape, qui, en plus de diviser le globe à parts égales entre les deux empires ibériques, précisait que seules les terres non chrétiennes tombaient sous le coup de la doctrine de la découverte.xix Cette doctrine sur laquelle s'appuyaient tous les États européens est donc née de l'établissement arbitraire et unilatéral des droits exclusifs des monarchies ibériques en vertu du droit canon chrétien de coloniser les peuples étrangers, et ce droit a ensuite été saisi par d'autres projets de colonisation monarchiques européens. La République française a utilisé cet instrument légaliste pour ses projets colonialistes des XIXe et XXe siècles, tout comme les États-Unis, nouvellement indépendants, lorsqu’ils ont poursuivi la colonisation de l’Amérique du Nord commencée par les Britanniques.
En 1792, peu de temps après la fondation des États-Unis, le secrétaire d’État Thomas Jefferson affirmait que la doctrine de la découverte développée par les États européens constituait également un droit international applicable au nouveau gouvernement américain. En 1823, la Cour suprême des États-Unis rendit sa décision dans l'affaire Johnson c.McIntosh. Écrivant au nom de la majorité, le juge en chef John Marshall a estimé que la doctrine de la découverte était un principe établi du droit européen et du droit anglais en vigueur dans les colonies britanniques d'Amérique du Nord et qu'elle était également le droit des États-Unis. La Cour a défini les droits de propriété exclusifs qu'un pays européen acquiert par la découverte : « La découverte donnait un titre au gouvernement, par les sujets ou par l'autorité duquel elle avait été faite, contre tous les autres gouvernements européens, titre qui pouvait être consommé par possession." Par conséquent, les « découvreurs » européens et euro-américains avaient obtenu des droits de propriété réelle sur les terres des peuples autochtones en plantant simplement un drapeau. Les droits autochtones n'ont été, selon les termes de la Cour, « en aucun cas entièrement ignorés ; mais ils étaient nécessairement, dans une mesure considérable, altérés. La Cour a en outre statué que « les droits des Autochtones à une souveraineté complète, en tant que nations indépendantes, étaient nécessairement diminués ». Les peuples autochtones pouvaient continuer à vivre sur leurs terres, mais le titre appartenait à la puissance découvreuse, les États-Unis. La décision concluait que les nations autochtones étaient des « nations nationales et dépendantes ».
La doctrine de la découverte est tellement considérée comme allant de soi qu’elle est rarement mentionnée dans les textes historiques ou juridiques publiés dans les Amériques. L'Instance permanente des Nations Unies sur les peuples autochtones, qui se réunit chaque année pendant deux semaines, a consacré l'intégralité de sa session 2012 à cette doctrine.xx Mais peu de citoyens américains sont conscients du précarité de la situation des peuples autochtones aux États-Unis.
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i Patrick Wolfe, « Le colonialisme de peuplement et l'élimination des autochtones », Journal de recherche sur le génocide 8, tome. 4 (décembre 2006), 387.
ii Gary Clayton Anderson, Nettoyage ethnique et Indiens : le crime qui devrait hanter l'Amérique. (Norman : University of Oklahoma Press, 2014.), 4.
iii « Convention pour la prévention et la répression du crime de génocide, Paris, 9 décembre 1948 », Bibliothèque audiovisuelle de droit international, http://untreaty.un.org/cod/avl/ha/cppcg/cppcg.html (consulté en décembre 6, 2012). Voir également Josef L. Kunz, « La Convention des Nations Unies sur le génocide », Journal américain de droit international 43, non. 4 (octobre 1949) 738-46.
iv 17 avril 1873, cité dans John F. Marszalek, Sherman : la passion d'un soldat pour l'ordre (New York : Free Press, 1992), 379.
v Voir le témoignage de Pat McLaughlin, président du gouvernement Sioux de Standing Rock, Fort Yates, Dakota du Nord (8 mai 1976), lors des audiences de l'American Indian Policy Review Commission, créée par le Congrès dans la loi du 3 janvier 1975.
vi Voir : Kenneth R. Philp, Croisade de John Collier pour la réforme indienne, 1920-1954.
vii Roi cité dans Roxanne Dunbar-Ortiz, La Grande Nation Sioux : juger l’Amérique (Lincoln : University of Nebraska Press, 2013), 156.
viii Pour une discussion lucide sur le néocolonialisme en relation avec les Indiens d'Amérique et le système des réserves, voir Joseph Jorgensen, La religion de la Danse du Soleil : le pouvoir pour les impuissants (Chicago: University of Chicago Press, 1977), 89-146.
ix Il y a une migration continue des réserves vers les villes et les villes frontalières et de retour vers les réserves, de sorte qu'à tout moment la moitié de la population indienne est éloignée de la réserve. Cependant, en général, la réinstallation n’est pas permanente et ressemble davantage à une main-d’œuvre migratoire qu’à une réinstallation permanente. Cette conclusion est basée sur mes observations personnelles et sur des études non publiées sur les populations autochtones de la région de la baie de San Francisco et de Los Angeles.
x Walter R. Echo-Hawk, Dans les tribunaux du conquérant (Golden, Colorado : Fulcrum, 2010), 77-78.
xi Colin G. Calloway, critique de Julian Granberry, Les Amériques qui auraient pu exister : les systèmes sociaux amérindiens à travers le temps (Tuscaloosa : Presses de l'Université d'Alabama, 2005), Ethnohistoire 54, non. 1 (Hiver 2007), 196.
xiii Benjamin Keen, « La légende blanche revisitée » Hispanic American Historical Review 51 (1971): 353.
xiii Denevan, « Le mythe originel », p. 4-5.
xiv Henry F. Dobyns, Leur nombre diminue : dynamique des populations amérindiennes dans l’est de l’Amérique du Nord (Knoxville : University of Tennessee Press en coopération avec la Newberry Library, 1983), 2. Voir aussi Dobyns, Démographie historique des Amérindiens, et Dobyns, « Estimation de la population autochtone américaine : évaluation des techniques avec une nouvelle estimation hémisphérique », Anthropologie actuelle 7 (1966), 295-416 et « Réponse », 440-44.
xv Woodrow Wilson Borah, « L'Amérique comme modèle : l'impact démographique de l'expansion européenne sur le monde non européen », dans Actas y Morías XXXV Congreso Internacional de Americanistas, Mexique 1962,3 vol. (Mexico : Editorial Libros de México, 1964), 381.
XVII Jean Grenier, La première façon de faire la guerre : la guerre américaine à la frontière, 1607-1814 (New York : Cambridge University Press, 2005), 5, 10.
xvii http://indiancountrytodaymedianetwork.com/2013/06/25/supreme-court-thwarts-icwa-intent-baby-veronica-case-150103
xix Robert J. Miller, « The International Law of Colonialism : A Comparative Analysis », dans « Symposium of International Law in Indigenous Affairs : The Doctrine of Discovery, the United Nations, and the Organization of Americans States », numéro spécial, Revue de droit de Lewis et Clark 15, non. 4 (hiver 2011), 847-922. Voir également Vine Deloria Jr., De la plus grande bonne foi (San Francisco : Straight Arrow Books, 1971), 6-39 ; Steven T. Newcomb, Païens en Terre Promise : Décoder la doctrine de la découverte chrétienne (Golden, Colorado : Fulcrum, 2008).
xx Onzième session, Instance permanente des Nations Unies sur les questions autochtones, http://social.un.org/index/IndigenousPeoples/UNPFIISessions/Eleventh.aspx (consulté le 3 octobre 2013).
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