Les mouvements de changement social veulent réparer un monde dominé par des relations d’exploitation. La plupart des théories du changement social visent à corriger des systèmes, des pratiques, des boîtes à outils particuliers, etc. Une théorie qui part de la base impliquera une transformation culturelle.
Développer des théories utiles pour le changement social est un véritable défi. Deux articles récents dans Truthout nous montrent qu’une difficulté majeure est de faire fonctionner la théorie de bas en haut. Une fois qu’on s’éloigne de la réserve de l’expérience, on s’engage sur une mauvaise voie. Permettez-moi d'utiliser une analogie pour expliquer ma pensée ici. Il ne s’agit pas de vous convaincre, mais de clarifier ce que je veux dire dans cet article.
Considérez la société comme un jardin rempli d’une riche diversité de plantes productives entretenant des relations bénéfiques les unes avec les autres. Considérez la culture comme le sol dans lequel ils sont ancrés, dont ils tirent des nutriments essentiels et auquel ils apportent leurs propres substances pour son enrichissement. Les mouvements de changement social, dans le meilleur des cas, veulent réparer un monde dominé par des relations d’exploitation. La plupart des théories du changement social, à mon avis, visent à fixer des systèmes, des pratiques, des boîtes à outils particulières, etc. Les théories qui partent de la base se concentrent sur le sol lui-même, puisque c’est lui qui crée et maintient les relations dominantes. Après tout, la culture façonne la manière même dont nous voyons, entendons, ressentons, goûtons, sentons, respirons et pensons, de la manière la plus banale et transcendante dont nous vivons nos vies. Autrement dit, comment nous vivons. Dans la vie sociale, tout découle de là.
Dans cette analogie qui commence à grincer, nous, les gens, sommes le sol ainsi que le fruit des plantes et des systèmes utilisés dans le jardin. Nous incarnons tous les deux notre culture et la reproduisons saison après saison. C'est en nous et là-bas, toujours. Et d’après notre expérience, nous sommes indissociablement des êtres sexuels, spirituels et sociaux ainsi que des êtres politiques et économiques.
Théorie en pratique
Gar Alperovitz de Democracy Collaborative aborde ce sujet directement dans sa conversation fascinante avec Michael Albert de ZNet, où ils débattent de la question de savoir comment rendre la théorie et « la vision » utiles à ce qui se passe réellement dans le monde. Son point principal à cet égard est que « la théorie n’est en aucun cas un guide fiable sur la manière dont cela se manifeste dans le monde réel ». Il le fait ici :
Ce dont nous parlons, c'est où nous en sommes à cette étape de l'histoire avec des communautés spécifiques, toutes avec des compétences, des niveaux de soutien, des revenus et des formations différents et toutes finalement exposées aux marchés, que cela leur plaise ou non.
Et dans une deuxième déclaration :
. . . tout cela demande beaucoup d'énergie et beaucoup de temps, et certaines personnes ne veulent tout simplement pas le faire. Dans certains endroits, les gens le feront. Et je pense que la question de l’expérience, compte tenu du stade de l’histoire du monde réel où nous en sommes réellement, nous aidera à comprendre comment et dans quelle mesure nous pouvons pousser ces développements dans différents domaines.
Dans un autre article, Michael Yates raconte 40 à 50 ans de succès et d’échecs dans divers domaines sur la manière d’enseigner et de communiquer une théorie économique radicale afin qu’elle réveille les gens et les stimule. Il voulait que ses étudiants voient « le fonctionnement interne de notre société, montrant à la fois comment elle fonctionnait et pourquoi elle devait être transcendée si les êtres humains voulaient prendre le contrôle de leur vie et de leur travail ». Essentiellement, ce qui fonctionnait, c'était lorsque ses étudiants étaient des ouvriers, et non des enfants de la classe moyenne venant des banlieues. Les travailleurs pourraient relier la théorie à leur propre expérience. Ils pourraient également faire davantage, en rapportant la théorie sur leur lieu de travail et en la manipulant dans leurs luttes. En l’utilisant de cette façon, ils pourraient même réviser les éléments théoriques sur lesquels ils travaillaient.
Michael Albert partage une histoire déchirante et pointue qui touche directement au fondement expérientiel du changement social. Il a eu une longue conversation avec une salle remplie de 50 travailleurs argentins, ceux qui avaient repris et revitalisé des usines abandonnées sous contrôle ouvrier. Une fois qu’ils ont repris les usines et commencé à s’organiser pour gérer l’entreprise, ils se sont heurtés à un grand mur :
J'étais en Argentine dans une pièce avec une cinquantaine de personnes venant de différentes usines occupées, et on m'avait demandé de venir parler. Nous avons fait le tour de la salle et la première personne qui a pris la parole a décrit sa situation et ses préoccupations. Et au moment où nous sommes arrivés à la septième personne, beaucoup de personnes dans la pièce pleuraient. Cette personne a parlé et l'a exprimé de manière très éloquente et a déclaré : « Je n'aurais jamais pensé pouvoir dire quelque chose comme ça » – lui aussi était en larmes. Il a dit que nous avions repris le lieu de travail ; les propriétaires et la haute direction ont disparu parce qu'ils ne voulaient pas faire partie d'un lieu de travail dont ils pensaient qu'il allait échouer. Et nous l’avons repris et l’avons fait fonctionner. Mais maintenant, il devait dire : je crains que Margaret Thatcher n'ait raison, il n'y a pas d'alternative. C'est pour cela qu'ils pleuraient.
Il a déclaré : « Nous l'avons repris. Nous étions tellement excités. Nous avons rendu nos salaires égaux. Nous avons institué la démocratie. Nous avions un conseil ouvrier. Nous avons pris nos décisions démocratiquement. Et après un certain temps, toutes ces vieilles conneries sont revenues. Toute l’ancienne aliénation est revenue, et maintenant, on ressent ce qu’on ressentait auparavant. Et ils le disaient tous ; personne après personne le disait.
Nous ne pouvons pas nous rapprocher beaucoup plus du terrain expérientiel du changement social que là où cette histoire nous mène. Que se passe-t-il lorsqu’un groupe de travailleurs, qui ont lancé l’une des expériences de changement économique les plus radicales des temps modernes, finissent par se laisser submerger par « toutes ces vieilles conneries » ? Et faire appel à leur ennemi juré Maggie Thatcher pour le soutenir !? (Parlez de contre-révolution !)
Albert continue son récit argentin avec une autre histoire. Une femme qui ne savait pas lire a non seulement appris à lire en quelques mois, mais elle l'a fait pour devenir comptable dans l'usine qu'elle a contribué à transformer. (Parlez d’autonomisation !) Cependant, il s’est avéré que sa transformation personnelle faisait partie d’un lourd inconvénient :
. . . en tant que comptable, elle devenait membre d'une classe de personnes dans cette usine, environ 20 pour cent, qui étaient très autonomes et qui semblaient bien plus essentielles au fonctionnement de l'usine – et qui, au fil du temps, ramenaient le pouvoir. vieille aliénation, même si elle était juste une personne merveilleuse.
À partir de là, Albert décrit l'intervention qu'il a faite dans la situation argentine. Mais arrêtons-nous avant d'y aller pour noter que nous sommes maintenant au bas de l'expérience. Ce qu’il décrit, ce à quoi nous avons affaire ici est un conflit de culture profonde. La culture profonde implique les hypothèses de base sur la vie que nous recevons de la culture qui nous a élevés. C’est ancré en nous. C'est le fondement de notre être bioculturel. Ces travailleurs argentins tentaient de transformer radicalement leur vie et le monde qui les entourait, et ils se sont heurtés à un mur. Ce mur n'était pas « là-bas », mais à l'intérieur d'eux-mêmes. Ils s’étaient heurtés de plein fouet à leur propre passivité, celle-là même qui faisait partie intégrante du système hiérarchique qu’ils s’efforçaient de transformer. Ils s’étaient opposés au fait qu’ils représentaient le problème autant que les propriétaires oppressifs. Et, pour commencer, je ne savais pas quoi faire à ce sujet. Leur première réaction fut de capituler devant le seul moyen dont ils disposaient pour donner un sens à leur situation difficile : la vieille Maggie avait raison. Autrement dit, ils se sont appuyés sur une croyance profonde que leur société leur avait inculquée dès leur naissance.
Ce qu’Albert a fait à ce stade est ce que toute idée de changement social digne de ce nom doit faire : aider à transformer la conscience que les gens ont incorporée à leur culture. Faites une pause majeure dans cet œuf pour que quelque chose de nouveau puisse en sortir. Il a travaillé à partir de son modèle Parecon pour faire ceci :
J’ai donc essayé de décrire l’idée de complexes de tâches équilibrés. Lorsqu'ils ont pris la relève et que le directeur qui s'occupait de la comptabilité est parti, quelqu'un s'est porté volontaire parce que peu de gens voulaient le faire. Et j'ai dit : « Eh bien, très vite, ce qui s'est passé, c'est qu'un cinquième de votre main-d'œuvre effectuait un travail vraiment responsabilisant, et après un certain temps, ils gouvernent. Et au bout d'un moment, ils se paient plus parce qu'ils pensent qu'ils méritent plus, et le reste des gens n'est même pas présent à la réunion où cela se décide.
Et ils étaient d’accord avec cela ; cela les a aidés à comprendre qu'il y avait une raison à cela : ce n'était pas la nature humaine. Thatcher n'avait pas raison. Ce n'était pas inévitable.
Le point clé
Le point clé ici est le même que celui que Michael Yates a appris et décrit dans son article. La théorie peut fonctionner si elle reste connectée à l’expérience dans sa conception, à travers son application et si elle se transforme pour devenir plus pertinente. Les divagations et les sermons produisent peu de changement. Les gens – c’est-à-dire vous et moi – apprennent mieux lorsque les informations que nous recevons résonnent de manière expérientielle. Mais cela est profondément difficile à réaliser, comme le montrent très clairement les histoires de Yates. La culture façonne la manière même dont nous voyons, entendons, ressentons, goûtons, sentons, respirons et pensons. Pour entendre des idées et même des histoires liées à un changement social profond, il faut que les gens désapprennent un conditionnement culturel profond. Nous pouvons le faire lorsque nous avons faim, que nous avons vraiment besoin de quelque chose de nouveau – et que nous ne sommes pas mentalement paralysés par la peur.
Il existe une critique extrêmement négative du modèle Parecon d'Albert en ligne par Steven Johns, à laquelle Albert a écrit une réfutation. Je doute que cela ait eu beaucoup d'impact sur Johns parce qu'Albert défendait les idées impliquées. En lisant la critique de Johns, j'ai été frappé par son blocage dans sa réflexion sur le travail. Je ne vois pas comment il aurait pu concevoir le travail en dehors de la relation employeur-employé, qui était toute son expérience du travail. Il ne parvenait pas à saisir une notion de travail qui impliquerait des manières de communiquer radicalement différentes. C’était en dehors de son sens inculturé de la réalité. À l’opposé, Albert et les travailleurs argentins se sont retrouvés dans une situation où le vieux matériel culturel s’effondrait. Il a pu leur donner ce dont ils avaient besoin pour casser leur œuf et émerger dans une nouvelle façon de vivre la réalité.
Alperovitz a introduit ce facteur instinctif dans sa conversation :
. . . une fois qu'on s'éloigne de l'abstrait. . . si vous mettez réellement la main à la pâte et commencez à parler à d'autres groupes que la bande de jeunes qui trouvent ces idées accessibles très rapidement, c'est un autre jeu. Comment pouvons-nous atteindre les Américains ordinaires de ma ville natale de Racine, dans le Wisconsin, où les problèmes sont tout simplement extrêmes ? Comment pouvons-nous commencer à les comprendre et d’où ils viennent et réellement travailler avec eux d’une manière qui fonctionne ? Cela nécessite à la fois une compréhension des principes, mais aussi la volonté de tester différentes idées avec eux : patience et humilité.
Autrement dit, l’expérience doit guider la théorie autant que la théorie doit intervenir, comme Albert a pu le faire en Argentine. Le timing est crucial à chaque phase de l’organisation. Oui : « patience et humilité ».
Albert a également lutté contre cette tension tout au long de leur conversation. Il a même raconté les événements de Yougoslavie, où les résultats ont été inverses de ceux de son histoire argentine :
Ce qui s'est passé en Yougoslavie est instructif : ils ont fait une révolution, se sont débarrassés des capitalistes, ont institué le socialisme de marché et ont initialement eu des lieux de travail où tout le monde était traité de la même manière, tout le monde se qualifiait de camarade, etc. Mais au fil du temps, en raison de la pression concurrentielle des marchés, ces lieux de travail yougoslaves doivent réduire leurs coûts, prendre des décisions aliénées, polluer, etc. S'ils se réunissaient auparavant en conseils et décidaient qu'ils voulaient des choses comme des garderies, la climatisation pour tout le monde et de l'air pur sur les lieux de travail et qu'ils voulaient assainir la communauté, etc., alors, néanmoins, sous la pression de la concurrence, ils a dû commencer à revenir sur ces décisions. Et parce que la plupart des gens ne voulaient pas être ceux qui feraient des choix aussi dégradants, ils ont embauché des managers – issus dans une large mesure d’écoles de commerce des pays capitalistes.
Maggie a donc gagné en Yougoslavie, mais pas en Argentine – ou du moins dans cette usine. Se débarrasser des capitalistes en Yougoslavie n’a pas éliminé la passivité des travailleurs. Cela n’a pas non plus été le cas en Argentine. Quelque chose d’autre a fonctionné en Argentine. Ils étaient tombés dans une situation où 1) leurs anciennes façons de vivre et de réagir à la réalité se brisaient parce que 2) les événements avaient déchiré leur sol culturel, et 3) quelque chose de nouveau était entré dans la situation.
À long terme, quelque chose de nouveau doit être plus que de nouvelles façons de vivre l’expérience. Ils doivent conduire à de nouvelles et vastes façons de faire les choses. La vision du Commonwealth pluraliste d'Alperovitz reconnaît cela en mettant l'accent sur un processus évolutif de reconstruction au niveau de la communauté et sur un large ensemble d'institutions différentes pour le mener à bien.
Expérimenter intentionnellement avec la culture
Mon travail principal au cours des 34 dernières années a consisté à co-développer et à cogérer une expérience vivante de culture coopérative. Les défis quotidiens consistent à faire face à l’aliénation profonde qui touche jusqu’à la moelle de chaque individu et groupe, et de toutes les formes de relations qu’ils entretiennent dans le cadre restreint de 75 personnes vivant et travaillant ensemble. Dans le même temps, il existe une demande constante de consacrer beaucoup de temps et d’énergie à la guérison d’au moins une petite partie de cette aliénation. Au sein de notre impasse culturelle au sein de notre société dans son ensemble, nous avons une structure sociale raisonnablement unifiée, un système de prise de décision globalement cohérent et ouvert et une économie relativement commune. Nous l’avons découpé dans la matrice culturelle plus large qui nous entoure et qui est en nous. Nous découvrons constamment comment « le problème » (l’aliénation, les relations descendantes, etc.) est autant en nous et se reproduit dans tous nos différents types de relations les uns avec les autres, qu’il est « là-bas » dans le contexte économique et économique oppressif. structures politiques.
Si notre petite expérience sociale a quelque chose à dire sur les questions que Yates, Albert et Alperovitz abordent courageusement, c’est qu’on ne peut pas théoriser en évitant le fait que nous sommes le problème que nous cherchons à résoudre ; en évitant le fait que Maggie a fortement, mais pas totalement, façonné la façon même dont nous voyons, entendons, ressentons, goûtons, sentons, respirons et pensons. Nous devons expérimenter et trouver des moyens de transformer ce fait en notre faveur, tout comme un poussin découvre comment sortir de son œuf.
Le matin après avoir commencé à lire la conversation d'Albert et Alperovitz, j'étais à notre séance de planification. (Il s'agit d'une réunion ouverte où ceux d'entre nous qui peuvent et veulent se réunissent cinq jours par semaine pendant une heure et demie pour prendre de nombreuses décisions opérationnelles et politiques. Habituellement, environ 12 à 20 personnes y participent. Souvent, l'activité de la journée est de travailler. avec certains membres qui travaillent sur les conflits relationnels qu'ils ont les uns avec les autres.) L'un des cogestionnaires de notre magasin de meubles d'occasion a partagé un problème de valeur avec lequel il se débat dans la façon dont nous fixons le prix de nos marchandises. Il a donné cet exemple :
Un canapé en cuir de bonne qualité entre en jeu et nous lui accordons un prix élevé en raison de sa qualité. Un autre canapé, rembourré, de qualité moyenne et taché, obtient un prix inférieur. Désormais, nos clients haut de gamme peuvent se permettre le canapé en cuir, mais pas nos clients bas de gamme. Nous sommes obligés de perpétuer les inégalités économiques à moins que nous ne parvenions à trouver autre chose.
Nous avons eu du mal à trouver comment procéder pendant une demi-heure. Nous avons réussi à comprendre le problème, mais nous n’avons en aucun cas réussi à le résoudre. Il est maintenant prévu d'en discuter davantage à une date ultérieure. Je doute que nous parvenions à une solution décisive à ce problème. Mais nous pourrions. Ce qui est important ici, c'est que c'est un exemple de la manière dont nous avons créé un style de vie – une culture, si vous voulez – qui accepte de nombreux types d'énigmes comme celle-ci comme des opportunités de penser différemment. Nous n'avons pas à le résoudre. Les bonnes réponses au niveau de la culture profonde sont vraiment difficiles. Il n’y a rien de mal à rester ouvert à la contradiction plutôt que de la nier ou de l’ignorer, ou de la remplacer par une sorte de dogme qui ne fonctionnera pas dans la réalité.
Je vous laisse avec cette question et la réponse limitée que j'ai à y apporter : qu'est-ce qui, dans notre petite culture, nous permet de rester ensemble aussi longtemps qu'une sorte de culture alternative sans pouvoir résoudre beaucoup de choses ? Nous ne sommes certainement pas plus talentueux ou inspirés que les travailleurs d’Argentine et de Yougoslavie, et nous ne sommes certainement pas des experts en démocratie, même après tout ce temps.
Ma réponse très limitée est que nous avons passé des années à nous concentrer sur le développement d’une culture globale qui encourage à rester connecté à ce qui se passe réellement et à ce qui est souhaité plutôt que de déterminer ce qui est juste. Et nous avons appris, tout comme Yates, à accepter que cet effort impliquera des échecs continus et un apprentissage persistant de ces échecs. Nous avons appris que nous n’avons pas besoin de penser que nous avons « raison ». Cependant, nous continuons à le faire dans une certaine mesure, car il s'agit d'une habitude culturelle très profonde. Expérimentez et évaluez. Expérimentez encore et évaluez davantage. Le tout avec patience et humilité.
Michael Johnson est rédacteur en chef chez Organisation économique à la base et co-auteur d'un livre sur le développement économique coopératif régional, à paraître chez Presse niveleuses. Il est également co-fondateur de SolidaritéNYC et par Communauté Ganas.
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1 Commentaires
Merci. Quelle belle pièce. Je commençais à me demander s’il y avait quelqu’un ici qui « comprend ». Cela fait deux.