Transcription approximative d'une conférence donnée par Andrej Grubacic dans le cadre du forum Life After Capitalism (FSM3, Porto Alegre, 2003.)
Un de mes amis a écrit récemment : « Personne n’a besoin d’un autre -isme du XIXe siècle, d’un autre mot qui emprisonne et fixe le sens, d’un autre mot qui séduit un certain nombre de personnes dans la clarté et le confort d’une boîte sectaire et conduit d’autres devant le peloton d'exécution ou un procès-spectacle. Les étiquettes mènent si facilement au fondamentalisme, les marques engendrent inévitablement l’intolérance, définissant des doctrines, définissant des dogmes et limitant la possibilité de changement ».
Il est vraiment difficile de ne pas être d’accord avec cette attitude. Cependant, aujourd'hui, c'est exactement mon agréable devoir de présenter un -isme, et c'est le –isme qui est la perspective dominante du mouvement social mondial post-marxiste d'aujourd'hui. C'est de l'anarchisme. Cette idée, l’idée de l’anarchisme, a coloré la sensibilité du « mouvement des mouvements » dont nous sommes les participants et lui a donné une inscription essentielle. L’anarchisme, son paradigme éthique, représente aujourd’hui l’inspiration fondamentale de notre mouvement, qui vise moins à s’emparer du pouvoir de l’État qu’à dénoncer, délégitimer et démanteler les mécanismes de gouvernement tout en conquérant des espaces d’autonomie toujours plus grands.
J'ai l'intention, dans les quelques minutes dont je dispose, de vous présenter brièvement l'histoire de l'anarchisme, afin de pouvoir ensuite vous proposer un modèle d'anarchisme moderne et les implications stratégiques qui découlent de l'acceptation d'un tel anarchisme. un modèle.
Je suis enclin à être d'accord avec ceux qui voient l'anarchisme comme une tendance dans l'histoire de la pensée et de la pratique humaines, une tendance qui ne peut être englobée par une théorie générale de l'idéologie, qui s'efforce d'identifier des structures sociales hiérarchiques obligatoires et autoritaires, en posant une question de leur légitimité : s'ils ne peuvent pas répondre à ce défi, ce qui est le plus souvent le cas, alors l'anarchisme devient l'effort visant à limiter leur pouvoir et à élargir le champ de la liberté.
L'anarchisme est donc un phénomène social et son contenu ainsi que ses manifestations dans l'activité politique changent avec le temps. Une chose qui est particulière à propos de l’anarchisme est que, contrairement à toutes les grandes idéologies, il n’aurait jamais pu avoir une existence stable et continue sur le terrain en étant au gouvernement ou en faisant partie d’un système de partis. Son histoire et ses caractéristiques contemporaines sont donc déterminées par un autre facteur : les cycles de lutte politique. De ce fait, l'anarchisme a une tendance « générationnelle » dans le sens où l'on peut identifier des phases assez discrètes de son histoire selon la période de lutte dans laquelle elles se sont façonnées. . Naturellement, comme toute autre tentative de conceptualisation, celle-ci est également vouée à être simplifiée. J'espère que, quoi qu'il en soit, cela sera utile à la compréhension de ce phénomène social.
Historiquement, la première phase a été façonnée par les luttes de classes de la fin du XIXe siècle en Europe et est illustrée à la fois théoriquement et pratiquement par la faction bakouniniste de la 19ère Internationale. Elle commence à l'approche de 1, culmine avec la Commune de Paris (1848) et diminue au cours des années 1871.
Il s’agit d’une forme assez embryonnaire d’anarchisme, mêlant tendances anti-étatiques, anticapitalisme et athéisme, tout en conservant une dépendance essentielle à l’égard du prolétariat urbain qualifié en tant qu’agent révolutionnaire. Bekounine, ce magnifique rêveur, cette « dynamite, pas un homme », qui, en 1848, criait que « la Neuvième symphonie de Beethoven devait être sauvée des feux prochains de la révolution mondiale au prix du sacrifice de sa vie », a légué à nous offre l’une des descriptions les plus belles et peut-être les plus précises d’une idée maîtresse de la tradition anarchiste : « Je suis un amoureux fanatique de la liberté, la considérant comme la condition unique dans laquelle l’intelligence, la dignité et le bonheur humain peuvent se développer et grandir ; non pas la liberté purement formelle concédée, mesurée et réglée par l'État, mensonge éternel qui ne représente en réalité que le privilège des uns fondé sur l'esclavage des autres ; pas la liberté individualiste, égoïste, minable et fictive prônée par l’école de J.-J. Rousseau et d'autres écoles du libéralisme bourgeois, qui considère les droits potentiels de tous les hommes, représentés par l'État qui limite les droits de chacun – une idée qui conduit inévitablement à la réduction des droits de chacun à zéro. Non, je veux dire la seule liberté qui soit digne de ce nom, la liberté qui consiste dans le plein développement de toutes les puissances matérielles, intellectuelles et morales latentes en chacun ; liberté qui ne reconnaît aucune restriction autre que celles déterminées par les lois de notre propre nature individuelle, qui ne peuvent pas proprement être considérées comme des restrictions puisque ces lois ne sont imposées par aucun législateur extérieur à côté ou au-dessus de nous, mais sont immanentes et inhérentes, constituant la base même de notre être matériel, intellectuel et moral — ils ne nous limitent pas mais sont les conditions réelles et immédiates de notre liberté ».
La deuxième phase, des années 1890 à la guerre civile russe, voit un déplacement considérable vers l’Europe de l’Est et est donc plus clairement axée sur l’agriculture. Théoriquement, c’est là que l’anarcho-communisme de Kropotkine constitue la caractéristique la plus dominante. Elle culmine avec l’armée de Makhno et se prolonge, après la victoire bolchevique, vers un courant sous-jacent d’Europe centrale. La troisième étape, des années 20 à la fin des années 40, se concentre à nouveau sur l'Europe centrale et occidentale et est à nouveau orientée vers l'industrie.
Théoriquement, c’est l’apogée de l’anarcho-syndicalisme, dont une grande partie du travail est réalisée par des exilés de Russie. A ce moment, la différenciation entre deux traditions fondamentales dans l'histoire de l'anarchisme est devenue clairement visible : l'anarcho-communiste et on pourrait penser, par exemple, à Kropotkine comme représentant - et, d'autre part, celle de l'anarcho-syndicalisme qui simplement considérait les idées anarchistes comme le mode approprié d’organisation de sociétés industrielles avancées et très complexes. Et cette tendance anarchiste se confond, ou s'articule, avec une variété de marxisme de gauche, comme on en trouve, par exemple, dans les communistes de conseils qui ont grandi dans une tradition luxembourgeoise et qui sont ensuite représentés, d'une manière très excitante, par des théoriciens marxistes comme Anton Pannekoek.
Après la Seconde Guerre mondiale, l’anarchisme a connu un ralentissement majeur en raison de la reconstruction économique et n’a fait surface que marginalement dans les luttes anti-impérialistes dans le Sud, qui sont cependant largement dominées par une influence pro-soviétique. Les luttes des années 2 et 60 n’ont pas connu de résurgence sérieuse de l’anarchisme, qui portait encore le poids mort de son histoire et ne pouvait pas encore s’adapter à un nouveau langage politique non orienté vers la classe. Ainsi, vous pouvez trouver des tendances anarchistes dans des groupes très divers allant du mouvement anti-guerre au féminisme, au situationnisme, au pouvoir noir, etc., mais rien de ce qui est positivement identifiable comme anarchisme. Les groupes explicitement « anarchistes » de cette période étaient plus ou moins une reformulation des deux étapes précédentes (communiste et syndicaliste révolutionnaire), et plutôt sectaires – au lieu de s'engager dans ces nouvelles formes d'expression politique, ils s'y fermaient et adoptaient généralement des attitudes très sectaires. des chartes rigides à l’image de l’anarchiste de tradition maknoïste dite « plateformeniste ». Il s’agit donc d’une quatrième génération « fantôme ».
En arrivant à l'heure actuelle, nous avons deux générations qui coexistent au sein de l'anarchisme : des gens dont la formation politique a eu lieu dans les années 60 et 70 (qui est en fait une réincarnation de la deuxième et de la troisième génération), et des gens plus jeunes et beaucoup plus informés, parmi lesquels d’autres éléments, par une pensée autochtone, féministe, écologique et critique culturelle. La première existe dans diverses fédérations anarchistes, les IWW, IWA, NEFAC et autres. L'incarnation de ce dernier est la plus marquante dans les réseaux du nouveau mouvement social. De mon point de vue, Peoples Global Action est le principal organe de la cinquième génération actuelle d’anarchisme. Ce qui est parfois déroutant, c’est que l’une des caractéristiques de l’anarchisme actuel est que les individus et les groupes qui le composent ne se désignent généralement pas comme anarchistes. Certains prennent si au sérieux les principes anarchistes d’anti-sectarisme et d’ouverture qu’ils sont parfois réticents à se qualifier d’« anarchistes » pour cette raison même.
Mais les trois éléments essentiels qui imprègnent toutes les manifestations de l’idéologie anarchiste sont bel et bien là : l’antiétatisme, l’anticapitalisme et la politique préfigurative (c’est-à-dire des modes d’organisation qui ressemblent consciemment au monde que vous voulez créer. Ou, en tant qu’historien anarchiste de la révolution en Espagne a formulé « un effort pour penser non seulement aux idées mais aux faits du futur lui-même ».) Ceci est présent dans tout, depuis les collectifs de jam jusqu'aux médias d'Indy, qui peuvent tous être qualifiés d'anarchistes, étant entendu que nous font référence à un nouveau formulaire. Il existe un degré de confluence assez limité entre les deux générations coexistantes, prenant principalement la forme de suivre ce que fait l’autre – mais pas beaucoup plus.
Le dilemme fondamental qui imprègne l’anarchisme contemporain est donc celui entre les conceptions traditionalistes et modernes de l’anarchisme. Dans les deux cas, nous sommes témoins d’une « fuite de la tradition » en son genre.
J’ose dire que les « anarchistes traditionalistes » n’ont pas pleinement compris la tradition. Le mot « tradition » lui-même a deux significations historiques : l’une est plus familière et plus répandue, et c’est celle du folklore – « contes, croyances, coutumes et normes comportementales », tandis que l’autre signification est moins familière, et celle-ci lit : transmettre, transmettre, articuler, conférer, recommander . Pourquoi est-ce que j’attire l’attention, mais aussi exagère, sur cette différence dans l’explication du mot tradition ? Justement à cause de la possibilité que le terme tradition puisse, dans l’histoire des idées, être compris de deux manières différentes. Une solution (probablement la plus courante) consiste à accepter la tradition comme une structure achevée qui ne peut ou ne doit pas être modifiée par la suite, mais qui doit être préservée dans son état solide et transmise dans le futur, inchangée. Une telle compréhension de la tradition est liée à cette partie de la nature humaine qualifiée de conservatrice et sujette à des comportements stéréotypés, Freud dirait même « la contrainte de la répétition ». L’autre sens de la tradition, que je défends ici, concerne la manière nouvelle et créative de faire revivre l’expérience de la tradition. Une telle manière, disons tout de suite, positive de transmettre, a été mise en œuvre l'autre côté de la nature humaine générale, provisoirement considéré comme révolutionnaire, dans le sens d'une vérité paradoxalement exprimée : un désir de changement et, en même temps, temps, un besoin sain de rester le même.
Une autre forme de « fuite hors de la tradition » est celle qui se réfugie dans diverses interprétations postmodernes de l’anarchisme.
Je pense qu’il est grand temps, pour citer Max Weber, de « désillusionner » l’anarchisme, de sortir du rêve du nihilisme postmoderniste, de l’antirationalisme, du néo-primitivisme, du terrorisme culturel, des « simulacres ». Il est temps de restaurer l’anarchisme dans le contexte intellectuel et politique du projet des Lumières qui n’est rien d’autre que de comprendre que « la connaissance objective est un outil à utiliser pour que les individus puissent prendre par eux-mêmes des décisions éclairées ». La raison, dit le célèbre tableau de Goya, ne produit pas des monstres quand elle rêve, mais quand elle dort.
Je dirais qu'aujourd'hui le dialogue entre les différentes générations au sein de l'anarchisme moderne est nécessaire. L’anarchisme moderne est empreint d’innombrables contradictions. Il ne suffit pas de céder à l’habitude de la majorité des penseurs anarchistes contemporains qui insistent sur les dichotomies. Il serait bon d’abandonner l’exclusivité du mode de pensée « ou – ou » et d’entrer dans des discussions, en quête de synthèse. Un tel modèle synthétique est-il possible ? Il me semble que oui.
Un nouveau modèle d’anarchisme moderne, que l’on peut discerner aujourd’hui au sein du nouveau mouvement social, est celui qui insiste sur l’élargissement de la perspective anti-autoritaire, ainsi que sur l’abandon du réductionnisme de classe. Un tel modèle s’efforce de reconnaître la « totalité de la domination », c’est-à-dire « de mettre en avant non seulement l’État mais aussi les relations de genre, et non seulement l’économie mais aussi les relations culturelles et l’écologie, la sexualité et la liberté sous toutes les formes qu’elles peuvent être recherchées ». , et chacune non seulement à travers le seul prisme des relations d’autorité, mais également éclairée par des concepts plus riches et diversifiés. Non seulement ce modèle ne condamne pas la technologie en soi, mais il se familiarise avec divers types de technologie et les utilise selon les besoins. Non seulement il ne dénonce pas les institutions en soi, ni les formes politiques en soi, mais il essaie de concevoir de nouvelles institutions et de nouvelles formes politiques pour l'activisme et pour une nouvelle société, y compris de nouvelles façons de se réunir, de nouvelles façons de prendre des décisions, de nouvelles façons de coordination, etc., y compris plus récemment des groupes d'affinité revitalisés et des structures de rayons originales. Et non seulement il ne condamne pas les réformes en soi, mais il lutte pour définir et obtenir des réformes non réformistes, attentives aux besoins immédiats des gens et améliorant leur vie maintenant tout en avançant vers de nouveaux gains, et éventuellement des gains transformationnels, dans le futur. .»
L'anarchisme ne peut devenir efficace que s'il contient trois composantes globales : les organisations de travailleurs, les militants et les chercheurs. Comment créer les bases d’un anarchisme moderne au niveau intellectuel, syndical et populaire ? Il y a plusieurs interventions en faveur d'un autre anarchisme, qui serait capable de promouvoir les valeurs que j'ai évoquées plus haut. Tout d’abord, je pense qu’il est nécessaire que l’anarchisme devienne réflexif. Qu'est-ce que je veux dire par là ? La lutte intellectuelle doit réaffirmer sa place dans l'anarchisme moderne. Il apparaît que l'une des faiblesses fondamentales du mouvement anarchiste aujourd'hui est, par rapport à l'époque, par exemple, de Kropotkine ou du Reclus, ou d'Herbert Read, précisément la négligence du symbolique, et négliger l’efficacité de la théorie.
Au lieu de critiquer le conte de fées post-moderne populaire marxiste « Empire », les anarchistes devraient écrire un Empire anarchiste. La religion marxiste s'est longtemps référée à la théorie et, par là, s'est donnée une apparence scientifique et la possibilité d'agir comme théorie. Ce que l’anarchisme exige aujourd’hui, c’est de surmonter les extrêmes de l’anti-intellectualisme et de l’intellectualisme. Comme Noam Chomsky, je n’ai ni sympathie ni patience pour de telles idées. Je crois que l’antagonisme entre science et anarchisme ne devrait pas exister : « Au sein de la tradition anarchiste, il y a eu un certain sentiment qu’il y a quelque chose de réglementé ou d’oppressant dans la science elle-même. Je ne connais aucun argument en faveur de l'irrationalité, je ne pense pas que les méthodes scientifiques valent autre chose que d'être raisonnables, et je ne vois pas pourquoi les anarchistes ne devraient pas être raisonnables ». Comme Chomsky, j’ai encore moins de patience face à une tendance inhabituelle qui s’est propagée, sous diverses manifestations, au sein même de l’anarchisme : « Il me semble remarquable que les intellectuels de gauche d’aujourd’hui cherchent à priver les opprimés non seulement des joies de la compréhension et de la perspicacité. , mais aussi d’outils d’émancipation, nous informant que le projet des Lumières est mort, qu’il faut abandonner les illusions de la science et de la rationalité – un message qui réjouira le cœur des puissants… »
Plus loin, nous avons la tâche d’envisager un type de chercheur anarchiste. Quel serait le rôle d’un chercheur anarchiste ? Elle ne donnerait certainement pas de cours, comme le font les vieux intellectuels de gauche. Elle ne doit pas être une enseignante, mais quelqu'un qui envisage un rôle nouveau et très difficile : elle doit écouter, explorer et découvrir. Son rôle est de dénoncer les intérêts de l’élite dominante soigneusement cachés derrière des discours prétendument objectifs.
Elle doit aider les militants et leur fournir des informations. Il faut inventer une nouvelle forme de communication entre militants et universitaires activistes. Il est nécessaire de créer un mécanisme collectif qui relierait les scientifiques, les travailleurs et les militants libertaires. Il faut fonder des instituts anarchistes, des revues, des communautés scientifiques, internationales. Je crois que le sectarisme, phénomène malheureusement très répandu dans l’anarchisme moderne, perdrait ainsi son pouvoir, conséquence d’un tel effort. L'une des tentatives organisées pour résister au sectarisme dans l'anarchisme moderne est l'esquisse de la nouvelle internationale anarchiste, qui m'a été remise récemment et que je vais maintenant vous lire.
THE ANARCHIST INTERNATIONAL est une initiative destinée à fournir un lieu aux anarchistes de toutes les régions du monde qui souhaitent exprimer leur solidarité les uns avec les autres, faciliter la communication et la coordination, apprendre les uns des autres efforts et expériences, et encourager une voix anarchiste plus puissante et perspective dans la politique radicale partout, mais qui souhaitent le faire sous une forme qui rejette toute trace de sectarisme, d'avant-garde et d'élitisme révolutionnaire. Nous ne considérons pas l’anarchisme comme une philosophie inventée dans l’Europe du XIXe siècle, mais plutôt comme la théorie et la pratique mêmes de la liberté – cette liberté authentique qui ne se construit pas sur le dos des autres – un idéal sans cesse redécouvert, rêvé et combattu. sur tous les continents et à toutes les époques de l'histoire de l'humanité. L’anarchisme aura toujours mille courants, car la diversité fera toujours partie de l’essence de la liberté, mais créer des réseaux de solidarité peut les rendre tous plus puissants.
********* POINÇONS : *********
1) Nous sommes anarchistes parce que nous croyons que la liberté et le bonheur humains seraient mieux garantis par une société basée sur les principes d'auto-organisation, d'association volontaire et d'entraide, et parce que nous rejetons toutes les formes de relations sociales basées sur la violence systémique, telles que comme l'État ou le capitalisme.
2) Nous sommes cependant profondément anti-sectaires, ce qui signifie deux choses :
a) nous n’essayons pas d’imposer une forme particulière d’anarchisme les uns aux autres : plateformeniste, syndicaliste, primitiviste, insurrectionnel ou tout autre. Nous ne souhaitons pas non plus exclure qui que ce soit sur cette base – nous valorisons la diversité comme un principe en soi, limité uniquement par notre rejet commun des structures de domination telles que le racisme, le sexisme, le fondamentalisme, etc.
b) puisque nous considérons l'anarchisme non pas tant comme une doctrine que comme un processus de mouvement vers une société libre, juste et durable, nous pensons que les anarchistes ne devraient pas se limiter à coopérer avec ceux qui s'identifient comme anarchistes, mais devraient activement rechercher coopérer avec tous ceux qui travaillent à créer un monde basé sur ces mêmes grands principes de libération et, en fait, en tirer des leçons. L’un des objectifs de l’Internationale est de faciliter cela : à la fois pour nous permettre de mettre plus facilement certains de ces millions de personnes à travers le monde qui sont effectivement anarchistes sans le savoir, en contact avec les pensées d’autres personnes qui ont travaillé dans ce domaine. même tradition, et, en même temps, enrichir la tradition anarchiste elle-même au contact de leurs expériences
3) Nous rejetons toute forme d'avant-garde et pensons que le rôle propre de l'intellectuel anarchiste (un rôle qui devrait être ouvert à tous) est de prendre part à un dialogue continu : apprendre de l'expérience de construction et de lutte populaires de la communauté et offrir en retour les fruits de la réflexion sur cette expérience non pas dans l'esprit du dictat, mais du don
4) Quiconque accepte ces principes est membre de l’Internationale Anarchiste et toute personne membre de l’Internationale Anarchiste est habilitée à agir en tant que porte-parole s’il le souhaite. Parce que nous valorisons la diversité, nous n’attendons pas d’uniformité de points de vue autre que l’acceptation des principes eux-mêmes (et, bien sûr, la reconnaissance de l’existence d’une telle diversité).
5) L'organisation n'est ni une valeur en soi ni un mal en soi ; le niveau de structure organisationnelle approprié à un projet ou une tâche donnée ne peut jamais être dicté à l'avance mais ne peut être déterminé que par ceux qui y sont réellement engagés. Il en va de même pour tout projet initié au sein de l'Internationale : il devrait appartenir à ceux qui l'entreprennent de déterminer la forme et le niveau d'organisation appropriés pour ce projet. À ce stade, il n'est pas nécessaire d'avoir une structure de prise de décision pour l'Internationale elle-même, mais si à l'avenir les membres estiment qu'une telle structure devrait être créée, il appartiendra au groupe lui-même de déterminer comment ce processus devrait fonctionner, à condition seulement qu'il soit dans le cadre général de la décentralisation et de la démocratie directe.
De plus, l’anarchisme doit se tourner vers les expériences d’autres mouvements sociaux. Il doit être inclus dans les cours de sciences sociales progressistes. Il doit être en connivence avec des idées qui viennent des milieux proches de l'anarchisme. Prenons par exemple l'idée d'économie participative, qui représente une vision économiste anarchiste par excellence et qui complète et rectifie la tradition économique anarchiste. Il serait également sage d’écouter les voix qui mettent en garde contre l’existence de trois grandes classes dans le capitalisme avancé, et non de deux seulement. Il existe également une autre classe de personnes, qualifiée de classe de coordination par ces théoriciens. Leur rôle est celui de contrôler le travail de la classe ouvrière. Il s’agit de la classe qui comprend la hiérarchie de direction et les consultants et conseillers professionnels qui sont au cœur de leur système de contrôle – comme les avocats, les ingénieurs clés et les comptables, etc. Ils occupent leur position de classe en raison de leur relative monopolisation des connaissances, des compétences et des relations. C’est ce qui leur permet d’accéder aux postes qu’ils occupent dans les hiérarchies des entreprises et du gouvernement.
Une autre chose à noter à propos de la classe coordinatrice est qu’elle est capable d’être une classe dirigeante. C’est en fait la véritable signification historique de l’Union soviétique et des autres pays dits communistes. Ce sont en fait des systèmes qui responsabilisent la classe coordinatrice.
Enfin, je crois que l’anarchisme moderne doit se tourner vers la vision politique.
Cela ne veut pas dire que les diverses écoles de l’anarchisme ne préconisaient pas des formes très spécifiques d’organisation sociale, bien que souvent très différentes les unes des autres. Cependant, pour l’essentiel, l’anarchisme dans son ensemble a avancé ce que les libéraux appellent la « liberté négative », c’est-à-dire une « liberté formelle de » plutôt qu’une « liberté de » substantielle.
En effet, l’anarchisme a souvent célébré son engagement en faveur de la liberté négative comme preuve de son propre pluralisme, de sa tolérance idéologique ou de sa créativité. Medjutim, l’échec de l’anarchisme à énoncer les circonstances historiques qui rendraient possible une société anarchique apatride a produit des problèmes dans la pensée anarchiste qui restent non résolus à ce jour. Un ami m’a dit, il n’y a pas si longtemps, que « vous, les anarchistes, vous efforcez toujours de garder les mains propres, de sorte qu’à terme, vous vous retrouvez sans mains du tout ». Je crois que cette remarque est précisément liée au manque de réflexion plus sérieuse sur la vision politique.
Pierre Joseph Proudhon a tenté de formuler une image concrète d'une société libertaire. Sa tentative s’est avérée être un échec et, de mon point de vue, totalement insatisfaisante. Cependant, cet échec ne doit pas nous décourager, mais plutôt indiquer la voie suivie, par exemple, par les écologistes sociaux en Amérique du Nord – une voie menant à la formulation d'une vision politique anarchiste sérieuse. Le modèle anarchiste devrait également englober la tentative de répondre à la question : « quels sont les ensembles complets d'alternatives institutionnelles positives de l'anarchiste aux législatures, tribunaux, police et diverses agences exécutives contemporaines ? Pour « offrir une vision politique qui englobe la législation, la mise en œuvre, le jugement et l’application et qui montre comment chacun serait accompli efficacement de manière non autoritaire, la promotion de résultats positifs ne donnerait pas seulement à notre activisme contemporain un espoir à long terme indispensable, cela éclairerait également nos réponses immédiates au système électoral, législatif, d'application de la loi et judiciaire d'aujourd'hui, et donc bon nombre de nos choix stratégiques.
Enfin, quelles seraient les implications stratégiques de la promotion d’un tel modèle ?
J'ai, à plusieurs reprises en contact avec des militants anarchistes, entendu une proposition stratégique pour laquelle je n'ai ni sympathie ni explication. Il faudrait, disent-ils, faire un effort et vivre moins bien pour que les choses aillent mieux. A l’opposé de cette logique extraordinaire selon laquelle « le pire sera le mieux », je pense qu’il serait plus sage, et bien plus sensé, d’écouter les conseils des anarchistes argentins qui prônent une stratégie d’« élargissement du sol de la cage ». . Une telle stratégie comprendra, au contraire, qu’il est possible de lutter et d’obtenir des réformes sans révolution, d’une manière qui à la fois améliore les conditions et les options des gens aujourd’hui, et qui crée également des opportunités pour de nouvelles victoires dans le futur. Cette stratégie comprendra, en d'autres termes, qu'être un défenseur d'une nouvelle société ne signifie pas ignorer la douleur et la souffrance actuelles des gens, mais garantira que lorsque nous nous efforçons de remédier aux maux actuels et d'améliorer immédiatement les choses, nous devrions le faire. d'une manière qui élève notre conscience, responsabilise nos constituants et développe nos organisations et qui conduit donc à une trajectoire de changements en cours aboutissant à de nouvelles structures économiques et sociales déterminantes. Élargir le plancher de la cage n'écartera pas les luttes à court terme des citoyens pour des salaires plus élevés, la fin d'une guerre, la discrimination positive, de meilleures conditions de travail, un budget participatif, un impôt progressif ou radical, une semaine de travail plus courte avec un salaire intégral, l'abolition de la Le FMI, ou quoi que ce soit d'autre, parce qu'il respectera la réalité de la façon dont la conscience populaire et les organisations se développent à travers la lutte, et évitera de manière agressive le genre de mépris parmi les militants à l'égard des efforts courageux des gens pour améliorer la qualité de leur vie.
Pour conclure, je pense qu'un tel modèle d'anarchisme moderne pourrait avoir un rôle important qui serait de construire, au milieu des horreurs actuelles du capitalisme, un mouvement post-marxiste qui se réapproprierait les valeurs des Lumières et leur ferait enfin réaliser tout leur potentiel. .
Thank you.
* Je tiens à remercier mes amis David Graeber, Uri Gordon et Michael Albert. Toute idée que vous lisez ici pourrait très bien avoir été inventée par l’un d’entre eux.
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