Le New York Times a publié le 7 mai un article d'opinion rédigé par un professeur ici à Charlottesville, en Virginie, affirmant que célébrer l'assassinat d'Oussama ben Laden est en fait une bonne chose, car en célébrant ainsi, nous construisons une solidarité avec ceux que nous considérons comme fait partie de notre groupe exclusif. Cet argument implique implicitement que nous ne pouvons pas faire mieux. Mieux vaut nouer des liens autour de notre haine commune envers un étranger que pas de lien du tout, et c’est pourquoi nous devrions rebaptiser une telle haine sous le nom d’altruisme. C'est du moins ce que dit le professeur de psychologie Jonathan Haidt.
Et pourquoi? Pourquoi juger les nazis plutôt que simplement leur tirer des balles dans la tête était-il non seulement un événement inhabituel mais une impossibilité physiologique, quelque chose qui ne s’est pas produit parce que cela ne pouvait pas se produire ? Pourquoi? Parce que le professeur Haidt a lu des recherches sur les fourmis, les abeilles et les termites.
Maintenant, vous pourriez objecter que la plupart des pays ne font pas la guerre, que des millions d'Américains font des dons à l'aide étrangère, que même nos guerres doivent nous être vendues comme des campagnes humanitaires pour le bien des gens que nous bombardons, et que... en fait, des millions d’entre nous ont été dégoûtés par le plaisir sadique pris en tuant Ben Laden. Rien de tout cela ne prouvera que les abeilles et les termites peuvent se soucier d’autres abeilles et termites dont ils n’ont jamais entendu parler et qui vivent à l’autre bout de la terre. Et voila. La science remplace la bêtise comme base du fatalisme.
La religion nous servirait-elle ici mieux que la science ? Après tout, Jésus recommandait d’aimer les étrangers et les ennemis. Ses partisans déclareraient-ils de telles choses impossibles, tout comme le ferait un professeur de psychologie souhaitant devenir physicien ? J'en ai bien peur.
J'ai pris la parole lors d'un panel le 30 avril avec, entre autres merveilleux conférenciers, deux auteurs que je connais et que j'admire beaucoup depuis un certain temps, Chris Hedges et Paul Chappell. Nous avons parlé en faveur de la paix devant une église composée pour la plupart de militants pacifistes religieux, mais derrière notre large accord se cachait un point de divergence philosophique. Hedges estime qu’éradiquer la guerre est une chimère et qu’en fait, certaines guerres valent la peine d’être soutenues. Chappell croit que nous pouvons faire de la guerre une chose du passé – non pas que nous le ferons nécessairement, mais que nous le pouvons si nous le choisissons et travaillons pour cela. Chappell ne voit aucune guerre digne d’être soutenue.
Hedges écrit avec une honnêteté, une franchise, une passion et une érudition inhabituelles. En étant en désaccord avec quoi que ce soit dans ses livres, j'ai inconfortablement conscience de jouer avec des chefs-d'œuvre. Nous avons tous besoin de la volonté de Hedges de nous mettre face aux horreurs dont nous essayons de détourner le regard. Si nous ne modifions pas radicalement le comportement de nos gouvernements et de nos grandes institutions et entreprises, notre empoisonnement de l’environnement naturel rendra la civilisation humaine impossible et la vie humaine improbable. Il est trop tard pour éviter un changement majeur dans cette direction, et rien n’indique que nous sommes sur le point de faire ce qui serait nécessaire pour éviter une destruction totale. L’empire américain échappe à tout contrôle par les voies habituelles du vote et du lobbying, et semble déterminé à poursuivre sa voie de massacres et d’exploitation jusqu’à son effondrement.
Il est décidément plus utile d’entendre ces faits bien établis mais généralement évités que d’entendre dire que nous devons acheter des ampoules efficaces et voter pour les Démocrates.
Mais Hedges plaide en faveur de bien plus que des faits inconfortables. Il garantit une catastrophe : "L'économie et l'incapacité à arrêter les guerres suffiront à elles seules à nous faire tomber. Il n'y a plus d'échappatoire désormais à notre excès impérialiste." Hedges plaide pour une vision de la nature humaine, pour une représentation de l'humanité qui fait face honnêtement à la laideur de certaines personnes et déclare ensuite cette laideur universelle et inamovible. Hedges cite avec approbation Primo Levi écrivant à propos d'un collaborateur nazi : "[N]ous sommes tous reflétés dans Rumkowski, son ambiguïté est la nôtre, c'est notre seconde nature, nous, hybrides moulés à partir d'argile et d'esprit." Il y a ici des thèmes sur lesquels Hedges revient encore et encore. Les comportements mauvais et lâches auxquels il est inconfortable d'être confronté font partie de notre « nature », inévitablement une partie permanente de chacun de nous ; et l'autre partie n'est pas la bonté ou le courage, mais la perfection absolue, rendue ici par « esprit ». Hedges cite également Joseph Conrad.
« Conrad a suffisamment vu le monde en tant que capitaine de navire pour connaître la corruption irrémédiable de l'humanité. . . . Conrad a rejeté toutes les formules ou tous les projets visant à l'amélioration morale de la condition humaine. le petit nombre ou l'ignorance du plus grand nombre sont incapables d'assurer le bonheur de l'humanité. Il écrivait que "la fraternité internationale est peut-être un objet vers lequel lutter... mais cette illusion s'impose par sa seule taille. Franchement, que penseriez-vous d'une tentative visant à promouvoir la fraternité entre les gens vivant dans la même rue, je ne le sais même pas". parler de deux rues voisines ? Il a déclaré sans ambages au pacifiste Bertrand Russell, qui voyait l'avenir de l'humanité dans la montée du socialisme international, que c'était "le genre de chose à laquelle je ne peux attacher aucune signification précise. Je n'ai jamais pu trouver dans le livre d'aucun homme ou dans le livre d'aucun homme". dites quelque chose d'assez convaincant pour me dresser un instant contre mon profond sentiment de fatalité qui gouverne ce monde habité par l'homme.
Le problème pour Conrad n’est pas que le monde soit habité par des humains plutôt que par des chimpanzés, des dauphins, des lions ou des écureuils, ou même des fourmis, des abeilles et des termites. Le problème est que le monde est habité par des humains plutôt que par Dieu. Parce que les humains ne sont pas parfaits, ils sont condamnés à être imparfaits, et ils sont condamnés à être en permanence à peu près aussi imparfaits que les pires humains avec lesquels vous avez été en contact. Ce style de pensée semble avoir ses racines dans la religion, mais la proposition de Jésus selon laquelle nous aimons nos ennemis, y compris les étrangers comme le Bon Samaritain, ne semble avoir aucun poids. Nous devrions essayer de suivre la proposition de Jésus, mais l'idée que nous pourrions réellement en être capables est apparemment considérée comme un joli fantasme. Le fait que l’Europe – la source d’une guerre mondiale que Conrad a vécue et une guerre encore pire qu’il n’a pas connue – s’est désormais unie au point qu’une guerre en Europe est impensable est probablement contrebalancée par le fait que les Européens continuent de faire guerre contre les non-Européens.
Hedges a d'autres mauvaises nouvelles : « L'historien Will Durant a calculé qu'il n'y a eu que vingt-neuf ans dans toute l'histoire de l'humanité pendant lesquels aucune guerre n'a eu lieu quelque part. Plutôt que d'être des aberrations, la guerre et la tyrannie révèlent un côté masqué de la nature humaine. par les contraintes souvent non reconnues qui collent la société. Nos conventions cultivées et nos petits mensonges de civilité nous bercent dans une vision raffinée et idéaliste de nous-mêmes.
Une trêve de Noël le long du front de la Première Guerre mondiale ne signifie pas que notre véritable nature intérieure se libère des contraintes que les gouvernements nous ont imposées. Au contraire, notre participation à la guerre (que ce soit par le biais de la conscription traditionnelle ou de la pauvreté) révèle notre véritable identité et expose comme frauduleux tout le temps et les efforts que nous consacrons à être gentils et à nous aimer les uns les autres. Peu importe qu’il y ait eu zéro année dans toute l’histoire humaine pendant laquelle la paix n’était pas en place dans de nombreux endroits, et zéro année dans la majeure partie de la préhistoire humaine pendant laquelle la paix n’était pas en place partout. Peu importe à quel point la guerre est nouvelle et inhabituelle. Peu importe que notre vision impose un esprit guerrier aux autres, que les murs de Jéricho ont en réalité été construits pour les inondations, que les prétendues blessures de guerre des humains préhistoriques sont en réalité les marques des dents qui les ont attaqués, que nous avons empêché les conflits de devenir des guerres, interdites. armes, et a été obligé de menacer et de soudoyer les nations pour former des « coalitions de ceux qui sont disposés » à faire la guerre. Des milliards d’humains ont vécu sans guerre, de leur naissance jusqu’à leur vieillesse. Les sociétés ont vécu génération après génération sans guerre. Mais l’important est que des guerres surviennent, que les guerres peuvent être passionnantes et qu’en tant que non-anges, nous sommes tous potentiellement sensibles à cet appel de la nature. Le fait que nous soyons tous potentiellement sensibles aux attraits de la paix est bien moins important.
C’est du moins ce qui semble aller dans ce sens. En prouvant que certaines personnes font des choses mauvaises et que tout le monde peut les faire, on imagine que nous avons prouvé que les gens ne peuvent pas devenir progressivement plus gentils, plus généreux ou plus courageux qu’ils ne le sont actuellement. Que les sociétés aient fait de tels progrès, puis qu'ils se soient à nouveau inversés, que l'histoire ne soit pas une ascension constante mais une amélioration et une détérioration constantes des modèles de comportement humain, ne prouve pas en réalité qu'un problème particulier que nous avons à cette époque et en ce lieu, ou Même celui dont tous les humains ont souffert à toutes les époques et dans tous les lieux connus ne peut être résolu.
Cette question n’est pas seulement académique. Une fois que vous acceptez que la guerre est inévitable, vous éliminez la possibilité d’œuvrer pour y mettre fin. Vous ne pouvez travailler que pour mettre fin à des guerres particulières. Vous affaiblissez également l’argument en faveur du recours à la non-violence dans une véritable défense. Si vous êtes condamné à faire la guerre par nature, alors les guerres défensives sont celles qu’il vous faut mener, et quand l’occasion se présente pour une guerre défensive, parler d’alternatives non-violentes est tout simplement erroné.
Voici Hedges : « Il faudra peut-être mener des guerres pour assurer la survie, mais elles sont toujours tragiques. » Et encore : "Il y a des moments – la Seconde Guerre mondiale et l'assaut serbe contre la Bosnie en seraient des exemples – où une population est poussée dans une guerre." Hedges inclut également sur cette liste la Libye, où il a soutenu « l’intervention ». La réponse aux allégations de guerre humanitaire, comme ma réponse à la guerre en Libye, se décline souvent en deux parties. L’une concerne toutes les choses que nous aurions pu faire différemment au cours des semaines, des mois, des années et des décennies précédant une guerre. L’autre implique des actions alternatives en cas de crise. Ceux qui croient au caractère inévitable de la guerre sont généralement réticents aux deux. En fin de compte, l’Allemagne nazie n’était pas le résultat de mauvaises décisions prises pendant des décennies, notamment la punition collective qui avait mis fin à la guerre précédente, les investissements étrangers dans le régime nazi, jugé préférable aux communistes, etc. En fin de compte, pour ceux qui croient à la nature humaine de la guerre, les nazis étaient l’éclatement d’une partie permanente de notre véritable moi, et tôt ou tard la vérité éclatera.
Hedges reconnaît que les États-Unis et l’Europe ont tout fait de travers en Afrique du Nord depuis des années. Et il s’oppose désormais à la poursuite de la guerre en Libye dont il a soutenu le lancement. Mais le fait que nos gouvernements bombardent aujourd’hui des écoles pour enfants handicapés, rejettent les offres de trêve et disent malhonnêtement aux diplomates que l’armée libyenne utilise le Viagra pour des viols massifs était, en gros, une évolution prévisible. Le fait que la guerre en Libye coûtera probablement plus de vies à la fin que ce que ses plus fervents partisans initiaux prétendaient qu’elle en sauverait n’a que moins de force dans une vision du monde qui considère la guerre comme quelque chose dont nous ne nous libérerons jamais. Et cette vision du monde contribue à maintenir nos forces armées massives, même si certains de ses partisans sont favorables à des réductions militaires.
Paul Chappell a une vision différente des choses. C'est un vétéran américain de l'actuelle guerre en Irak. Mais il pense que la guerre peut devenir archaïque. Chappell pense que le fait que les guerres soient désormais présentées comme humanitaires est le signe d’un progrès significatif. Les guerres sont toujours menées, mais elles ne sont pas présentées comme de simples attaques contre les méchants. Chappell cite l'érosion du racisme comme un autre signe de progrès sérieux dans notre culture. Il souligne le fait que les femmes font désormais ce que les hommes prétendaient n'être pas dans leur « nature ». La moitié de notre espèce a radicalement changé de « nature », tout comme, bien entendu, notre espèce entière change tout le temps. Chappell ne voit aucune raison pour laquelle nous ne pourrions pas choisir de mettre fin à la guerre.
Chappell soutient que la coopération, l'amour et le sacrifice pour les amis et les proches étaient plus nécessaires à la survie humaine à mesure que notre espèce évoluait que la haine ou la violence, que l'instinct de fuite est beaucoup plus fort en nous que l'instinct de combat, et que le courage humain – même le courage dans les guerres – est basé sur l’amour. Dans les guerres défensives, la protection des proches motive les guerriers. Dans les guerres d’agression, c’est l’amour des camarades. Mais le désir commun des soldats, écrit Chappell, est d'effrayer l'ennemi plutôt que de le tuer. Tandis que les ours rugissent pour éviter le combat, les soldats les intimident par tous les moyens. À l’époque de Napoléon, les flèches tuaient bien plus efficacement que les fusils, mais le bruit des fusils en faisait l’arme de choix. Selon Chappell, la haine est désagréable, bien que parfois moins désagréable que d’autres états d’esprit indésirables. Et parce que c’est désagréable, ce n’est pas « la nature humaine ».
Bien entendu, à mesure que les humains évoluaient, ils étaient nécessairement violents, du moins envers les autres animaux, même si cette violence était organisée en coopération avec d’autres humains. En fait, cette organisation constitue la structure de base de la guerre. Et si l’amour est plus agréable que la haine, se gaver est plus agréable que rationner, faire la sieste plus agréable que travailler, etc. Que quelque chose soit désagréable ne garantit pas qu’il soit indésirable. En fin de compte, les appels à la « nature humaine » comme étant intrinsèquement pacifique ne persuaderont personne ayant suffisamment lu Jean-Paul Sartre ou Richard Rorty de conclure que la « nature humaine » est simplement ce que les humains choisissent d’en faire, pour le meilleur ou pour le pire. Même si la notion de nature humaine de Hedges inclut la guerre, contrairement à celle de Chappell, Chappell aurait intérêt à abandonner ce genre de discours. C'est lorsque nous admettons qu'il n'y a pas de « nature humaine » que nous serons le mieux à même de résister aux affirmations selon lesquelles diverses caractéristiques indésirables de notre culture sont simplement là pour rester.
Chappell ne croit pas que la paix soit inévitable, mais seulement possible. Il propose des exemples tirés du passé d’états de fait qui, comme la guerre, semblaient permanents et inévitables, en se concentrant avant tout sur l’esclavage. Chappell soutient, avec raison je pense, que la fin de l'esclavage a commencé avec la diffusion de l'idée selon laquelle c'était la « nature humaine » d'être libre. Ceci étant, le début de la fin de la guerre pourrait être la prolifération de l’idée selon laquelle les humains sont essentiellement pacifiques. Cela me semble tout à fait plausible et constitue un programme d’éducation qui ne peut probablement pas faire de mal, même s’il serait plus sage d’abandonner la croyance en notre « nature essentielle ». Si nous ne commençons pas bientôt à penser de manière plus créative et indépendante, nous cesserons d’avoir une « nature » en cessant d’exister. Sur ce point au moins, Chris Hedges pourrait être d’accord.
Lorsque je fais une recherche Google News pour « humaniser », je trouve « Quilt aide à humaniser les ravages du SIDA », et « L'émission Web de Harborcreek Man vise à humaniser les joueurs de la NFL » et « Google embauche un journaliste de CNET pour « humaniser » les données de tendances » et "Lors de la création de l'UM, Rick Snyder essaie d'humaniser sa cause, mais les manifestants font de même", et ainsi de suite. Mais est-ce que quelqu’un, même les scientifiques, même les professeurs de psychologie, même les commentateurs théologiens, a cru que les victimes du SIDA n’étaient pas des humains, ou que les joueurs de la NFL n’étaient pas des humains, que les données sur les humains n’étaient pas des données sur les humains ? Voici comment commence cet article de Snyder :
"Dans des environnements politiquement polarisés, si vous parvenez à vous humaniser, vous avez le dessus. C'est ce que le gouverneur Rick Snyder – qui fait face à une vague de critiques concernant ses propositions de coupes budgétaires, de politiques éducatives et de réforme gouvernementale – a tenté d'accomplir cet objectif. matin lorsqu'il a prononcé le discours d'ouverture du printemps de l'Université du Michigan. Mais les opposants de Snyder tentent de faire la même chose pour leur cause - et on ne sait pas clairement quel camp aura le plus de crédibilité aux yeux des électeurs.
Mais est-ce que quelqu'un croyait vraiment que Snyder était un extraterrestre ou une machine ou une abeille ou un termite ? Est-ce que quelqu'un doutait qu'il ait eu une maman, un papa et une enfance ? Et si nous réalisons soudain que Snyder est un être humain, devrions-nous alors privilégier une réduction drastique des dépenses d’éducation parce qu’il nous le demande ? Quelqu’un doute-t-il que les Irakiens et les Afghans soient des êtres humains ? Y a-t-il une contestation sur le fait qu’Oussama ben Laden était un être humain ?
Nous ne sommes pas des idiots. Nous sommes simplement formés pour agir comme nous le sommes.
Nous sommes conditionnés par notre société à imaginer que certaines personnes ne sont pas du tout des personnes. Ainsi, les réfugiés irakiens ne constituent pas de bonnes histoires d’intérêt humain. Nous traitons certaines personnes avec une totale indifférence. D’autres, nous sommes entraînés à les traiter avec vengeance. Cela n’est peut-être pas idéal, nous dit-on, mais c’est pour le moins « compréhensible ». C'est naturel." Cela fait partie de notre « nature ».
C’est un pur non-sens. La vengeance s’enseigne, tout comme la gentillesse. Et nous sommes parfaitement capables d’agir contre les émotions indésirables lorsque nous le choisissons.
Choisir de satisfaire tout désir lubrique, cupide ou haineux n’est généralement pas considéré comme « compréhensible ». Notre culture prêche contre les relations sexuelles imprudentes, sans parler du vol et du meurtre. Mais lorsqu’il s’agit de nos plus grandes décisions politiques collectives, nous affirmons que détruire l’environnement naturel ou célébrer l’exécution extrajudiciaire d’un meurtrier présumé est « compréhensible », voire « altruiste ». Il nous est presque interdit de penser une vérité évidente :
Nous pouvons faire mieux.
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