Épigraphe:
(Badri Raina, Proposition modeste et autres comptines pour l'époque, Pub Sahmat., Delhi, 2000)
I
L’hindouisme politique indien vit une époque de confusion.
Au fil des heures, la ruse proverbiale de ses dirigeants à travers ses nombreuses phalanges connaît un épuisement qui surprend surtout le Sangh lui-même.
Après avoir trompé des millions de personnes pendant un siècle, il est étonné de constater qu’il a pu, au fond, être le plus dupé.
Aussi adroit qu'il ait été pour sortir du double langage, l'implication présumée de ses descendants dans des actes de terreur en fait le reflet de ceux qu'il ne cesse de construire et de condamner comme son « autre ».
Pire encore, il en est abjectement réduit à présenter pour sa défense tous les arguments systématiquement avancés par son numéro « opposé ». Et ses fanfaronnades bien-pensantes selon lesquelles aucun hindou ne peut, par définition, être un terroriste, sonnent creux même parmi ses fidèles, une réprimande comme de telles fanfaronnades le font même à la forme la plus basse de l'intelligence commune.
L'ampleur de l'impact que tout cela aura ou non sur sa base électorale doit dépendre de certains facteurs collatéraux, principalement des succès ultérieurs des agences d'enquête, du sort des affaires portées devant les tribunaux et de la qualité des efforts déployés en faveur des intérêts civils et laïcs. agences politiques pour faire connaître les faits à la nation dans son ensemble.
Mes réflexions ici sont motivées par une déclaration faite par le porte-parole du All India Hindu Mahasabha (le plus ontologique des théories) Hindutva présidé par Savarkar en tant qu'idéologue en chef), Pravin Sharma au Times of India, en ligne le 22nd Novembre 2008.
Cette déclaration qualifie le BJP de « parti politique opportuniste faisant de la politique contre le terrorisme » : clairement, ni le Congrès ni la gauche n'auraient pu en dire plus.
Il poursuit ensuite : « Veuillez demander au BJP, au VHP, au Bajrang Dal, au RSS et à Abhinav Bharat quelle contribution ils ont apportée jusqu'à présent aux hindous et à l'Hindutva. » Des trucs fascinants.
Si l'on y ajoute les informations des médias confirmant la véracité des allégations selon lesquelles les descendants du Sangh actuellement détenus, ainsi qu'un endocrinologue qui travaille dans un hôpital privé réputé à Delhi, complotaient en effet pour assassiner deux dirigeants du RSS (voir The Hindu23rd, novembre, p.10), le Congrès semble bien placé pour dire qu'il y a actuellement une « guerre civile » en cours au sein du Sangh Parivar.
Mais pour revenir à la désillusion exprimée par le Mahasabha hindou à l'égard de toutes les autres phalanges du Hindutva Brigade.
Moins d’un an après l’élaboration de la Constitution laïque et démocratique de l’Inde, le RSS (Vatican du Parivar) a décidé qu’il ne suffisait pas simplement d’engager les hindous dans des actes de transformation « culturelle » vers des pratiques brahmaniques inconditionnelles.
Un tel travail doit être réalisé également sur le plan politique, à travers le système de partis politiques et la participation électorale.
Ainsi naquit le Jana Sangh en 1951.
Malheureusement, la « pureté » hindoue de ses programmes (c'est-à-dire l'agenda anti-musulman) n'a pas réussi à rapporter plus de deux sièges au Parlement indien jusqu'à la fin des années 1980.
Une déclinaison de « pureté » était ainsi indiquée ; et avec cette prise de conscience, le BJP est né.
Le BJP, à son tour, devait découvrir qu’il ne disposait pas d’une circonscription suffisamment large, même parmi les hindous indiens, pour le récompenser d’une majorité absolue au pouvoir à la Chambre du peuple.
En effet, le fait que ce parti pro-hindou n’ait jamais obtenu plus de 29 % des suffrages populaires lors d’élections générales reste un indice significatif du cœur laïc de l’Inde. Et étant donné que seulement 3 à 5 % des électeurs non hindous sont attirés par ce parti, la conclusion est qu’au moins 65 % de l’électorat hindou ne vote pas pour le BJP.
Malgré toutes les sortes de manœuvres publiques et idéologiques que le BJP et ses dirigeants ont tentées depuis le tristement célèbre Rath Yatra dirigé par L.K.Advani, un Hindutva putsch qui devait culminer avec la démolition décisive de la mosquée Babri, vieille de quatre cents ans, en 1992, le BJP n'a pas réussi à obtenir le pouvoir d'État à Delhi, sauf en s'alliant avec une pléthore d'autres partis qui n'ont aucune allégeance au pouvoir. Hindutva telos.
Ainsi, si une intervention politique réussie pour transformer la République en couleur safran a entraîné une atténuation de son agenda sectaire, elle s'est simultanément retrouvée la cible des injonctions puristes du RSS-Vatican à Nagpur, lui rappelant avec une insistance frustrante que son Son existence consistait en premier lieu à hindouiser les procédures et le génie des institutions de la démocratie indienne.
Imaginez alors l'énormité d'une situation dans laquelle un gardien encore plus élevé, même s'il se prétend lui-même, de Hindutva La « pureté », à savoir le Mahasabha hindou, se sent maintenant poussé à retrouver même le RSS tombé dans l'impureté. Et à un point tel que les coupables présumés actuellement en détention se sont sentis justifiés de se débarrasser de deux de ses dirigeants pour avoir peu fait en faveur du Hindoutva.
Une autre façon de conceptualiser la dynamique de ce récit – l’impulsion impitoyable vers un retour à la « pureté » – est de dire qu’il décrit de manière vivante comment les démocraties sont censées se rétrécir de la base élargie de la pyramide politique jusqu’à son point fasciste au sommet. .
Et l'histoire européenne du siècle dernier nous enseigne comment de telles impulsions sont recherchées pour être validées par les affirmations « évidentes » et « transcendantes » d'une légende/mythe de gloire passée, ou d'un acte répréhensible passé, ou d'une certaine auto-défense. - la suprématie présumée de la race ou de la religion, voire la pureté biologique, le tout présenté comme un « nationalisme » d'une pureté incontestable. Tout un ensemble de « pureté » qui à son tour justifie, sans mandat prouvé, un vigilantisme volontaire violent et une guerre triomphaliste une fois l'État capturé.
Ce qui compte, c’est que la victimisation illusoire de la majorité soit d’abord établie, puis attribuée aux sinistres intrigues de « l’autre » qui semble « polluer » la « pureté » de la vie de la « vraie » nation à chaque instant.
Cette histoire nous enseigne également que ces rétrécissements coercitifs de la démocratie et la centralisation concomitante du pouvoir politique vont alors de pair avec la centralisation du capital dans une poignée de monopoles.
Et à mesure que l’État et ses arrangements économiques triomphent de la pluralité et de la concurrence, la « pureté » dionysiaque de l’autorité qui se justifie elle-même naît.
À notre époque, cet ensemble de « pureté » s’est manifesté comme le mariage entre les revendications préventives de l’impérialisme néoconservateur et le fondamentalisme néolibéral du marché, à l’échelle internationale. Baptisée « mondialisation », ses bénéficiaires ont été ceux qui se trouvent au sommet de la pyramide et ses victimes se sont réparties sur une base aussi vaste que le monde.
Reste à savoir dans quelle mesure cela pourrait changer. Ce n'est pas un mince hommage au peuple américain que les conséquences de ce mariage l'aient dégoûté suffisamment pour avoir élu avec joie comme président un jeune homme talentueux parmi les « autres ».
Pour retourner en Inde.
Une dynamique remarquable contrecarrant les troubles recentralisateurs et axés sur la pureté au sein du Sangh Parivar est actuellement à l’œuvre parmi les musulmans indiens. Une dynamique que j’ose porter la promesse de vaincre l’appel fasciste renouvelé du Parivar de manière plus concluante que toute autre chose en vue.
Depuis la partition de l'Inde, qui a laissé ce pays avec la deuxième plus grande population musulmane au monde (et pourtant une « minorité »), les musulmans de l'Inde – dont la plupart de l'élite a été transférée au nouveau pays du Pakistan – ont été largement privés de leadership laïc. En interne, ils ont été la cible de trois sources d’oppression : l’animosité du Sangh, l’influence des autorités religieuses musulmanes et la négligence de l’État.
Invariablement, ils ont répondu à ces oppressions de deux manières principales : premièrement, en se regroupant en tant que musulmans et en votant pour des partis politiques qui pourraient au moins assurer leur sécurité physique.
Avec l'arrivée à l'âge adulte d'une nouvelle génération de musulmans indiens libérés des événements vécus personnellement lors de la partition, l'échec de l'État à être totalement laïc, en particulier à la suite des pogroms contre eux, et la montée de leurs aspirations en tant que citoyens à être totalement laïcs. partenaires égaux dans les processus productifs d’une économie nationale améliorée, les deux recours habituels mentionnés ci-dessus en sont venus à être considérés comme insuffisants, même si la voie à suivre semble floue et peu convaincante.
C’est dans ce contexte que cet auteur avait fait, dès 1990, la suggestion suivante :
« Les musulmans indiens doivent... résister à la construction de leur identité selon un islam trans-indien. D'une part, ce n'est que lorsque cela commence à se produire que l'Hindutva peut perdre à la fois sa logique tordue et son attrait de masse rétrograde. s’intègrent aux forces et mouvements démocratiques en activité dans les régions dans lesquelles ils sont situés en tant que parties de sociétés civiles spécifiques. Tout comme la critique et l’opposition à la politique communautariste majoritaire proviennent de plus en plus de la communauté hindoue elle-même, une opinion démocratique musulmane revigorée doit assumer ce rôle, non seulement vis-à-vis des communautaristes hindous mais aussi musulmans. »
(« Le Pakistan, le Cachemire et l'agenda démocratique »,L'homme d'État, 6th Mai, 1990)
Les tendances récentes ont montré que cette pratique devient de plus en plus la pratique que les musulmans indiens cherchent désormais à suivre :
–Les musulmans recherchent désormais une éducation laïque jusqu’aux plus hauts niveaux ;
–De nombreux jeunes hommes et femmes musulmans commencent à remettre en question les pratiques sociales prétendument ordonnées par l’une ou l’autre autorité cléricale ;
– Les musulmans participent de plus en plus et en grand nombre aux activités en faveur des droits civiques qui cherchent à approfondir les valeurs et les dispositions consacrées dans la Constitution et à renforcer l’exercice non discriminatoire de l’État de droit ;
– chaque jour, une organisation sociale/culturelle musulmane influente ou une autre, y compris des forums religieux, dénonce publiquement le recours à la violence sous toutes ses formes, condamnant notamment le meurtre d'innocents comme étant « contraire à l'islam » ;
–une multiplication joyeuse des visages musulmans se manifeste dans l’espace public, dans les médias et dans la vie intercommunautaire en général ;
Les musulmans indiens, surtout, commencent à reconnaître que c'est dans une démocratie pluraliste plutôt que dans une certaine loyauté envers la « pureté » confessionnelle que résident les perspectives progressistes à la fois pour eux et pour l'État-nation en général.
Comme cela devrait être évident, tout cela renverse la construction fasciste des musulmans indiens qui, au cours des six dernières décennies, a si bien convenu au Sangh Parivar.
Cela est d’autant plus vrai que la nouvelle orientation laïque et tournée vers l’avenir des musulmans suscite l’approbation d’une grande partie des hindous ordinaires qui restent attachés aux principes sur lesquels se fonde l’État indien.
De la même manière, l’État se sent également obligé d’examiner plus honnêtement les domaines spécifiques de négligence dont souffrent les musulmans et de formuler des politiques pour y remédier.
Malheureusement, la réponse du Sangh Parivar à ces développements semble être de s'éloigner davantage de la « pureté » (imitant jusqu'à présent les instincts musulmans), plutôt que de dire « à quel point ces changements sont en cours ».
Quelle que soit sa rhétorique sur l’exclusivité musulmane, le Sangh n’a jamais fondamentalement souhaité que les musulmans indiens soient intégrés dans la vie de l’État-nation.
En fait, une telle perspective lui fait craindre que son projet originel de transformer l’Inde en une nation hindoue « pure » (un peu comme l’ancien Népal, aujourd’hui si tristement tombé dans un républicanisme laïc) puisse effectivement être rejeté de manière définitive. Son angoisse personnelle est plutôt causée par un sentiment de trahison : malgré la théorie des deux nations qui a conduit à la partition de l’Inde, pourquoi tant de musulmans ont-ils choisi de rester en retrait ?
Cependant, le BJP, dans la mesure où il est peu probable qu'il abandonne désormais sa participation à la démocratie électorale indienne, disparaisse et retourne à une politique cloîtrée. Hindutva La « pureté » nécessite une réflexion de grande envergure.
A-t-elle la volonté de s’adapter au changement paradigmatique des attitudes et des résolutions musulmanes ?
A-t-il la sagesse de finalement s’approprier les principes fondateurs de la République indienne autant par conviction que par tactique, en acceptant ou en rejetant ses opérations seulement dans la mesure où celles-ci conviennent ou non à ses objectifs sectaires ?
En bref, le BJP a-t-il le courage d'abandonner la « pureté » fasciste que lui ont imposée ses mentors, certains d'entre eux étant désormais considérés comme des terroristes, et de se réjouir des efforts corrompus mais humains, inventifs et intercommunautaires de créativité démocratique ? ?
Dans l’état actuel des choses, il serait peut-être vain pour le BJP de penser que la dynamique d’un système politique de plus en plus laïc gardera à jamais une circonscription de « pureté » prête et à sa disposition.
Considérez que c'est ce qui était autrefois stipulé dans le Katha-Upanishad :
"L'espoir et l'attente, la bonne compagnie et les discours agréables, les fruits des sacrifices et des bonnes actions, les fils et le bétail, tout cela est retiré à cette personne peu compréhensive chez laquelle se trouve un brahmane. reste sans nourriture."
(D.S. Sharma, Les Upanishads : une anthologie, Bharti Vidya Bhavan, Bombay, 1975, p.43)
Aujourd’hui, de nombreux brahmanes sans nourriture sont heureux de côtoyer un Dalit Mayawati.
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