En tant qu'ancien officier du Corps des Marines, vétéran du Vietnam et philosophe spécialisé dans la théorie et l'éthique sociales et politiques, j'ai passé les 40 dernières années de ma vie à étudier et à m'efforcer de comprendre l'institution de la guerre et ses effets sur ceux qui la combattent. . Ma capacité à passer du guerrier au philosophe, à introspecter, à revivre puis à examiner, déballer et analyser, bien que parfois extrêmement anxiogène, offre une perspective unique qui a été avantageuse pour mes recherches philosophiques et , j'ose dire, à ma guérison.
Dans cet article, j'examinerai ce qui a été appelé avec précision les « blessures invisibles de la guerre » et trois perspectives sur la guérison, par exemple, le modèle clinique tel qu'exposé dans le Manuel diagnostique et statistique des troubles mentaux, qui considère les blessures invisibles de la guerre. la guerre comme maladie mentale ; le modèle de réponse normal, tel qu'expliqué par Paula J. Caplan dans son nouveau livre, "When Johnny and Jane Come Marching Home: How All of Us Can Help Veterans", qui considère la "réaction émotionnelle perturbée et durable" d'un ancien combattant à la guerre comme un réponse normale à une situation anormale ; et mon modèle des blessures de combat, dans lequel ces blessures et difficultés de réadaptation des vétérans sont considérées comme des blessures de guerre, en particulier des blessures psychologiques, émotionnelles et morales (PEM) liées au combat. Je vais cependant commencer par fournir quelques éléments de contexte et raconter le récit de mon retour de la guerre. Bien qu’il s’agisse d’une histoire personnelle, je suis convaincu qu’elle n’est pas sans rappeler les histoires de nombreuses autres personnes qui ont partagé cette expérience.
Le point de vue du guerrier : les conséquences de la guerre
Je me souviens avoir pensé, au milieu de la folie de la guerre du Vietnam : « Un jour, cette horreur prendra fin, et je laisserai ces expériences derrière moi, je reprendrai là où je m'étais arrêté et je continuerai ma vie. Comme la plupart des jeunes adultes, j’avais des attentes quant à ce que je voulais faire et accomplir. Cependant, une fois rentré chez moi, je me suis vite rendu compte que quelque chose avait changé, ou, mieux, que j'avais changé. J'ai réalisé que le Vietnam avait profondément affecté ma vie, que la guerre avait des conséquences néfastes sur le corps, l'esprit et l'esprit. J'ai également réalisé que l'Amérique avait peu de tolérance, d'intérêt ou de compréhension envers ses guerriers qui revenaient. J'ai été traité de toxicomane et de tueur de bébés par beaucoup dans le grand public et j'ai été ostracisé même par mes camarades vétérans des guerres précédentes parce que j'étais un pleurnicheur et un perdant, pour mon manque de dévouement et d'efforts, pour avoir déshonoré « l'uniforme », nous-mêmes et le pays pour contribuant à ce qui était largement considéré comme la première guerre perdue de l’Amérique. Cette prise de conscience que j'étais aliéné et seul et que personne ne semblait comprendre ou se soucier de ce que je vivais m'a rendu triste au début. Peu de temps après, cette tristesse a été remplacée par la colère et le ressentiment.
Après plusieurs années d'isolement et de déni, essayant d'éviter de « contaminer » mes amis et ma famille et la stigmatisation d'être un vétéran du Vietnam, j'ai été convaincu par un autre vétérinaire de demander de l'aide à la Veterans Administration (VA). Presque immédiatement, j'ai été agressé par des cliniciens VA qui ont "diagnostiqué" mon incapacité à faire face, mon aliénation, mes cauchemars, etc. comme une insuffisance et une faiblesse personnelles, probablement dues à une condition préexistante, peut-être un trouble de la personnalité, peut-être même la schizophrénie. Très probablement, ont-ils émis l’hypothèse, mes difficultés avaient quelque chose à voir avec le surpoids de ma mère ou avec le fait que je sois propre trop tôt. Ce qui était particulièrement absent de toutes ces analyses, de ces tests et des attaques ad hominem, c’était toute référence à la guerre. Alors, je me suis blâmé pour ma faiblesse et ma mère pour ses habitudes alimentaires et pour la façon dont elle m'a élevé, et je me suis résigné au fait qu'à toutes fins utiles, à 25 ans, ma vie était finie. Étais-je fou, un tueur de bébé, un pleurnicheur, un lâche ? Peut-être que j'étais tout cela. Inutile de dire que je n'étais pas très content de moi-même, de ceux qui m'entouraient, ou du fait que, mis à part un régime intensif de Thorazine, ce que certains appellent une « lobotomie chimique », les médecins et cliniciens de VA n'étaient pas très contents de moi. offrant beaucoup d'aide et de conseils. Il m’est alors apparu évident que si je voulais sauver ce qui restait de ma vie – et je n’étais pas du tout sûr que la guérison était possible – je devais le faire moi-même, pour parvenir à une compréhension, peut-être même à une acceptation, de ce que j'avais fait et ce que j'étais devenu.
Après de nombreuses années de lutte, d'isolement, de ne pas savoir, d'avoir été humilié par d'autres anciens combattants et d'avoir été mal diagnostiqué ou non pris au sérieux par le VA, vous pouvez imaginer, je pense, à quel point beaucoup d'entre nous se sont sentis justifiés lorsque la communauté psychiatrique et sa bible, la Le Manuel diagnostique et statistique des troubles mentaux (DSM), a enfin reconnu que nos blessures n'étaient pas simplement le produit de notre imagination ou le résultat de notre faiblesse personnelle et de notre lâcheté – qu'elles étaient réelles et légitimes, causées par nos expériences de guerre, et que nos conditions portaient un nom collectif, le trouble de stress post-traumatique (SSPT). De plus, après des années de souffrance et de mort de tant de nos frères et sœurs, cette reconnaissance a vraiment été une victoire, un progrès. Nous pensions – ou, mieux, nous espérions – que nous ne serions plus ignorés ou mal diagnostiqués, et que, maintenant que la communauté psychiatrique comprenait à quoi nous étions confrontés, un remède serait bientôt disponible. Et peut-être, juste peut-être, qu’avec cette prise de conscience des effets dévastateurs de la guerre sur une génération de jeunes Américains, ceux qui ont une propension à déclencher et à soutenir la guerre réfléchiraient longuement et sérieusement avant d’envoyer d’autres enfants dans le danger. C’est du moins la raison pour laquelle beaucoup d’entre nous ont d’abord célébré la reconnaissance du SSPT et accepté avec joie, optimisme et soulagement, le diagnostic selon lequel nous souffrions d’une maladie mentale.
Le point de vue du philosophe : la lutte pour guérir
Au cours de l'histoire de la guerre, les blessures invisibles de la guerre ont été appelées respectivement « cœur du soldat » pendant la guerre civile, « choc d'obus » pendant la Première Guerre mondiale, « fatigue au combat » et « épuisement au combat » pendant la Première Guerre mondiale. Seconde Guerre mondiale. Plus récemment, la désignation a perdu sa poétique, a été dépouillé de sa référence à la guerre et au combat et est devenue plutôt clinique. Les personnes blessées psychologiquement, émotionnellement et moralement à la suite de leur expérience de combat reçoivent plutôt un diagnostic de SSPT. Selon l'Institut National de la Santé Mentale (NIMH), le SSPT est un trouble anxieux qui peut se développer « après une exposition à un événement ou une épreuve terrifiante au cours de laquelle un préjudice physique grave s'est produit ou a été menacé. » Par conséquent, environ 30 à 35 % des personnes des anciens combattants qui ont servi au Vietnam, en Irak et en Afghanistan ne sont pas des blessés au combat, mais plutôt des malades mentaux.
Il y a cependant ceux qui contestent le diagnostic et la pathologisation de l’expérience. Dans son nouveau livre, une contribution récente et importante à la littérature sur la guerre et la guérison, la psychologue clinicienne Caplan, membre de la Harvard Kennedy School, nie que la « réaction émotionnelle perturbée et durable » des militaires et des anciens combattants à la guerre soit une maladie mentale. Elle privilégie plutôt une position similaire à celle de Viktor Frankl, qui écrit dans « Man's Search for Meaning » qu'« une réaction anormale à une situation anormale est un comportement normal ». La préoccupation de Caplan est que pathologiser ces réponses « normales » « comme une maladie mentale appelée syndrome de stress post-traumatique (SSPT) plutôt que de les reconnaître comme une réponse humaine ordinaire et compréhensible aux horreurs de la guerre », est non seulement inexacte, mais préjudiciable à la guérison des anciens combattants à mesure qu'elle augmente leur aliénation, diminue l'estime de soi et nuit à la confiance en soi. "De nombreuses recherches", note-t-elle, "montrent que le soutien social – non pas des approches cliniques de grande puissance, mais une connexion ordinaire et compatissante – a un énorme pouvoir de guérison." Par conséquent, Caplan préconise ce qu'elle appelle le Programme "Écouter un vétérinaire" , et soutient que chacun d’entre nous, même ceux-là – probablement de préférence ceux qui n'ont pas de formation professionnelle en santé mentale (« civils ») peuvent aider les anciens combattants « en difficulté » à guérir simplement en écoutant leurs histoires et leurs expériences avec compréhension, compassion et sans jugement. Pour préparer les civils à une rencontre avec un vétérinaire, Caplan consacre le sixième chapitre de son livre à fournir des lignes directrices sur la manière dont chacun de nous peut écouter de manière efficace et curative.
Le modèle clinique et les pertes morales de la guerre
Au cours des 40 dernières années, les anciens combattants ont été soumis à une progression de diverses procédures psychiatriques cliniques pour traiter le SSPT – psychothérapie, thérapie pharmacologique, désensibilisation et retraitement des mouvements oculaires (EMDR) et thérapie cognitivo-comportementale, pour n’en nommer que quelques-unes – et pourtant, Les vétérans continuent de souffrir de dépression, d’anxiété, de culpabilité, d’aliénation et de nombreux autres problèmes, et ils présentent toujours des taux élevés de suicide, d’alcoolisme, de toxicomanie, d’itinérance et de crimes violents. Tragiquement, alors que les soldats font l’expérience de l’horreur et de la cruauté de la guerre, et en particulier de la guerre anti-insurrectionnelle urbaine, la gravité morale de leurs actes – déplacer des civils, torturer, blesser et tuer d’autres êtres humains – devient évidente et ils peuvent subir les conséquences de leurs actes. en violation de leur identité morale, des fondements moraux sur lesquels nous structurons nos vies. Autrement dit, les soldats souffrent non seulement des effets d’un traumatisme, mais aussi de blessures morales – c’est-à-dire des remords débilitants, de la culpabilité, de la honte, une perte d’estime de soi, de respect de soi, une désorientation et une aliénation du reste de la communauté morale. Par conséquent, regrouper toutes les blessures invisibles sous l’égide du SSPT comme maladie mentale est une erreur et ne parvient pas à traiter la totalité des blessures que les anciens combattants ont subies pendant la guerre.
Que nous agissions bien ou mal – c’est-à-dire que nous agissions conformément ou en violation de notre identité morale – déterminera si nous nous percevons comme fidèles à nos convictions personnelles et aux autres qui partagent nos valeurs et nos idéaux. Les blessures morales sont, dans la plupart des cas, une conséquence inévitable de la manipulation sophistiquée et de la distorsion des fondements moraux des recrues vécues au cours de leur formation de base, aggravées par la profonde confusion morale et la détresse qu'elles éprouvent à mesure que l'horreur et la folie – la réalité – de la guerre deviennent apparente et ils sont confrontés à la prise de conscience de la gravité morale de leurs actions au combat.
La culpabilité morale est, en termes simples, une combinaison de la conscience d’avoir transgressé des convictions morales et de l’anxiété précipitée par une rupture perçue de leur cohésion éthique – leur intégrité – et une aliénation de la communauté morale. La honte est la perte de l’estime de soi résultant de l’incapacité à répondre aux attentes personnelles et communautaires.
L’observation selon laquelle certains êtres humains deviennent des victimes morales à cause de leurs expériences de guerre n’est pas nouvelle. Historiquement, de nombreuses sociétés ont reconnu les effets moraux délétères de la guerre et ont exigé que les guerriers qui revenaient se soumettent à des rituels élaborés d'expiation et de purification – par exemple, quarantaine, pénitences, etc. Ces « thérapies » leur ont fourni les moyens et l'opportunité de faire face à l'énormité morale de leurs actions en temps de guerre. Malheureusement, les blessures morales infligées aux guerriers modernes ont été pratiquement ignorées, négligées ou ignorées par la communauté psychiatrique conventionnelle. il opère ainsi dans le cadre d’un héritage scientifique nietzschéen-freudien qui considère les préoccupations éthiques comme cliniquement non pertinentes – c’est-à-dire que « l’homme autonome » ne devrait ressentir aucune culpabilité « ni morsure de conscience » pour ses actes. En se concentrant plutôt sur le stress et les traumatismes, la plupart des symptômes moraux présentés par les soldats de retour ne sont pas pris au sérieux ou sont assimilés au diagnostic du SSPT. Par conséquent, les anciens combattants reçoivent le signal que leur incapacité à oublier, à laisser la guerre derrière eux, est soit une faiblesse, soit, pire encore, une maladie mentale. En conséquence, il est conseillé aux anciens combattants d'ignorer ce qui s'est passé, de « déresponsabiliser » ou de neutraliser leurs sentiments en acceptant le « naturel » de leur comportement sur le champ de bataille, et/ou de suivre une myriade de thérapies conventionnelles destinées à leur permettre de faire face au stress et aux traumatismes de leurs expériences. Dans les deux cas, les considérations morales sont, pour la plupart, hors de propos.
Malheureusement, dans la plupart des cas, le préjudice moral ne répond pas bien aux médicaments ou aux thérapies cliniques traditionnelles, et ne peut pas non plus être rationalisé. En fait, selon Robert Jay Lifton, de telles méthodes ont tendance à aliéner encore davantage l’ancien combattant. Parlant du retour des vétérans du Vietnam, Lifton écrit :
Les anciens combattants essayaient de dire que la seule chose pire que de recevoir l'ordre des autorités militaires de participer à un mal absurde est de voir ce mal rationalisé et justifié par les gardiens de l'esprit… Les hommes recherchaient des aumôniers et des psys à cause d'un problème spirituel et psychologique. crise née de ce qu’ils percevaient comme des exigences irréconciliables dans leur situation. Ils cherchaient soit à échapper au mal absurde, soit, à tout le moins, à s’en séparer intérieurement. Au lieu de cela, l’autorité spirituelle et psychologique a été utilisée pour exclure toute alternative intérieure de ce type.
Des conseils « thérapeutiques » tels que « oubliez ça », « vivez avec », « faites comme si cela ne s'était jamais produit » ou « ne vous inquiétez pas, il est tout à fait normal que les êtres humains agissent ainsi dans des situations (anormales) de survie », " ne fait pas grand-chose pour soulager la douleur et la souffrance morales de l'ancien combattant.
Comme on pouvait s'y attendre, la prévalence des blessures morales subies par ceux qui ont combattu dans une guerre moralement ambiguë ou dans une guerre de contre-insurrection/guérilla (comme au Vietnam, en Irak ou en Afghanistan, où, par exemple, la distinction entre combattants et non-combattants est au mieux obscure) sera nettement plus importante et les symptômes plus graves. Cependant, toutes les guerres entraînent des pertes morales. J. Glenn Gray, philosophe, écrit à propos de ses expériences en tant qu'officier du renseignement pendant la Seconde Guerre mondiale :
Ma conscience semble s'encrasser peu à peu… (seulement) si je parviens bientôt à sortir de cette guerre et à retourner sur le sol où la terre propre lavera ces souillures ! J'ai aussi d'autres choses sur la conscience… Un homme nommé H., accusé d'être l'agent local de la Gestapo dans une petite ville, était un vieil homme de soixante-dix ans…. J'ai été assez dur avec lui et je me souviens l'avoir menacé d'enquête lorsque je l'ai assigné à résidence…. Avant-hier, on a appris que lui et sa femme s'étaient suicidés en s'empoisonnant… Cet incident m'a beaucoup touché et me touche encore aujourd'hui. J'étais directement ou indirectement la cause de leur mort…. J'espère que cela ne pèsera pas trop sur ma conscience, et pourtant, si ce n'est pas le cas, je serai également dérangé.
Les idées de Gray sont particulièrement précieuses car elles illustrent que même les actions et les expériences de ceux qui sont impliqués dans une « bonne » guerre et qui n’ont pas affronté directement l’ennemi sur le champ de bataille peuvent précipiter un préjudice moral.
Par conséquent, les théoriciens militaires qui ont soutenu que les remords, la culpabilité, la honte, etc. débilitants peuvent être évités en « éduquant » (ou plutôt en convainquant) les soldats sur la justesse et la nécessité de la guerre et sur le « caractère approprié » de leur comportement au combat. pourrait bénéficier des observations de Gray.
Pour identifier correctement et traiter de manière adéquate les « blessures PEM liées au combat » subies par nos militaires en temps de guerre, nous devons apprécier la pertinence des valeurs et des normes morales pour nous définir en tant que personnes, structurer notre monde et rendre compréhensible notre relation avec lui et envers les autres êtres humains. Nous devons comprendre que ces valeurs et normes fournissent les paramètres de notre être – ce que j'appelle notre « identité morale ». Plus important encore, nous devons reconnaître que le comportement de combat viole souvent notre identité morale et a un impact négatif sur notre estime de soi, notre image de soi et notre intégrité, provoquant des remords débilitants, de la culpabilité, de la honte, de la désorientation et de l'aliénation du reste de la communauté morale : c'est une attitude morale. blessure.
Reconnaître l'existence de pertes morales en temps de guerre démontre que le modèle clinique – pathologisant les difficultés de réadaptation d'un ancien combattant comme une maladie mentale – est inadéquat et nécessite une évaluation plus approfondie. Du côté positif, cela améliore notre compréhension de l’expérience de la guerre et de ses effets dévastateurs, élargit notre domaine de préoccupation au-delà du traumatisme et du SSPT et nous permet de répondre de manière plus adéquate aux besoins de nos militaires de retour.
Le mode de réponse normal
Bien que les inquiétudes de Caplan concernant la pathologisation des blessures invisibles de la guerre soient bien fondées, son modèle de « réponse normale », je le crains, risque d'aggraver encore davantage le sort des anciens combattants. Premièrement, qualifier de normale la « réaction émotionnelle perturbée et durable » des anciens combattants peut être mal compris et/ou exploité par les non-initiés et, plus important encore, par ceux qui se soucient davantage des contraintes budgétaires que du bien-être des anciens combattants. Si, (a) les difficultés des anciens combattants ne sont que des ensembles de réponses de personnalité et de comportement « normales » aux conditions du champ de bataille (une situation clairement anormale), et, (b) les méthodes psychiatriques cliniques traditionnelles utilisées par l'AV sont coûteuses et inefficaces, voire préjudiciables à la guérison, et, (c) si les besoins des anciens combattants peuvent être mieux satisfaits par des auditeurs civils bénévoles, sympathiques, je crains que le programme de Caplan, bien que certainement bien intentionné, conduise à des réductions du financement de VA et d'autres programmes essentiels pour les anciens combattants. En outre, je pense que cela diminue l’appréciation et la compréhension de l’ampleur et de la gravité des blessures invisibles de la guerre – soulevant la question, en cette crise économique critique et avec le déclin du soutien aux guerres (et, par la suite, au guerrier), de savoir comment pourquoi nous devons continuer à dépenser des milliards de ressources rares pour indemniser les anciens combattants pour un comportement « normal ». Enfin, et c'est peut-être le plus important, du point de vue de l'ancien combattant, elle comprend que sa vie a radicalement changé depuis son retour du théâtre. Elle se rend compte qu'elle ne s'intègre plus, qu'elle ressent de la colère, de la honte, de la frustration, qu'elle est aliénée et seule. Ainsi, même si un ancien combattant préfère ne pas se considérer comme malade mental, il comprend certainement que quelque chose ne va pas, que ses sentiments et ses comportements ne sont pas « normaux », c'est-à-dire comme ils l'étaient avant.
En ce qui concerne l'efficacité du programme Écoutez un vétérinaire de Caplan, je voudrais ici encore proposer quelques expériences personnelles pour corroborer mon point de vue. Il est clair que de nombreux anciens combattants choisissent, pour diverses raisons, de ne pas parler de leurs expériences de guerre, surtout avec ceux qui n’y étaient pas. Mais d’autres se sentent obligés de le faire. Avec de nombreux autres membres de Vétérans pour la paix Par exemple, j'ai passé de nombreuses années à parler à des étudiants, à des groupes religieux, à des organisations communautaires – en gros, à quiconque voulait bien m'écouter – de mes expériences personnelles en matière de guerre et, ce faisant, de la nature, de la réalité et des conséquences de la guerre. Je le fais dans le but d'éduquer et d'éclairer, croyant, au moins au début, que la guerre était un manque d'information, de compréhension, de discernement et de vision, et que ceux qui font la guerre, ou soutiennent la guerre, ou tout simplement ignorent la guerre, le font parce qu'ils je ne comprends tout simplement pas ses réalités.
Mais avec l’âge, l’expérience et les études, j’ai réalisé que la guerre n’est pas du tout une carence, mais un excès d’avidité, d’ambition, d’intolérance et de soif de pouvoir. Et nous, les guerriers, sommes ses instruments, la chair à canon, des biens consommables dans la poursuite impitoyable de la richesse, du pouvoir, de l’hégémonie et de l’empire.
Malgré cette prise de conscience et l'inconfort que je ressens devant un groupe d'étrangers, partageant avec eux mes sentiments, mes cauchemars et mes flashbacks les plus secrets et les plus pénibles, je continue à le faire, non pas parce que c'est curatif, purgatif ou cathartique, mais parce que il est nécessaire. Beaucoup d'entre nous qui ont vu l'humanité dans les pires moments sont conscients de la responsabilité de continuer à se sacrifier et d'œuvrer à l'éradication de la guerre. Ou peut-être le faisons-nous en guise de représailles, en guise de pénitence pour notre participation au sacrilège de la guerre. Je pense qu'il est exact de dire que peu importe le nombre de fois où nous racontons ces incidents et expériences aux « civils », ou la compréhension et la sympathie des auditeurs, cela ne devient jamais plus facile. C’est toujours accablant, cela demande de lourdes conséquences personnelles et nécessite de nombreuses heures pour retrouver notre calme et notre sang-froid.
Caplan a cependant raison de souligner l’importance de l’écoute. Si un ancien combattant, par exemple, et surtout un membre de sa famille, se sent enclin à parler de ses expériences de guerre, de ce qu'il ressent, etc., il doit absolument avoir l'esprit ouvert et écouter. Même si vous pourriez être mal à l'aise à cause de ce qu'elle a à dire, de ce qu'elle a vu et fait pendant la guerre, et malgré le mécontentement que vous pourriez ressentir en réalisant qu'en tant que citoyen d'une démocratie, vous devez assumer une part de culpabilité. pour une guerre menée en votre nom et pour les blessures qu'elle a subies, ayez du courage, acceptez une part de responsabilité et écoutez ce qu'elle a à dire. Sentez-vous chanceuse d'avoir cette opportunité d'apprendre et qu'elle soit prête à partager avec vous des sentiments et des expériences aussi personnels et gênants. Ici, je pense que les directives d'écoute de Caplan seront utiles. Mais ce qu'il est crucial de noter, c'est que même si n'écoute pas enverra le mauvais message à l’ancien combattant – que ce qu’il a fait était mal, sans importance, sans intérêt pour les civils, etc., exacerbant ainsi sa détresse et son anxiété – écouter, même avec compassion, compréhension et sans jugement, n’est pas en soi le remède insaisissable qui a nous a échappé pendant tant d'années.
Ce que je déconseillerais donc fortement, c'est la suggestion de Caplan selon laquelle les civils recherchent des anciens combattants et les invitent, voire les encouragent, à « partager » leurs expériences, leurs impressions et leurs sentiments sur la guerre dans une tentative bien intentionnée de leur venir en aide. Ce que Caplan ne semble pas comprendre, c'est l'étendue, la gravité et la complexité des blessures du vétéran. Non seulement une telle rencontre ne sera pas bénéfique, mais elle pourrait bien être nuisible, en particulier pour les jeunes vétérans qui n'ont pas encore commencé à « trier » leur expérience et qui pourraient être persuadés par des auditeurs bien intentionnés vers des zones inexplorées et dangereuses accompagnés uniquement de par des civils, des individus qui n'ont aucune idée de la nature de la guerre et de ce qu'ils pourraient bien rencontrer au cours de ce voyage. Il est probable que, dans de telles conditions, ni l'ancien combattant ni le civil n'en bénéficieront.
Cela semble peut-être plutôt cynique, mais contrairement à Caplan, mon conseil aux civils serait de rester à l'écart et de ne pas faire de mal. En réalité, ils sont mal équipés pour aider car – et je sais que c'est cliché – ils n'étaient tout simplement pas là et, par conséquent, ne peuvent pas comprendre ou ressentir ce que vit l'ancien combattant. C'est Friedrich Nietzsche qui l'a le mieux dit :
La différence la plus significative est de savoir si un penseur entretient une relation personnelle avec ses problèmes et y trouve son destin, sa détresse et son plus grand bonheur, ou une relation « impersonnelle », c'est-à-dire qu'il ne peut les toucher qu'avec les antennes de l'esprit. pensée froide et curieuse. Dans ce dernier cas, il n’en sortira rien, on peut en promettre beaucoup ; car même s’ils se laissaient saisir par eux de grands problèmes, ils ne permettraient pas aux grenouilles et aux faibles de s’y accrocher.
Nous espérons que les civils seront informés de la nature et de la réalité de la guerre et de ses effets sur ceux qui la subissent, principalement afin de ne pas se laisser induire en erreur si un autre dirigeant mégalomane tentait à nouveau d'envoyer nos enfants dans une situation dangereuse. Toutefois, il n'incombe pas aux anciens combattants de dispenser cette éducation, même si leur voix peut constituer un outil efficace et puissant. Leur guérison ne nécessite pas non plus la compréhension, la sympathie ou la compassion des civils, et la guérison n'est pas non plus renforcée par l'appréciation, le respect et l'admiration des civils. Une partie importante de la guérison consiste pour les anciens combattants à affronter puis à travailler sur l'énormité de l'expérience de la guerre, le traumatisme et la prise de conscience morale qu'ils ont participé à une entreprise dont le seul but est de tuer et de mutiler d'autres êtres humains pour une durée inestimable. une cause qui est, au mieux, juridiquement et moralement discutable et ambiguë.
Sur le chemin de la compréhension et de la guérison, lorsqu'un ancien combattant a finalement mis de côté la mythologie de la gloire et de la noblesse de la guerre, il ne peut s'empêcher de voir la guerre telle qu'elle est réellement : la brutalité, la cruauté et une violation de tout ce qu'elle et la plupart des autres la société, tient pour sacré et juste. Ainsi, apprécier et remercier un ancien combattant pour son « service », la qualifier de héros est contre-productif, car cela détourne l’attention de la tâche difficile de faire face à l’énormité morale de l’entreprise de guerre. Autrement dit, il fournit une sorte de sanctuaire, la mythologie vers laquelle elle peut s'échapper lorsque le voyage de guérison devient difficile et menaçant – et ce sera le cas – car il est de loin préférable et confortable de se considérer comme un héros, aussi imparfaits que nous puissions être, que un meurtrier et un dupe. En outre, tous ces gestes de respect et d'appréciation ne sont, en réalité, qu'une mascarade, un discours pseudo-patriotique et hypocrite destiné à exagérer les ventes dans les centres commerciaux et à inciter d'autres jeunes naïfs à croire que la guerre est glorieuse et héroïque, les attirant vers le service militaire pour devenir les outils et la chair à canon des guerres futures pour le profit et le pouvoir.
Malheureusement, la guérison et le retour à la maison sont des voyages d’introspection et de compréhension difficiles, complexes et périlleux. Ainsi, même s'il est important que les anciens combattants ne soient pas ostracisés, rejetés ou ignorés s'ils veulent parler, si la guérison doit se produire, elle doit se faire avec l'aide d'autres personnes qui ont partagé l'expérience, qui connaissent l'horreur de première main, et non grâce à raconter des histoires de guerre à des civils bien intentionnés mais voyeuristes.
Lorsqu'un guerrier ne se bat pas pour lui-même, mais pour ses frères, lorsque son objectif le plus passionné n'est ni la gloire ni la préservation de sa propre vie, mais de dépenser ses biens pour eux, alors son cœur a véritablement atteint le mépris de la mort, et avec cela il se transcende et ses actions touchent au sublime. C'est pourquoi le vrai guerrier ne peut parler de bataille qu'à ses frères qui l'ont accompagné. La vérité est trop sainte, trop sacrée pour être décrite.
J'ajouterais : "trop horrible". Même si je ne partage pas entièrement l’esthétique spartiate de la guerre, leur mythologie exprime clairement le phénomène très réel du lien entre les soldats, ou « fraternité du guerrier ». Ici, je pense que les professionnels ont leur place pour résoudre ce problème, peut-être en tant que thérapeutes capables de rester à l'écart et d'orienter l'ancien combattant vers la guérison, et en tant qu'éthiciens qui peuvent aider à comprendre et à acquérir une perspective sur la moralité et l'intégrité morale. .
Blessures psychologiques, émotionnelles et morales liées au combat (PEM)
Le but de toute action de combat est de neutraliser la capacité de l’ennemi à faire la guerre. Le principal moyen d’atteindre cet objectif dans la guerre est de créer des pertes chez l’ennemi, en le rendant incapable de poursuivre les hostilités. Cela inclut, bien sûr, non seulement le fait de tuer et de blesser physiquement des combattants ennemis, mais également de les neutraliser psychologiquement et émotionnellement. Prenons, par exemple, les bombardements d'artillerie incessants subis par les soldats combattant dans les tranchées du front occidental pendant la Première Guerre mondiale. À la suite de ces bombardements, non seulement de nombreuses personnes ont été tuées et blessées physiquement, mais beaucoup d'autres ont subi des blessures dues au PEM (à l'époque). appelé choc d’obus).
Le langage, la manière dont nous caractérisons le coût humain de la guerre et ses effets sur le guerrier, sont essentiels à la fois à notre compréhension de l'institution de la guerre et à la guérison des anciens combattants. Je doute, par exemple, que nous puissions décrire une fracture du tibia subie pendant le bombardement comme une « réponse normale » à un éclat d'obus. Nous ne considérerions pas non plus cela comme une maladie physique. Nous le reconnaissons plutôt comme une blessure de combat, une blessure de guerre. De même, il est tout aussi inexact et fallacieux de qualifier un esprit brisé ou endommagé, qu'on l'appelle choc d'obus, fatigue au combat, épuisement au combat ou SSPT, de « réponse normale » aux conditions du champ de bataille ou de maladie mentale. Étant donné que les blessures causées par les PEM sont la conséquence directe des combats, elles constituent autant de blessures de combat qu'un tibia brisé par un éclat d'obus. Dire le contraire trahit soit un effort visant à priver de leurs droits les anciens combattants blessés par le PEM, soit une ignorance de la nature et de la gravité de ces blessures et des effets des actions de combat sur l'individu.
Bien que l'armée ait fait semblant de parler de la prévalence, de la gravité et des effets débilitants des blessures causées par les MPE et de l'importance de les traiter et de les dépister, étant donné la culture militaire de résistance physique et mentale, ces blessures de guerre invisibles sont rarement prises au sérieux. complètement ignorés ou sont stigmatisés comme des maladies mentales. De plus, les professionnels militaires de la santé mentale comprennent implicitement, sinon explicitement, que leur fonction est de « guérir » rapidement le soldat ou, plus probablement, de masquer ses symptômes avec des médicaments et de le renvoyer au combat. Une première étape importante pour que les militaires prennent au sérieux les blessures causées par les MPE, éliminent la stigmatisation sociale liée à la recherche d'un traitement et reconnaissent que ces blessures ne sont pas une source de faiblesse, d'embarras ou de honte, mais de courage, d'honneur et de sacrifice, serait de reconnaître les soldats blessés au combat par le PEM en tant que blessés au combat et donc éligibles à l'attribution de la médaille Purple Heart. Malheureusement, d’ici là, de nombreux soldats et anciens combattants éviteront de se faire soigner pour leurs blessures, et pour ceux qui le feront, un traitement adéquat et la guérison qu’il contribuerait à apporter ne seront pas disponibles.
Quelques autres suggestions de guérison
Comme le traumatisme reste certainement un aspect critique de l’expérience de guerre, une approche globale et holistique du traitement de l’ensemble des blessures liées au combat pourrait bien inclure une intervention clinique traditionnelle et non traditionnelle pour le stress traumatique.
De même que les adolescents et les jeunes adultes ont été préparés et programmés pour la guerre grâce à un processus d'endoctrinement sophistiqué – camp d'entraînement, entraînement de base – de même, les guerriers qui reviennent doivent être « déprogrammés », c'est-à-dire préparés à réintégrer un environnement non martial. Les anciens combattants ont donc besoin d’une rééducation pour remplacer les valeurs et les comportements guerriers par des valeurs adaptées à la société dans laquelle ils doivent se réinsérer. Ce processus vise à consolider leur identité morale et à vérifier que cette période d’horreur – leur passage sur le champ de bataille – était une aberration morale et que leurs doutes et interrogations concernant la guerre et la mythologie guerrière étaient fondés.
Une fois qu’ils ont pris conscience du caractère moral unique du champ de bataille, les anciens combattants devraient être guidés pour évaluer, de manière réaliste et honnête, leur responsabilité personnelle dans leurs actes pendant la guerre. Autrement dit, ils doivent prendre en compte le fait que la cruauté et la brutalité de la guerre déforment le caractère et sapent les fondements éthiques et l'intégrité morale. En outre, ils doivent être prêts à comprendre, intellectuellement et émotionnellement, l’impact que de telles expériences ont sur la perception d’un comportement correct – la guerre présente effectivement une situation de survie dans laquelle l’auto-préservation et la préservation de la vie des camarades deviennent une motivation primordiale. Ce faisant, les anciens combattants peuvent se rendre compte que leur comportement au combat, bien que non justifiable, peut être compréhensible, peut-être même excusable, et leur culpabilité atténuée par le fait que ceux qui ont déterminé la politique, déclaré la guerre, donné les ordres et permis que la guerre se déroule sans contestation doivent partager la responsabilité de l’inévitable horreur de la guerre.
Après tout, un vétéran peut déterminer que la culpabilité et la honte sont appropriées compte tenu de ses actions sur le champ de bataille. Dans de telles situations, le pardon (de soi-même) et/ou l'absolution pour ses transgressions morales peuvent être nécessaires, que ce soit par le biais de rituels religieux (confession, hutte de sudation, etc.) ou par des actes d'expiation (travaux d'intérêt général ou, peut-être, parler à des étudiants, organisations civiques et autres groupes sur la nature et la réalité de la guerre). Ce qui est crucial à la guérison, c’est que la culpabilité ne reste pas « statique ». Même si le passé ne peut jamais être défait, ni faire revivre les morts, ce « redonner » peut permettre au vétéran, sinon d'apaiser sa culpabilité, du moins d'avoir une sorte de vie autour de lui. On espère que de tels actes d'expiation restaureront le sentiment d'intégrité de l'ancien combattant – sa cohésion morale – et augmenteront ainsi son estime de soi.
De plus, le rétablissement d'une identité morale redonnera de l'intelligibilité au monde du vétéran, à sa relation avec lui et avec les autres êtres humains, mettant ainsi fin à son aliénation et à son isolement du reste de la communauté morale.
Quelques réflexions finales
Quelle que soit la façon dont nous, anciens combattants, abordons l’expérience, ce qui devient évident, c’est que la guerre ne peut jamais être oubliée ou laissée derrière nous. Nous qui avons vécu son horreur ne pourrons plus jamais être guéris. Le mieux que l’on puisse espérer, je crois, c’est de lui trouver une place dans notre être. Il s'agit d'un voyage périlleux, d'un processus difficile et complexe qui, malheureusement, va bien au-delà du récit d'histoires de guerre ou de séances d'écoute avec des civils compréhensifs, sympathiques et dénués de jugement.
Il existe cependant des moyens par lesquels les civils peuvent apporter leur aide. Si vous connaissez un vétéran blessé par PEM, suggérez-lui de parler avec d'autres vétérinaires ou avec ceux qui comprennent vraiment l'expérience dans un environnement thérapeutique de groupe.
Deuxièmement, la guerre est une violence contre les êtres humains : soi-même et les autres. Pour aider les anciens combattants à guérir et d’autres à ne pas devenir des victimes, mettre fin à la violence, mettre fin aux guerres.
Troisièmement, changer l’environnement dans lequel les « ennemis » potentiels sont déshumanisés et objectivés, dans lequel nos enfants sont endoctrinés dans une culture de violence et de haine et insensibles à la douleur et à la souffrance des victimes potentielles.
Quatrièmement, exigez que la Constitution, la loi du pays, soit rétablie et respectée, et que seul le Congrès ait le pouvoir de déclarer la guerre ou d’engager des troupes au combat.
Cinquièmement, exigez la fin de la diplomatie de la canonnière et exigez que le recours à la violence et à la guerre soit un dernier recours en cas de menace réelle, immédiate et sérieuse à notre sécurité nationale uniquement.
Sixièmement, rapatrier les troupes dès maintenant et veiller à ce que toutes les ressources nécessaires soient mises à disposition pour les aider à se remettre de leurs blessures.
Enfin, mettez fin à l’influence des profiteurs de guerre, des barons voleurs et du complexe militaro-congressionnel-industriel qui profitent de la guerre, de la vie et du sang de nos enfants.
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Notes
1. Voir mon « Les pertes morales de la guerre : comprendre l'expérience », dans The International Journal of Applied Philosophy, vol. 13 : 1, printemps 1999, p.81-92.
2. Pour une discussion intéressante et détaillée sur ce sujet, voir Verkamp, Bernard J., The Moral Treatment of Returning Warriors in Early Medieval and Modern Times, (Scranton : University of Scranton Press, 1993).
3. Quelques exceptions notables incluent Robert Jay Lifton, Home From the War: Vietnam Veterans, Ni Victims nor Executioners, (New York, Basic Books), 1973 ; Jonathan Shay, psychiatre de l'administration des anciens combattants et auteur, Achilles au Vietnam, (New York : Simon & Schuster), 1994 ; et Ulysse en Amérique, (New York : Scribner), 2002 ; Ed Tick, Soldier's Heart Close-Up Today with PTSD in Vietnam Veterans, Praeger (30 juillet 2007).
4. Kaufman, Walter, Sans culpabilité ni justice, (New York : Dell, 1973), pp. 114, 117, 125, 132-133.
5. La déresponsabilisation tente une « guérison » en convainquant le patient du « naturel » de son comportement dans les conditions de guerre. Stephen Howard explique.
Sous la menace écrasante d’anéantissement, nos priorités régressent vers l’état de survie ; toutes les priorités supérieures, toutes les considérations éthiques et morales perdent de leur pertinence, et seule la survie de l’individu et du groupe immédiat conserve son importance.
6. Lifton, Robert J., Retour de la guerre : vétérans du Vietnam, ni victimes ni bourreaux, pp. 166-167.
7. J. Glenn Gray, The Warriors : Réflexions sur les hommes au combat, pp. 175-6.
8. Kilner, Peter G., « Obligation des dirigeants militaires de justifier les meurtres en temps de guerre », Military Review, vol. 72, non. 2, mars-avril 2004.
9. Friedrich Nietzche, The Gay Science, Bernard Williams, éd., Cambridge University Press, 2001, p. 202
10. Steven Pressfield, Les portes du feu, Bantham Books, 1998, p.379
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