Vous trouverez ci-dessous le deuxième volet de la série « American History for Truthdiggers », une évaluation sans détour de notre passé commun, quoique imparfait.
C’est l’image avec laquelle les Américains sont à l’aise. Le premier Thanksgiving. Des pèlerins en difficulté, nos ancêtres bénis, sauvés grâce à la générosité de gentils Amérindiens. Deux sociétés coexistant en harmonie. Si La Virginie coloniale était un désastreeh bien, les choses allaient certainement mieux dans le Massachusetts. Voici des origines dont tous peuvent être fiers.
Nos enfants recréent la scène chaque mois de novembre et nous les regardons avec fierté à travers les lentilles de nos smartphones. Mais cette représentation de la vie dans la Nouvelle-Angleterre coloniale est-elle un portrait fidèle des relations anglo-autochtones à Plymouth, ou, d’ailleurs, dans la plus grande colonie de la baie du Massachusetts ? Bien sûr que non, mais néanmoins l'impression—le mythe- persiste. C'est une histoire en soi.
Considérez ceci : combien d’Américains savent qu’il y a eu un différence entre les pèlerins et les puritains? Les distinctions comptent. Les pèlerins, bien sûr, sont arrivés les premiers. Calvinistes d'origine modeste, les pèlerins étaient des séparatistes protestants qui croyaient que l'Église dominante d'Angleterre était irréparable. Ils fuient l'Angleterre pour les Pays-Bas au début du XVIIe siècle, puis, en 17, une centaine d'entre eux embarquent à bord du Mayflower pour se rendre en Amérique du Nord. Ce sont eux qui ont débarqué à Plymouth Rock.
Les puritains, beaucoup plus nombreux, étaient également des protestants pieux et dissidents, mais ils croyaient au départ que l'Église d'Angleterre pouvait être réformée de l'intérieur. Il s’agissait généralement de citoyens plus riches et plus influents. Vers 1630, environ 1,000 XNUMX puritains formèrent la première vague à coloniser la zone revendiquée par la colonie de la baie du Massachusetts. Ils fuyaient effectivement les persécutions du roi Charles Ier, mais contrairement aux pèlerins, ils reçurent une charte royale pour leur colonie. Ils espéraient fonder une « Nouvelle Jérusalem » dans le Nouveau Monde.
Contrastes saisissants : Virginie contre Nouvelle-Angleterre
Ce n’étaient pas les aristocrates avides d’or de la Virginie coloniale. Les puritains (et les pèlerins) sont venus en famille : ils comprenaient des femmes. Le climat du Massachusetts et la croissance naturelle de la population ont favorisé une mortalité bien inférieure que celui connu au début de Jamestown en Virginie. Tout le monde était prêt à travailler et les unités familiales productives ont finalement obtenu des récoltes abondantes. Ce n’était pas une terre de « gentlemen » et de cultures commerciales, comme en Virginie, mais de familles dévouées qui cultivaient la terre.
Les motivations et les origines des deux colonies anglaises ont influencé la situation sociale. structure de chaque. Des objectifs différents ont donné le ton dès le début. Les Virginiens cherchaient à exploiter la terre, à exploiter ses ressources, à rivaliser avec les Espagnols et à réaliser un profit rapide. Ce n’est pas le cas des puritains. Ils ont cherché à s’installer, à s’enraciner et à prospérer dans une communauté idéalisée. Leurs origines moyennes se combinaient avec des objectifs communautaires et aboutissaient à des parcelles familiales avec une propriété foncière largement répandue – un autre contraste avec les plantations de tabac de Jamestown. Tout cela s’est traduit par une égalité économique approximative, du moins dans les premières années. Il y avait également une absence quasi totale d'esclavage : le climat ne permettait pas les cultures commerciales les plus courantes, et il n'y avait donc que peu d'incitation à importer des Africains en Nouvelle-Angleterre.
Dieu le veut : les motivations des puritains
Tout cela semble harmonieux, voire idyllique. Pourtant, quelque chose se cachait sous la surface, quelque chose de sombre et de désagréable aux yeux modernes. C’étaient des fanatiques fondamentalistes ! Ces insupportables, millénariste Les calvinistes se tenaient dans une très haute estime. Ils étaient choisi, ils transformeraient le monde par leur exemple. Si les pèlerins cherchaient à se séparer d'un monde de péché, les puritains voulaient créer un Nouveauté Monde, un exemple à suivre pour tous. Cela résume bien et constitue un récit d'origine agréable, mais n'y a-t-il pas quelque chose de troublant chez un tel peuple, dans une confiance aussi autoritaire ?
Méditez sur paroles de John Winthrop, l'un des premiers gouverneurs de la Bay Colony :
… nous découvrirons que le Dieu d'Israël est parmi nous, quand dix d'entre nous seront capables de résister à mille de nos ennemis, quand il fera de nous une louange et une gloire, que les hommes diront des plantations successives : que l'Éternel le fasse comme celle de la Nouvelle-Angleterre : car nous devons considérer que nous serons comme une ville sur une colline, les yeux de tous sont tournés vers nous. …
C'étaient des gens en mission, la mission du Seigneur, quoi qu'il arrive. Ces personnes semblent être sur une trajectoire de collision avec les autochtones de la région et les anglo-non-conformistes. Et cela allait bientôt arriver.
Les motivations et les objectifs des puritains soulèvent des questions importantes. Que dit-il sur une société et quelles sont ses implications ? fondé sur une estime de soi aussi colossale ? Est-ce finalement une bonne chose ? C'est certainement une question d'opinion, mais les questions elles-mêmes sont instructives. Les Américains doivent se poser de telles questions pour avoir une idée honnête d’eux-mêmes et de leurs origines. Il est difficile de contester ce point : ici, dans le Massachusetts, nous trouvons les gènes de L'exceptionnalisme américain– la bénédiction et la malédiction qui assombrit les États-Unis depuis plus de trois siècles et qui déterminent leur politique intérieure et surtout étrangère. Des personnalités politiques modernes divergentes, de Ronald Reagan à Barack Obama, se sont attachées soigneusement au scénario exceptionnaliste américain, dans la rhétorique sinon dans les actes. On se demande si ce milieu de « ville sur une colline », dans l’ensemble, a été un attribut positif. Cet auteur, du moins, a tendance à en douter. Peut-être devrions-nous nous méfier d’un tel orgueil et d’une telle vanité, même dans ses formes les plus américaines.
Dissidence étouffante : la vie dans la Nouvelle-Angleterre coloniale
Pourriez-vous imaginer vie avec ces gens, en accord avec leur mode de vie ? Cela ressemble à un cauchemar. Pourtant, nous, Américains, tenons ces antécédents en haute estime. C'est peut-être naturel, mais une chose est sûre : une telle vénération nécessite un certain degré d'oubli délibéré, un blanchiment des vérités qui dérangent sur la société puritaine.
Bien sûr, le Massachusetts a évité les pires famines des premières années de Jamestown, mais la vie dans la Nouvelle-Angleterre coloniale était loin d'être sereine. C’est rarement le cas dans les sociétés religieuses répressives. Rappelez-vous, les puritains ont construit exactement ce qu’ils avaient annoncé : une théocratie sur la baie. La colonie de la baie du Massachusetts pourrait en effet avoir davantage de en commun avec l'Arabie Saoudite moderne– en exécutant des « sorcières » et des « sorciers » – que dans le cas du Boston contemporain. Nos ancêtres étaient beaucoup plus religieux que la plupart des Américains ne peuvent imaginer. Mais il y a aussi un problème de cadrage ; nous avons omis les passages inconfortables pour façonner un récit d'origine édifiant.
Il y avait de nombreux sous-groupes qui n'appréciaient certainement pas la vie au début de la période coloniale dans le Massachusetts : les dissidents religieux, les agnostiques, les libres penseurs et, enfin, les assertifs. femmes. Nous avons tous entendu parler des tristement célèbres procès des sorcières de Salem, mais près de quatre décennies plus tôt, la veuve Ann Higgins a été exécutée, pendue pour sorcellerie, après avoir eu l'audace de se plaindre que des menuisiers l'avaient surfacturée pour un travail de rénovation de sa maison.
Au total, 344 citoyens ont été accusés de sorcellerie dans le Massachusetts au XVIIe siècle. Vingt ont été exécutés. Les accusés avaient des points communs qui témoignent de la nature des relations entre les sexes dans la colonie de la Baie. Soixante-quinze pour cent étaient des femmes. La plupart de ces femmes étaient d’âge moyen ou plus âgées et faisaient preuve d’un certain degré d’indépendance. Beaucoup étaient soupçonnés d’une sorte d’inconduite sexuelle. Le fait est que la Nouvelle-Angleterre coloniale était habitée par des fanatiques – des fondamentalistes conformistes et oppressifs qui surveillaient strictement les frontières de leur théocratie exaltée. Oubliez la fête de Thanksgiving : c’était l’État islamique sur l’Atlantique !
Si la vie était aussi idyllique que les colons le voulaient dans la baie du Massachusetts, où l’éthique du travail est protestante, alors pourquoi tant de « héros » coloniaux ont-ils été expulsés ? Roger Williams, par exemple, fondateur du Rhode Island, promouvait la tolérance religieuse et une certaine séparation de l'Église et de l'État, et affirmait (halètement) que les colons devraient acheter terre des habitants indigènes. Ses remerciements ? Un billet tout droit sorti du Massachusetts. Un peu moins connu était Anne Hutchinson. Elle a eu le culot d'organiser des réunions hebdomadaires de femmes pour discuter de théologie et a même envisagé le concept de l'intuition individuelle comme chemin vers le salut. Elle aussi a été bannie. Il n’y avait tout simplement aucune place pour la dissidence dans la société puritaine.
« Nous devons les brûler » : relations puritains et autochtones
Ceci nous amène naturellement aux peuples autochtones de la Nouvelle-Angleterre. Si les Anglais non conformistes s’en sortent si mal dans le Massachusetts, qu’en est-il des Indiens ? Vous pouvez probablement deviner.
Une fois de plus, comme en Virginie, les Amérindiens n’ont pas réussi ou n’ont pas pu anéantir la communauté coloniale naissante, même si, au début du moins, il y avait moins de soldats parmi les colons du Massachusetts. L’explication de la survie des colons parmi les Amérindiens est bien plus complexe que le simple mythe du sauvage noble et bienveillant. Les puritains étaient les «bénéficiaires de la catastrophe», car les communautés autochtones de la Nouvelle-Angleterre avaient récemment été ravagées par des maladies infectieuses européennes qui se sont propagées le long de la côte. Les populations indigènes en diminution représentaient donc moins une menace démographique pour le Massachusetts.
Loin des images sereines de l’amitié de Thanksgiving, les relations anglo-indiennes se sont rapidement dégradées. La terre était un facteur, mais pas le seul. Une communauté de colons permanents telle que celle des puritains nécessiterait une expansion inévitable et connaîtrait une croissance rapide, bien sûr. Comme en Virginie, la propriété foncière était cohérente avec la « liberté »…Anglais terre et Anglais la liberté, bien sûr. Pourtant, en Nouvelle-Angleterre, l’idéologie était autant un stimulant à la guerre que la terre, la richesse ou d’autres motivations économiques. Les tribus indigènes, les Pequot, les Wampanoag, les Naggaransetts et d'autres, basanés et « incrédules », ne cadraient tout simplement pas avec la vision messianique du monde des puritains. Les seuls États acceptables pour les Indiens locaux étaient conquis ou convertis.
Les premières guerres coloniales au Massachusetts étaient aussi brutales et sanglantes que les guerres partout ailleurs sur le continent nord-américain. Il y avait ici un lien direct entre la religion puritaine et la cruauté observée lors de la guerre Pequot et de la guerre du roi Philippe. Au cours de la guerre Pequot, les miliciens du Massachusetts ont attaqué un fort indigène à Mystic, dans le Connecticut, et, par le feu et la fureur, ont brûlé vifs 400 à 700 Indiens, pour la plupart des femmes et des enfants. Les survivants furent vendus comme esclaves.
La milice comptait sur les éclaireurs indigènes alliés. Observant la cruauté des combattants puritains, un auxiliaire indigène a demandé au capitaine John Underhill : « Pourquoi devriez-vous être si furieux? Les chrétiens ne devraient-ils pas avoir plus de miséricorde et de compassion ? La réponse d’Underhill a été aussi instructive que troublante :
Je vous renvoie à David où, lorsqu'un peuple atteint un tel niveau de sang et pèche contre Dieu et les hommes… parfois l'Écriture déclare que les femmes et les enfants doivent périr avec leurs parents ; Parfois, la situation change : mais nous ne le contesterons pas maintenant. Nous avons eu suffisamment de lumière de la parole de Dieu pour notre démarche.
Si, de temps en temps, une nuance de doute trahissait la certitude pieuse des puritains, le zèle fidèle apaisait rapidement la mauvaise conscience. Considérez les mots d'un autre participant au « Massacre mystique », William Bradford : « C'était un spectacle effrayant de les voir ainsi frire dans le feu… et la puanteur était horrible… mais la victoire semblait un doux sacrifice, et ils ont fait l'éloge. à Dieu.
Presque simultané au Virginien Rébellion de Bacon, les puritains ont combattu la guerre du roi Philippe – ou de Metacom – dans le Massachusetts. Impitoyablement exécutée des deux côtés, cette guerre de survie a brisé à jamais le pouvoir et l'indépendance indigènes de la Nouvelle-Angleterre. Près d’un colon sur 50 a été tué dans ce qui a été de loin la guerre la plus sanglante de l’histoire américaine, avec un taux de mortalité 11 fois supérieur à celui de la Seconde Guerre mondiale. Le chef indigène Metacom, connu des colons sous le nom de roi Philippe, a été trahi par un informateur et tué, et sa tête était exposée sur un poteau à Plymouth, Massachusetts, pendant des décennies. La sauvagerie de la guerre coloniale était telle que les tactiques et le symbolisme rappellent l’État islamique dans la guerre civile syrienne d’aujourd’hui.
En ce qui concerne les affaires amérindiennes, les puritains ne donnaient guère l’exemple de la « ville sur une colline ». Ou l’ont-ils fait ? Après tout, John Winthrop croyait au « Dieu d’Israël »…une divinité jalouse et meurtrière s'il en était un, il faisait partie des puritains, guidant chacun de leurs mouvements. Comme indiqué précédemment, Winthrop affirmait que ce Dieu avait fourni aux colons une telle force que 10 d’entre eux pouvaient « résister à un millier d’ennemis ». La méchanceté et l’intolérance envers les autochtones païens de race distincte étaient en fait au cœur de la téléologie de « La ville sur une colline » depuis le début. Ce que les Américains dénoncent désormais dans le Grand Moyen-Orient n’est qu’un écho de leur passé colonial. Cela mérite d’être rappelé.
Pas si différent : ce que les Virginiens et les habitants de la Nouvelle-Angleterre ont partagé
Lorsque l’on considère les deux sociétés d’origine de la Virginie et du Massachusetts, les différences sont frappantes et ressortent sans effort. Plus difficiles, mais tout aussi pertinents, sont leurs points communs importants. Car c’est dans ce chevauchement que nous trouvons notre héritage commun, celui qui est universel dans le passé américain et, peut-être, dans le passé de toutes les sociétés coloniales.
La domination anglo-saxonne – et l’arrogance – ont profondément envahi les deux civilisations coloniales. Au Massachusetts, comme en Virginie, les conflits et la brutalité envers les peuples autochtones étaient des caractéristiques régulières de la vie des colons. Dans chaque contexte, quoique à des degrés différents, une fièvre pour la terre combinée à une idéologie exceptionnaliste pour conquérir les esclaves et les autochtones. Pour les Anglais, la propriété correspondait à la liberté, mais tout le long de la côte est, la liberté anglo-saxonne présageait la mort et le déplacement des autochtones.
L’exceptionnalisme et le protestantisme chauvin des puritains du Massachusetts ont longtemps influencé l’expérience américaine. De la « Ville sur une Colline », il n’y a qu’un court voyage vers la Destinée Manifeste et la conquête d’un continent – au diable les habitants indigènes !
Encore une fois, les origines et les histoires d’origine comptent. Ils informent qui nous étions et qui nous sommes, en contraste frappant avec qui nous aimerions penser nous étions et sommes. L’Amérique est le meilleur d’elle-même lorsqu’elle sonde son âme et réforme de l’intérieur. C’est-à-dire lorsqu’il affronte ses démons et cherche un avenir meilleur, plus inclusif et empathique.
Pour plus d’informations sur cette période, voir :
● Peter Silver, « Nos voisins sauvages : comment la guerre indienne a transformé l'Amérique primitive ».
● Jill Lepore, « Le nom de la guerre : la guerre du roi Philippe et les origines de l'identité américaine ».
● Alan Taylor, « Colonies américaines : la colonisation de l'Amérique du Nord, volume 1 ».
Le major Danny Sjursen, collaborateur régulier de Truthdig, est un officier de l'armée américaine et ancien instructeur d'histoire à West Point. Il a effectué des missions avec des unités de reconnaissance en Irak et en Afghanistan. Il a écrit un mémoire et une analyse critique de la guerre en Irak : «Les Cavaliers fantômes de Bagdad: Soldats, civils et le mythe de la montée subite. Il vit avec sa femme et ses quatre fils à Lawrence, Kan. Suivez-le sur Twitter à @SceptiqueVet et découvrez son nouveau podcast »Forteresse sur une colline», co-animé avec son collègue vétérinaire Chris « Henri » Henrikson.
(Les opinions exprimées dans cet article sont celles de l’auteur, exprimées à titre non officiel, et ne reflètent pas la politique ou la position officielle du ministère de l’Armée, du ministère de la Défense ou du gouvernement américain.)
ZNetwork est financé uniquement grâce à la générosité de ses lecteurs.
Faire un don