Les mouvements mondiaux pour le changement social et politique qui ont surgi au cours des deux dernières années ont une chose en commun : leur flexibilité. Lorsque la pression est appliquée à un domaine, parce qu’il fait partie d’un tout dont l’égalité pour tous les humains est la valeur fondamentale, l’ensemble est capable d’absorber cette pression, de l’inclure, de se déplacer suffisamment pour laisser place aux distorsions sans se compromettre. En d’autres termes, chacun peut apprendre quelque chose et il y a de la place pour tout le monde. Il n'y a pas de place ici pour la mentalité qui, dans la situation sociale actuelle, formalise la sécurité pour séparer les individus les uns des autres et pour protéger les privilégiés. En conséquence, les machinations de la structure de pouvoir bien établie ne peuvent pas arrêter ce processus en constante évolution, même avec tout l'argent, toute la force, toute la législation et toutes les distorsions médiatiques qu'il apporte sur le terrain. La croissance des mouvements Occupy dans le monde se poursuit parce qu'il existe un besoin désespéré dans le monde que les vérités exprimées par la voix du peuple bénéficient d'un espace, de temps et de respect et d'un processus démocratique inclusif et responsable. La lutte consiste à créer de nouvelles relations sociales et politiques non hiérarchiques dans lesquelles les individus peuvent exercer leur pouvoir personnel en trouvant une voix, peuvent utiliser le pouvoir de protestation et d’action directe pour effectuer un changement systémique et construire une nouvelle communauté démocratique. David Graeber a magnifiquement décrit le processus comme la construction de « nouvelles formes de démocratie profondément personnalisées ». Le personnel est politique.
Cependant, ces nouveaux processus démocratiques « profondément personnalisés » rencontreront nécessairement des obstacles et des blocages qui peuvent faire remonter à la surface des blessures ou des traumatismes individuels et collectifs ; ou en d'autres termes un conflit qui peut évidemment être suffisamment fort pour provoquer de la violence. J'interprète ce que l'on appelle le « cycle de la violence » comme signifiant que la violence, quelle qu'elle soit, est intériorisée, qu'elle soit individuelle ou qu'elle soit le résultat de mécanismes systémiques d'oppression. Dans les institutions existantes, la seule façon de faire face aux manifestations de cette violence et aux blessures qui en résultent est d'établir des bureaucraties qui déchargent les personnes impliquées de la responsabilité collective de la guérison, de la résolution et de la restitution et qui structurent un processus de jugement, un processus rationnel qui est contradictoire. argumentatif, ne soutient pas ou n'entend pas toutes les personnes impliquées et ne reconnaît pas le mal causé à la communauté dans son ensemble. L'implication de la communauté se limite à placer les bureaucrates en position de pouvoir.
Dans OWS, un tournant a été atteint lorsque les réunions des AG et des Spokes ont été abandonnées en raison d'un conflit violent. Les gens dévoués et bien intentionnés ont perdu espoir, en ont eu marre, se sont mis en colère, sont partis et sont passés à autre chose. De cet état de choses ont découlé des discussions sur la manière de gérer cette violence et ce conflit qui ont nui au processus décisionnel. À partir de ces discussions, le Conseil des griefs a été structuré. Son nom a ensuite été changé en Transforming Conflict Lab, ce qui représentait mieux sa signification. Lors des réunions ultérieures du TCL, un plan a été convenu pour amener Kay Pranis à New York depuis Minneapolis pour une formation dans les cercles de justice réparatrice. Mme Pranis est au sommet du domaine de la JR et une pionnière dans l'utilisation des cercles pour le processus. Elle a accepté de venir animer cette formation moyennant le billet d'avion et la nourriture uniquement ; elle avait un logement gratuit chez un ami. Ses honoraires habituels auraient été complètement prohibitifs. Elle a dirigé un atelier de formation ardu de trois jours le 1er juin.st jusqu'au 3ème, 8 heures par jour plus 3 heures supplémentaires le premier soir pour un enseignement pour OWS et les militants communautaires et elle a tout fait parce que, comme elle l'a dit, elle était « ravie » de pouvoir apporter son travail de guérison. et le renforcement de la communauté vers OWS. Nous, les participants à la formation, au nombre de 15, étions également inspirés, reconnaissants et épuisés.
Une brève histoire de la justice réparatrice : la justice réparatrice dans son contexte actuel a des antécédents vieux de plusieurs siècles. En termes simples, le processus consiste à rassembler les gens pour résoudre les conflits en donnant à chacun une voix égale. Dans les années 1950, en Amérique du Nord, l’idée fondatrice a été associée aux méthodes de justice pénale et a été influencée par la théorie marxiste via un cadre de justice transformatrice. L’idée maîtresse était que la criminalité ne pouvait être dissociée des conditions politiques et économiques. Un nouveau domaine théorique, la criminologie des conflits, est né de cette fusion et expose la proposition selon laquelle le conflit ne doit pas être évité mais doit être accueilli, et que le conflit forge des relations. Dans les années 60 et 70, les mouvements sociaux radicaux se sont battus pour une réforme des prisons et les idées en criminologie ont évolué vers une justice réparatrice et transformatrice plutôt que punitive. Des groupes religieux pacifistes tels que les Mennonites et les Quakers ont accordé une attention particulière au travail dans les prisons dans les années 1970 et une grande partie des idées actuelles de justice réparatrice sont influencées par leurs philosophies du pouvoir transformateur et de la pensée juste inhérente aux humains. Un exemple durable en est le Projet Alternative à la Violence (AVP), un modèle d’atelier expérientiel de résolution de conflits et de renforcement de la communauté développé dans les prisons grâce à la collaboration entre les Quakers et les détenus, qui est maintenant utilisé à l’échelle internationale à l’intérieur et à l’extérieur des prisons. La pratique des méthodes de justice réparatrice dans le système de justice pénale a véritablement pris son essor dans les années 70 après avoir été utilisées avec succès pour remplacer un procès dans une procédure pénale au Canada.
Les cercles de rétablissement de la paix, en tant que forme de justice réparatrice, imitent ce qui est traditionnellement utilisé dans les cultures amérindiennes et autochtones comme moyen de remédier à tout ce qui a un impact sur la communauté et de réparer les dommages causés dans une communauté. Le processus rassemble l'agent du préjudice, la victime, les membres de la famille et les membres de la communauté où le préjudice a été causé, identifie les valeurs et les problèmes des participants, les place en cercle et, à l'aide d'un « morceau de parole », permet à chacun de dans le cercle pour parler sans interruption, avec attention et avec respect. Il n’y a pas d’étrangers, d’observateurs, de directeurs ; tout le monde est égal, y compris la « gardienne » qui ressemble vaguement à une facilitatrice, sauf qu'elle ne prend pas de décisions ni ne fait avancer l'agenda. Les décisions sont prises par consensus et rien n’est achevé tant que tous n’ont pas fini de dire ce qu’ils doivent dire. Comme vous pouvez l’imaginer, ce processus prend du temps, de la patience et une écoute approfondie. La confidentialité doit être respectée et les participants doivent se sentir en sécurité. C’est la chercheuse féministe M. Kay Harris qui, appelant à une restructuration de la justice pénale pour refléter les valeurs féministes, a définitivement caractérisé cette approche : « que tous les gens ont des valeurs égales en tant qu’êtres humains, que l’harmonie et le bonheur sont plus importants que le pouvoir et la possession et que le le personnel est politique » Cela ressemble à ce pour quoi OWS se bat.
Alors qu'elle travaillait pour le département correctionnel du Minnesota, vers 1996, Kay Pranis est devenue gardienne du cercle de rétablissement de la paix et a commencé à utiliser les cercles pour la justice réparatrice dans son travail pour le système de justice pénale. Comme elle me l'a dit, le processus a rapidement suscité un intérêt national et elle a depuis contribué à la mise en place de cercles de résolution de conflits dans les systèmes de justice pour adultes et pour mineurs, les écoles, les services sociaux, les lieux de travail, les quartiers, les églises et les familles. agences gouvernementales, organisations communautaires à but non lucratif et universités. Ce que Kay Pranis a transmis à tous les participants à New York, outre la structuration technique du Peacemaking Circle, c'est un profond respect pour le potentiel humain de vouloir prendre soin des autres, une voie vers notre cœur pour la guérison et la construction d'une communauté, une façon d'assumer ses responsabilités sans préjudice, un sentiment d’interdépendance et un moyen de rendre le processus sûr et inclusif. Il est facile de voir à quel point cela peut être utile de différentes manières et dans de nombreuses communautés différentes. La raison pour laquelle Mme Pranis était si « ravie » d'être à New York est exprimée dans ses écrits : « … pour avoir des communautés fortes et cohésives, il est important que tous les intérêts légitimes soient compris et pris en compte – et que ceux-ci soient pris en compte. abordées dans le cadre d’un processus volontaire et collaboratif, et non dans le cadre d’un processus contradictoire en matière de droits juridiques. Chacun doit se sentir inclus, respecté et servi par le processus et la solution.
La liste des organisations militantes progressistes qui utilisent la JR ou la conférence ou quelle que soit l’une de ses itérations est impressionnante. En commençant par le mouvement des droits civiques et la réforme des prisons dans les années 60, en passant par l'éducation à la justice sociale dans de nombreuses universités des années 60 et 70 jusqu'à aujourd'hui, le travail des groupes confessionnels mennonites et quakers dans les prisons, la Commission vérité et réconciliation en Afrique du Sud, travailler avec les abus sexuels sur les enfants, la violence domestique et même la brutalité policière.
Le cours organisé par TCL et tenu au Commons de Brooklyn vendredi soir nous a redonné espoir. Environ 30 à 40 personnes sont venues, ont reçu une introduction de Mme Pranis, des représentants de Teacher's Unite et du New York Peace Institute ont parlé de leur travail en RJ, après quoi des groupes de travail ont discuté et rendu compte de questions d'intérêt concernant la mise en œuvre de RJ. La soirée a été un grand succès en raison de la curiosité suscitée et surtout dans la mesure où une certaine guérison a effectivement eu lieu - de bonnes personnes qui avaient abandonné OWS après l'hiver de mécontentement ont décidé qu'il s'agissait d'un projet plein d'espoir et fructueux qu'elles Retour pour.
Les cercles du Transforming Conflict Lab en cours seront animés régulièrement. Les annonces seront faites via les groupes Google, [email protected]/forum. Ces cercles seront ouverts à tous ; des organisations et des militants de New York et d'ailleurs ainsi que des groupes des communautés dans leur ensemble seront également invités. S'il te plaît viens. Cela va être un grand service pour OWS.
Mme Pranis nous a envoyé ce message depuis Minneapolis :
« Ce travail (le cercle de justice réparatrice) semble être au cœur de ce qui doit être fait. Je me rendrai disponible pour poursuivre mon travail avec OWS.
ZNetwork est financé uniquement grâce à la générosité de ses lecteurs.
Faire un don