« La majeure partie de la population indienne vit désormais dans des États où l'avortement sélectif des filles est courant. » Telle est la conclusion du journal The Lancet du 24 mai 2011 après avoir évalué les rapports de masculinité en Inde en étudiant trois séries d'enquêtes nationales représentatives sur la santé familiale couvrant la période de 1990 à 2005 et les cohortes de naissance d'enfants âgés de 0 à 6 ans en 1991. , recensements de 2001 et 2011. En se concentrant particulièrement sur les naissances du deuxième ordre – c’est-à-dire en étudiant le sexe du deuxième bébé lorsque le premier est un garçon ou lorsque le premier est une fille – l’étude aboutit à deux conclusions particulièrement révélatrices : la richesse et l’éducation supérieure n’éliminent pas les préjugés sexistes. Les résultats ne sont pas choquants, ils confirment simplement ce que les féministes soulignent depuis si longtemps et si douloureusement : nous avons besoin d’un changement global dans notre attitude envers les filles et les femmes – dans leur naissance, leur éducation, leur éducation, leur mariage, leur emploi et leur mort. – si nous nous soucions vraiment des millions de « filles disparues » en Inde. Autrement, nous continuerons à élaborer des lois et des politiques inefficaces ; mener des campagnes de sensibilisation publique mal orientées ; commodément, faire honte socialement à quelques cibles faciles ; et continuer à faire en sorte que des études soulignent la vérité évidente : nos filles ne sont pas désirées.
Les bébés filles ne sont pas désirées, même dans les foyers les plus riches et les plus instruits. Il n’est donc pas surprenant qu’elles ne soient pas recherchées dans les foyers moins riches et moins instruits et qui craignent donc davantage d’insécurité. Les filles – dont la pudeur vulnérable doit être protégée, les dots de mariage doivent être payées et les situations socio-économiques sont insuffisantes pour assurer la stabilité ou la sécurité économique des parents – sont considérées comme des fardeaux et des responsabilités pour leurs familles. L’avortement sélectif des femmes représente et renforce cette dévalorisation des filles et renforce encore davantage les préjugés sexistes. Mais les avortements sélectifs en fonction du sexe ne sont qu’un simple symptôme du problème : les filles deviennent des femmes, qui occupent une position inégale bien ancrée dans notre société. Il n’est ni possible ni souhaitable d’améliorer les rapports de masculinité sans examiner leurs causes sous-jacentes.
Premièrement, il n’est pas possible d’améliorer les chiffres de manière isolée. D’un point de vue politique, il existe trois réponses possibles à un problème social répandu tel que les avortements sélectifs selon le sexe : la criminalisation, la réglementation, la décriminalisation.
En réponse aux chiffres embarrassants et alarmants du recensement et aux pressions des ONG, l’Inde a criminalisé les avortements sélectifs en fonction du sexe en 1994 par le biais de la loi sur les techniques de diagnostic prénatal (réglementation et prévention des abus) (« loi PNDT »). Cependant, comme ces avortements ont augmenté plutôt que diminué au cours de la décennie qui a suivi la loi PNDT, celle-ci a été modifiée en 2003 pour devenir « Techniques de diagnostic préconceptionnel et prénatal (interdiction de la sélection du sexe) » (« PNDT 2003 »). Le PNDT 2003 a imposé une limitation de l'utilisation des procédures de diagnostic préconceptionnelles les plus récentes aux situations dans lesquelles leur utilisation est médicalement nécessaire et a également imposé l'imposition d'exigences d'enregistrement plus strictes pour les prestataires d'échographie. En outre, l’amendement répondait aux critiques formulées à l’encontre de la loi PNDT de 1994, selon laquelle elle ciblait les cliniques traditionnelles mais ne prenait pas suffisamment en compte les « cliniques » portables ou les appareils à ultrasons alimentés par batterie installés à l’arrière des camionnettes. Mais même l’application légale du PNDT 2003 a été très difficile. Les médecins choisissent souvent d’ignorer le mandat de la loi en échange d’honoraires élevés. Les résultats des tests de détermination du sexe sont souvent donnés oralement – chacun d’entre nous peut répondre à une enquête informelle auprès de gynécologues et apprendre des signes tels que « un pouce levé signifie un garçon ». En outre, les appareils à ultrasons, régulièrement utilisés par les médecins à des fins légitimes au cours des deuxième et troisième trimestres de la grossesse, révèlent également le sexe de l'enfant. La réglementation des communications privées entre médecins et patients lors des échographies est extrêmement difficile.
Même si les décideurs politiques n’ont pas encore envisagé la réglementation comme réponse juridique à la sélection du sexe, d’éventuelles mesures réglementaires sont facilement imaginables. Les avortements sélectifs selon le sexe sont devenus une industrie, et la réglementation pourrait viser à freiner cette industrie en contrôlant les prestataires et en mieux informant leurs clientes. Par exemple, les réglementations pourraient interdire les publicités publiques faisant la promotion de la sélection du sexe, imposer des évaluations médicales obligatoires aux femmes souhaitant subir des tests de sélection du sexe et avorter, et exiger des conseils aux couples envisageant d’avorter. Mais la réglementation pourrait équivaloir à une décriminalisation, étant donné que les lois ne sont pas appliquées de manière uniforme et que la corruption est endémique. Certaines des méthodes de régulation ci-dessus ont déjà été testées – les fameuses publicités « Dépensez 5000 50,000 maintenant, économisez XNUMX XNUMX plus tard » sont plutôt une exception ces dernières années – et restent inefficaces face aux préjugés sociétaux profondément enracinés à l’égard des filles, comme cela est confirmé. par des études récentes.
Enfin, la décriminalisation de la sélection du sexe validerait les préjugés sociaux à l’égard des petites filles et encouragerait peut-être des avortements plus sélectifs selon le sexe. Compte tenu des tendances actuelles, cela n’améliorerait certainement pas les chiffres.
De plus, il n’est même pas souhaitable d’améliorer les chiffres de manière isolée. La criminalisation, la réglementation et la décriminalisation sont toutes des réponses féministes inadéquates à la sélection du sexe. Si le manque d’application de la loi constitue un problème sérieux dans la campagne contre les avortements sélectifs selon le sexe, la mise en œuvre réussie de la loi PNDT et du PNDT 2003 pose également des problèmes troublants pour les femmes concernées. Les femmes se trouvent donc dans une double situation : d’un côté, leurs familles font pression sur elles pour qu’elles aient des fils ; en revanche, la loi les menace si elles se soumettent à des tests de détermination du sexe ou à des avortements sélectifs selon le sexe. Étant donné que les femmes subissent des pressions pour ne pas donner naissance à des filles, punir les femmes qui subissent des avortements sélectifs en fonction du sexe, c'est punir les victimes mêmes de la double contrainte. En outre, la criminalisation menace également la santé des femmes en les poussant à recourir à des prestataires illégaux et peut également encourager des pratiques telles que l’infanticide. De même, la réglementation pourrait également mettre en danger la santé des femmes en limitant l’accès à des informations importantes ; menacer la confidentialité médecin-patient ; et ouvrir les femmes au harcèlement. Et la décriminalisation des avortements sélectifs en fonction du sexe valide les préjugés de la société à l’égard des petites filles et ne parvient pas à fournir une protection juridique aux femmes qui pourraient être contraintes à des avortements sélectifs en fonction du sexe par leur famille. Compte tenu des insuffisances de toutes ces alternatives, il n’est pas surprenant que des options non juridiques, sous la forme de campagnes et d’initiatives publiques, aient été poursuivies dans le but d’éradiquer la sélection sexuelle.
De telles campagnes et initiatives publiques ont adopté la tactique consistant à « nommer, blâmer et faire honte ». Ceux qui se livrent à des avortements sélectifs en fonction du sexe se sentent coupables et sont donc encouragés (ou parfois forcés) à abandonner cette pratique. Par exemple, le très acclamé « modèle Nawanshehar » visant à éradiquer la sélection sexuelle au Pendjab. Les autorités locales de Nawanshehar ont affirmé que leurs efforts avaient porté le ratio de masculinité au-dessus de 900 filles pour 1000 77 garçons dans 5000 villages. L'approche Nawanshehar comprenait des campagnes de sensibilisation du public menées par des ONG, des étudiants et des bénévoles. Les ONG se sont vu attribuer des véhicules pour traverser les villages, diffuser des chansons populaires sur des haut-parleurs et diffuser des informations sur la valeur des filles. Ils ont dénoncé la sélection en fonction du sexe et ont averti la population que le recours à des avortements sélectifs en fonction du sexe avait des conséquences désastreuses pour les femmes. Des communiqués de presse et des publicités ont été utilisés pour encourager la coopération entre médecins, journalistes, hommes politiques et citoyens ordinaires. En outre, des photos de modèles féminins indiens, comme la jeune joueuse de tennis Sania Mirza, ont été affichées dans certains villages de ce district pour servir d'inspiration. Jusqu'ici, tout va bien. Mais le « modèle » impliquait également de vigoureuses tactiques de honte. Le commissaire du district a galvanisé une équipe d'informateurs comprenant son personnel, des travailleurs d'ONG, des responsables du village, des agents de santé et divers bénévoles, dont des étudiants. Ce groupe a suivi les grossesses pour s'assurer qu'aucun féticide féminin ne se produisait dans le district. Le personnel de Kumar tenait à jour une base de données sur les femmes enceintes qu’ils utilisaient pour appeler les familles et les « alerter » que le DC était au courant de la grossesse imminente. Un numéro de téléphone « hotline » a été mis en place pour que les villageois puissent appeler lorsqu'ils pensaient qu'une femme envisageait une échographie ou un avortement. Les citoyens recevaient Rs. XNUMX pour avoir fourni de telles informations. Le bureau du DC a également employé des étudiants pour fournir des informations en échange de récompenses monétaires. Après avoir reçu des informations de l’une des sources susmentionnées, le personnel du DC s’est rendu chez la femme pour vérifier les informations reçues. Dans un cas signalé, les autorités ont organisé des « funérailles simulées » devant le domicile d’une femme qui avait subi un avortement sélectif selon le sexe, et des bénévoles ont scandé des prières pour le fœtus et crié « des tueurs de filles ».
Même si la stratégie employée à Nawanshehar aurait produit des résultats statistiquement favorables, elle doit être évaluée de manière critique. Le modèle Nawanshehar ne menace pas le droit général des femmes à l’avortement et semble s’inscrire dans les limites juridiques de la loi sur l’interruption médicale de grossesse (1971), en vertu de laquelle l’avortement est légal jusqu’à la vingtième semaine de grossesse. Les échographies, pratiquées à Nawanshehar, ne permettent pas de déterminer le sexe de l'enfant avant au moins la vingt-sixième semaine. Cela signifie que les avortements sélectifs des filles, basés sur les résultats d’une échographie, seraient autrement illégaux en raison du moment de l’avortement. Malgré sa légalité, la stratégie Nawanshehar est potentiellement préjudiciable aux femmes. Les femmes qui subissent des avortements sélectifs en fonction du sexe le font sous des pressions familiales et sociétales. Les techniques de honte utilisées à Nawanshehar pénalisent la femme, qui agit peut-être simplement sur ordre de sa famille. Ils ostracisent la femme, ajoutant à son trouble émotionnel. Le système implique également l’invasion de la vie privée d’une femme enceinte pendant au moins quelques mois. Les villageois, y compris les jeunes enfants, reçoivent des incitations monétaires pour « signaler » les femmes enceintes. En outre, les incitations financières suscitent des inquiétudes quant aux fausses déclarations et au harcèlement injustifié. Ces programmes réussissent au détriment des droits et de l’autonomie des femmes. En outre, outre ses conséquences négatives sur la vie privée des femmes, ce modèle n’est probablement pas durable. Empêcher les avortements sélectifs en fonction du sexe par le biais de mesures policières et en humiliant les femmes et les familles peut être une solution à court terme, mais cela ne change guère les forces sociales et politiques dans lesquelles les femmes sont dévalorisées – les forces mêmes qui ont provoqué la sélection du sexe en premier lieu.
À mesure que les femmes et les familles commencent à ressentir la pression des campagnes extérieures, elles peuvent commencer à recourir à des prestataires non agréés et à résister aux soins médicaux, mettant ainsi en danger la santé des femmes et de leurs bébés. Pire encore, dans certaines régions, les femmes reviennent à la pratique séculaire de l'infanticide. Ainsi, les campagnes de sensibilisation axées sur les rapports de masculinité asymétriques ne résolvent pas le problème et, dans certains cas, elles favorisent des réactions qui pourraient nuire aux femmes concernées. Les efforts de Nawanshehar illustrent pourquoi l’application efficace des lois PNDT n’est peut-être pas la meilleure voie pour un changement durable.
Les actes de résistance des femmes elles-mêmes constituent les germes d’un tel changement. Les militants sont confrontés à de nombreux défis dans leur lutte contre l’avortement sélectif selon le sexe. Contrairement à la dot ou au mariage des enfants, l’avortement – nouvel agent du patriarcat – n’est pas en soi une activité antiféministe. Pour instaurer une véritable justice de genre, les militants doivent tous s’attaquer à toutes les formes de patriarcat au lieu de simplement s’opposer à la sélection du sexe. À cette fin, les militants ont besoin d’un soutien accru de la part d’autres femmes et hommes. Il est généralement admis que l’Inde a toujours été patriarcale. La plupart du temps, ce patriarcat est accepté comme une « culture », que ce soit pour justifier les différentes normes appliquées lors de l’éducation des fils par rapport aux filles ; les différentes ressources mises à disposition pour l'éducation ; les différentes attentes lors des mariages ; la répartition différente des tâches ménagères entre les maris et les femmes et entre les fils et les filles ; la valeur différente accordée aux carrières respectives ; les différentes exigences imposées aux gendres et aux belles-filles ; le traitement différent des parents qui vivent avec des filles mariées par rapport à des fils ; les différentes réactions à l'héritage du nom de famille ou des biens en tant que fils ou en tant que fille. Compte tenu de toutes les différences, il ne faut pas s’étonner que la jeune fille, lorsqu’elle se prépare à materner la prochaine génération, ne soit pas favorable à la naissance d’une fille.
Si nous voulons sérieusement répondre à des études telles que celle du Lancet, nous devons adopter une solution : lutter contre les préjugés sociétaux profondément enracinés. Ce combat commence à la maison, lors de nos fêtes d'anniversaire, de nos mariages, de nos Lohris, de nos conversations dans le salon. Ce combat demande du courage. Ce combat à lui seul nous aidera à retrouver nos filles « manquantes », notre équilibre et notre égalité manquants.
Mallika Kaur (JD/MPP, Berkeley/Harvard) se concentre sur les questions de genre en Asie du Sud et aux États-Unis et est l'auteur de « Lessons from Punjab's « Missing Girls » : Toward a Global Feminist Perspective on « Choice » in Abortion », California Law. Revue, juin 2009.
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