Hamid Dabashi, Le printemps arabe : la fin du postcolonialisme. Londres et New York : Zed Books, 2012.
Jadaliyya (J) : Qu’est-ce qui vous a poussé à écrire ce livre ?
[Couverture de Hamid Dabashi, « Le printemps arabe : la fin du postcolonialisme. »] |
Hamid Dabashi (HD) : Comme vous le savez, une série de soulèvements révolutionnaires massifs déferlent sur l’Afrique du Nord et l’Asie occidentale, du Maroc à la Syrie et du Bahreïn au Yémen. Tout cela se produit à la suite d’un soulèvement tout aussi important nommé Mouvement vert en Iran. Alors que les soulèvements arabes étaient en cours, la crise de la zone euro et les troubles civils ont balayé l’Europe, de la Grèce à l’Espagne, et avant que cela ne soit complètement enregistré, le mouvement Occupy Wall Street a débuté aux États-Unis. Comme tout le monde, j’étais fasciné par ces événements et j’avais envie de les comprendre. Je venais de terminer mon livre sur le Mouvement Vert, L’Iran, le Mouvement Vert et les États-Unis : Le renard et le paradoxe (2011), au début du Printemps arabe, et il était naturel pour moi de poursuivre cette réflexion dans un domaine plus large. Le monde arabe est pour moi une deuxième patrie. Pendant les décennies où je n’ai pas pu retourner en Iran, le monde arabe, du Maroc au Liban et en Syrie jusqu’à l’Égypte et les États du golfe Persique, a été pour moi comme chez moi. La Palestine en particulier est au cœur de ma géographie morale et imaginative. Donc tout – de mes études à ma politique – s’est réuni pour que j’écrive ce livre.
J : Quels sujets, questions et littératures particuliers aborde-t-il ?
HD: Au moins depuis la révolution iranienne de 1977-1979, j’ai réfléchi et écrit sur les révolutions. Mon livre L’autorité en Islam : de l’ascension de Mahomet à l’établissement des Omeyyades (1989) était ma première tentative pour tenter de comprendre la nature du leadership charismatique. Mon Théologie du mécontentement : le fondement idéologique de la révolution islamique en Iran (1991) était un traitement approfondi de la construction idéologique de cet événement cataclysmique en Iran. Le printemps arabe : la fin du postcolonialisme est donc en fait le point culminant de plus de trois décennies de réflexion et d’écriture sur les protestations sociales de masse.
Ici, dans ce livre, je travaille avec un certain nombre d'idées, parmi lesquelles les idées de défiance différée ; révolutions illimitées (par opposition aux révolutions totales) ; l'articulation de la sphère publique ; et la notion de révolutions se déroulant comme un roman bakhtinien plutôt que comme une épopée homérique. Il y a bien sûr aussi les questions sociologiques classiques de race, de genre et de classe sociale que je soulève, en particulier dans le contexte mondialisé de la migration du travail. Mais l’idée la plus importante est peut-être celle de la fin du postcolonialisme, que je traite en détail. Le livre s’inscrit dans l’ombre des réflexions d’Hannah Arendt sur les révolutions – par exemple sa comparaison des révolutions française et américaine – ainsi que de l’accent mis sur l’espace politique comme refuge contre la violence plutôt que comme une systématisation de la violence, contrairement à la manière dont Max Weber, par exemple, pensait la politique.
Les printemps arabe est un livre au rythme rapide, suivant de très près les événements qui se déroulent, afin de générer un espace théorique pour réfléchir à la signification historique de ce moment, en comparaison avec d'autres révolutions transnationales, remontant aux révolutions européennes de 1848 - qui ont également été appelé le « Printemps des nations » ou « Printemps des peuples ».
Comment ce travail se connecte-t-il et/ou s’écarte-t-il de vos recherches et écrits antérieurs ?
HD: Il est le plus immédiatement connecté à L’Iran, le Mouvement Vert et les États-Unis, mais aussi à mon Post-orientalisme : savoir et pouvoir en temps de terreur (2008). On peut en fait dire que la fin de ces deux livres anticipe Les Printemps arabe : la fin du postcolonialisme. L'enthousiasme particulier de ce livre tient à la disposition transnationale de ces révolutions, qui nécessite de modifier sa pensée, entre plans d'ensemble, plans moyens et gros plans, pour reprendre une métaphore cinématographique. Je dirige donc un faisceau laser sur l’Égypte, la Libye ou la Syrie, par exemple, puis je me retire et regarde la géopolitique plus large et vois quels sont les effets secondaires. Il propose un jeu d'échecs théorique étonnant à jouer et à voir comment l'histoire et la théorie s'interfacent.
J : Qui espérez-vous qu’il lira ce livre, et quel genre d’impact aimeriez-vous qu’il ait ?
HD: Eh bien, tous ceux qui, comme moi, sont préoccupés par l’avenir de la démocratie et de la justice dans notre monde. Le livre émerge d’une longue réflexion sur la nature des soulèvements sociaux et est profondément engagé dans ces révolutions arabes. Je suis très optimiste quant à ces révolutions, même si je suis bien sûr préoccupé par les forces contre-révolutionnaires qui se sont désormais rassemblées autour de l’axe américano-saoudien-israélien au niveau régional, et par les machinations militaires et des Frères musulmans en Égypte. Mais contrairement à certaines voix malheureuses de gauche, je ne rejette pas toutes ces révolutions simplement parce que les anciennes alliances s’effondrent et qu’un régime criminel comme celui d’Assad est exposé pour la terreur qu’il perpétue sur les Syriens depuis des décennies. Ces régimes tomberont tous, et il est impossible pour les forces contre-révolutionnaires combinées des Saoudiens, d’Israël ou des États-Unis de microgérer ces révolutions et de légiférer sur leurs conséquences. Il s’agit d’un marathon, pas d’un sprint de cent mètres, et notre peuple sera le bénéficiaire des destructions formelles dont nous sommes témoins à mesure qu’elles se dérouleront à un rythme rapide. Quant à l’impact du livre, j’espère vraiment que ses idées feront partie de nos conversations sur ces moments historiques. J'entends et lis beaucoup de voix et de visions pessimistes. Je les suis de près afin d'ajuster ma propre lecture très positive et optimiste.
J : Pourriez-vous parler un peu du sous-titre du livre ? De quelle manière les soulèvements populaires du Printemps arabe signalent-ils ce que vous qualifiez de « la fin du postcolonialisme » ?
HD: Il y a un certain nombre de thèmes qui sont tout à fait primordiaux dans le livre et qui auraient pu être son sous-titre : l’un était « le défi différé », un autre « les révolutions ouvertes », et un autre encore, que j’aime beaucoup, était « la géographie de la libération ». » Mais nous (ma fantastique rédactrice en chef de Zed, Tamsine O'Riordan et moi-même) avons finalement opté pour l'idée peut-être la plus provocatrice, « La fin du postcolonialisme », qui est en fait l'idée la plus stimulante que j'ai avancée.
Ma proposition, en termes très simples, est que ce à quoi nous assistons dans ces révolutions arabes est en fait la fin de la production idéologique que nous identifions habituellement à la période postcoloniale. Au lendemain du colonialisme européen, une série de régimes politiques sont arrivés au pouvoir, fondés sur l’hypothèse que l’impérialisme européen avait pris fin et que nous étions désormais entrés dans la phase de souveraineté nationale et de postcolonialité. C’était la période associée aux types de formations idéologiques qui ont finalement abouti à des figures autoritaires comme Hosni Moubarak ou Mouammar Kadhafi – les descendants politiques de dirigeants tels que Gamal Abdel Nasser ou Omar Mukhtar. J’identifie cette période de postcolonialité, dans de purs idéaux-types, à la formation active de trois sortes d’idéologies : le socialisme du tiers-monde, le nationalisme anticolonial et l’islamisme militant. Ce que je veux dire, c'est que ces idéologies se sont épuisées, en tant qu'épistémèmes, de sorte que les nouveaux régimes qui arriveront au pouvoir ne bénéficieront pas du genre de régimes de connaissance que nous nous identifions à ces idéologies. C'est la phase qu'Asef Bayat a correctement identifié comme « post-islamisme », mais j'ai étendu ce terme à « post-idéologique » parce que je ne pense pas que ce soit seulement l'islamisme tel que nous l'avons connu qui ait suivi son cours ; les deux autres formes de formations idéologiques que je viens d’identifier se sont également épuisées épistémiquement. Cela ne veut pas dire que le socialisme, le nationalisme ou l’islam n’auront rien à offrir à ces événements post-idéologiques, mais que le modus operandi La production d’idéologie telle que nous l’avons vécue au cours des deux cents dernières années – au cours des épisodes coloniaux et postcoloniaux de notre histoire – a finalement suivi son cours comme une question d’épuisement paradigmatique.
Cela reflète un changement épistémique plus profond, que j’identifie comme la fin de la binaire « Islam et Occident », quelque chose que j’ai traité en détail dans Post-orientalisme. Ma suggestion est que cette binaire s’est effondrée, non seulement dans « l’Occident » lui-même, mais aussi, par extension, dans tout autre contexte que cet « Occident » impliquait. En effet, la fausse hypothèse idéologique selon laquelle le fonctionnement du capital avait un centre (nom de code « l’Occident ») et donc une périphérie (déléguée au « Reste ») a été effectivement dissoute. L’émergence du capital mondialisé et les migrations massives de main-d’œuvre à travers le monde ont nécessité un mode d’impérialisme amorphe que Hardt et Negri ont cherché à théoriser dans leur étude. Empire et les deux livres suivants.
La notion même d’« Occident », selon moi en termes géopolitiques, a implosé au lendemain de l’effondrement de l’Union soviétique, de la chute du mur de Berlin, de la formation de l’Union européenne et du fossé majeur entre les États-Unis et l’Union européenne. États et ses alliés européens. Cela a été particulièrement évident au cours de l’invasion de l’Irak menée par les États-Unis, lorsque le secrétaire à la Défense de l’époque, Donald Rumsfeld, a dû parler d’une « nouvelle coalition des volontaires ». La montée en puissance de la Chine en particulier a fait de la région du Pacifique le nouveau lieu de contestation entre les États-Unis sur ses frontières occidentales, et ainsi l’ensemble du théâtre atlantique est en train de se dissoudre dans une opération UE-Russie. Cela signifie qu’Israël pourrait juger nécessaire de s’adresser davantage à la Russie, ou de jouer encore plus efficacement avec la culpabilité européenne à l’égard de l’Holocauste, plutôt que de rester un État client des États-Unis, afin de continuer à être un État-garnison de colonies de peuplement – ou « une villa dans la jungle », comme le dit le ministre raciste de la Défense Ehud Barak. J'ai lu la publication de John Mearsheimer et Stephen Walt Le lobby israélien et la politique étrangère américaine (2007) entièrement dans le cadre de l’école dite « réaliste » de la diplomatie américaine, dans laquelle Israël est de plus en plus devenu un handicap pour la politique étrangère américaine émergente. L’AIPAC dépense donc toutes ses forces et son argent pour empêcher cette réalisation au Capitole.
Ce changement est en préparation depuis un certain temps. La formation de l’Union européenne posait déjà un ensemble différent de priorités qui n’étaient pas toujours automatiquement favorables aux intérêts stratégiques, mondiaux et impériaux des États-Unis. Cette idée de « l’Occident » en opposition binaire avec « le reste » n’a donc pas la même puissance qu’elle avait du début du XIXe siècle jusqu’au plus fort de la guerre froide. Regardez la crise actuelle de la zone euro, la montée des néo-nazis en Grèce et de l’extrême droite en France, ou les massacres d’islamophobes en Europe de l’Est (Ratko Mladic) ou du Nord (Anders Breveik). Regardez les récits désespérés d’historiens historiquement dépassés et intellectuellement déjoués comme Niall Fergusson. Lire le magnifique démantèlement de l'historiographie de Fergusson par Pankaj Mishra. Ce sont tous des signes de l’anxiété de celui qui se faisait appeler « l’Occident », sur une corde raide entre l’Europe occidentale et l’Amérique du Nord – et le reste de ses anciennes colonies (aveuglément) ont emboîté le pas.
Cette dissolution du terme désagréable « Occident » est pour moi le moment le plus libérateur de notre histoire récente, qui a peut-être commencé avec la conquête de l’Égypte par Napoléon et qui s’est maintenant terminée avec les révolutions égyptiennes – et par extension arabes – sans fin. Ce que j’entends par « la fin du postcolonialisme » est un récit marquant le début de cette géographie de libération, accentué par des règles du jeu équitables dans lesquelles notre peuple peut définir les termes de sa propre histoire, non plus en conversation avec un interlocuteur mort. appelé « l’Occident ». Ainsi, cet argument sur « la fin du postcolonialisme » a une généalogie très soigneusement construite dans un chapitre central du livre, un chapitre que j’espère sincèrement que les gens liront et examineront attentivement.
J : Sur quels autres projets travaillez-vous actuellement ?
HD: Il y a beaucoup d’autres projets – mais surtout je lis et suis de très près l’actualité des révolutions arabes, comme je le fais en ce qui concerne les rassemblements de masse contre les mesures d’austérité dans la crise de la zone euro, et bien sûr le mouvement Occupy Wall Street. Il se passe beaucoup de choses, mais nous devons aussi lire et réfléchir avec un peu de distance par rapport à ces événements urgents. En ce moment, je lis un exemplaire du nouveau livre fantastique de Pankaj Mishra, Des ruines de l’Empire : les intellectuels qui ont refait l’Asie. Il sortira en août et marquera pour nous une nouvelle ère de réflexion continentale. Mes chroniques hebdomadaires pour Al-Jazira garde-moi heureux et occupé, et lis Jadaliyya étroitement est une source d’inspiration constante. Nous devons à la fois être très proches de ces événements en cours et parvenir en même temps à trouver une distance théorique par rapport à eux.
Extrait Le printemps arabe : la fin du postcolonialisme
Le monde ne cesse de découvrir, continue d’inventer, ne cesse de se dépasser. En raison du Printemps arabe, le monde est à nouveau enceinte de versions meilleures et plus pleines d’espoir de lui-même. Le crescendo des soulèvements transnationaux, du Maroc à l’Iran et de la Syrie au Yémen, bouleverse le monde. La tâche qui nous attend aujourd’hui est précisément de voir de quelle manière particulière notre conscience du monde est en train de se transformer – par la force de l’histoire. Le monde que nous avons jusqu’ici connu sous le nom de « Moyen-Orient », « Afrique du Nord » ou « monde arabe et musulman », tous partie intégrante d’une géographie coloniale dont nous avons hérité, est en train de changer, et il change rapidement. Nous sommes maintenant entrés dans la phase de documentation en termes particuliers dans lesquels ce monde se transcende lui-même, surmontant la conscience mystifiée dans laquelle il a été colonialement jeté et postcolonialement fixé.
Pour comprendre ce qui se passe en Afrique du Nord et au Moyen-Orient, nous manquons de métaphores. Nous avons besoin de nouvelles métaphores. Même le mot « révolution » – compris n’importe où, de Karl Marx à Hannah Arendt – doit être repensé. Ce nouveau langage de la révolution aura un impact sur la politique nationale et internationale des générations à venir. Ces soulèvements ont déjà dépassé la race et la religion, les sectes et les idéologies, pro ou anti-occidentales. Le terme « Occident » n’a plus de sens aujourd’hui que jamais : il a perdu sa puissance, et avec lui la notion et la condition que nous avions baptisées postcolonialité. L’Orient, l’Occident, l’Oriental, le colonial, le postcolonial, ils ne sont plus. Ce à quoi nous assistons dans ce qu’on appelait autrefois « le Moyen-Orient » (et au-delà) marque la fin des formations idéologiques postcoloniales – et c’est précisément le principal argument qui éclaire la manière dont ce livre discute et célèbre le Printemps arabe. Le postcolonial n’a pas vaincu le colonial ; cela l'a exacerbé par la négation. Le Printemps arabe les a tous deux vaincus. Le drame de ce défi différé que les Arabes appellent désormais leur printemps ; et je profiterai de l’occasion pour plaider en faveur de notre entrée dans la phase de la fin de la postcolonialité, délivrée de l’exacerbation d’un traumatisme historique.
La transformation de la conscience, et non précisément par le dogme ou la violence, est le moment inaugural de la découverte de nouveaux mondes – non pas en voulant ce qui n’existe pas mais en voyant ce qui se déroule. Au moment où j’écris, les révolutions arabes, chacune avec un élan différent, créent une nouvelle géographie de la libération, qui ne s’appuie plus sur des structures de domination coloniales ou postcoloniales ; cette restructuration laisse présager une émancipation bien plus radicale, non seulement dans ces sociétés mais, par extension, dans les sociétés adjacentes et dans une dynamique ouverte. Cet état d’esprit révolutionnaire permanent a déjà connecté le national au transnational de manière inattendue et progressive, conduisant à une géopolitique de l’espoir reconfigurée.
Le fait que les révolutions arabes modifient notre géographie imaginative est déjà évident dans l'interaction entre les côtes sud et nord de la Méditerranée en termes de modes de protestation, avec la propagation des soulèvements de jeunes à la place Tahrir, évidents de la Grèce à l'Espagne, et même à l'Espagne. les États-Unis et le mouvement Occupy Wall Street – même Aung San Suu Kyi comparant sa campagne pour la démocratie en Birmanie au Printemps arabe. Ces révolutions ne sont pas motivées par une politique de reproduction de « l’Occident » ; elles le transcendent et sont donc conceptuellement aussi perturbantes pour l’ordre politique existant que pour l’ordre politique existant. régime du savoir autour du globe. Le terrain bouge sous les pieds de ce que les superpuissances autoproclamées pensaient être leur globe. Ces variations sur le thème de la défiance différée s'appuient sur l'idée que les révolutions sont simultanément un rejet non seulement de l'oppression coloniale dont elles ont hérité, mais, a fortiori, des idéologies postcoloniales qui s’étaient présentées et épuisées comme son antithèse dans les grands récits islamistes, nationalistes ou socialistes.
La conscience mystique dont notre monde a hérité tourne autour du système binaire « l’Occident et le reste », l’illusion la plus accablante que la carte coloniale européenne du monde a fabriquée et laissée derrière elle, avec « l’Islam et l’Occident » comme ses frontières les plus puissantes. C’est précisément cette grande illusion qui se dissout sous nos yeux. Mais ce n'est pas tout : le défi posé par ces révolutions aux divisions au sein de l'Islam et entre musulmans – raciales (Arabes, Turcs, Iraniens, etc.), ethniques (Kurdes, Baloutches, etc.) ou sectaires (sunnites et chiites) en particulier) - a à la fois agité et (ipso facto) les a discrédités. Ces révolutions sont des actes collectifs de dépassement. Ils façonnent de nouvelles identités, forgent de nouvelles solidarités, à la fois au sein et à l’extérieur du binôme « Islam et Occident », surmontant une fois pour toutes l’épaisse fracture coloniale (matérielle et morale). Les dynamiques qui se déploient actuellement entre le national et le transnational prendront le dessus sur toutes les autres. La synergie qui en a résulté est en train de créer un nouveau cadre pour l’humanité qu’ils ont ainsi embrassée et habilitée. Ces dynamiques sont certes freinées par les forces contre-révolutionnaires qui sont désormais pleinement à l’œuvre – et qui ont beaucoup à perdre de ces révolutions.
Le monde, et pas seulement « le monde musulman », rêve depuis longtemps de ces soulèvements. Depuis au moins la Révolution française de 1789, les révolutions européennes de 1848, la révolution russe de 1917, depuis que les Britanniques ont emballé leurs affaires et quitté l'Inde en 1948, depuis que les Français ont quitté l'Algérie, les Italiens de Libye, le monde rêve du Printemps arabe. Depuis que le monde colonial a commencé à baisser les drapeaux européens, et que le monde postcolonial en a hissé de nouveaux, le monde rêve du slogan emblématique, aujourd'hui scandé par les peuples d'un bout à l'autre du monde arabe : Huriyyah, Adalah Ijtima'iyah, Karamah, « Liberté, justice sociale, dignité ».
Pour ouvrir la voie à un déploiement illimité de ces révoltes, l’espace public s’est élargi depuis très longtemps, et l’acte politique est désormais chargé et redéfini pour s’y adapter. Mais la façade publique d’unité entre les classes sociales et entre les différentes tendances politiques, qui caractérise le soulèvement depuis le début, a été et continuera d’être fracturée. Mais ces fractures élargiront l’espace public au lieu de le diminuer. Cette expansion sociétale du fondement politique ne se fera pas selon des lignes idéologiques. Dans le monde au-delà du dogme chrétien, les gens ne naissent pas dans un état de péché, pour que cela soit pardonné par le biais d'une déclaration commune. Comme il n’y a pas de péché originel, il n’y a pas de pardon final – et donc pas de grande illusion, pas de récits magistraux d’émancipation. Les idéaux restent ouverts et grandioses, comme ils le doivent, mais exiger et exiger leur réalisation nécessite un travail minutieux et détaillé de la part d'associations bénévoles particulières hors de portée de l'État – syndicats, organisations de défense des droits des femmes, assemblées étudiantes – le tout en formant un réseau. d'affiliation autour de l'individu atomisé, le protégeant ainsi, lui permettant ainsi de résister à la puissance toujours croissante de l'État émergent.
Le spectre de cet État émergent maintiendra en tension les muscles démocratiques de ces soulèvements révolutionnaires – pendant très longtemps et pour une raison très simple. Le monde dont nous avons hérité est mystifié (selon le terme de Marx) par les champs de force du pouvoir qui l'ont à la fois maintenu ensemble et déformé. Combattre la puissance militaire et économique des contre-révolutionnaires va de pair avec le décryptage de la conscience transformée qui doit promettre et réaliser le monde émergent. Le sujet colonial (désormais révoltant au-delà du mirage de l’État postcolonial) a été formé, forcé et structuré comme l’objet de la domination impériale européenne, avec des modes de gouvernementalité multivariés qui s’étendaient du cœur de « l’Occident » aux confins de « l’Occident ». Repos." L’Europe a colonisé le monde arabe et musulman d’un bout à l’autre précisément selon le modèle de puissance par lequel elle était elle-même colonisée par la logique autofétichiste du capital. En participant à la fabrication de la marchandise fétichisée, elle s’aliénait d’elle-même en imposant cette aliénation massive au monde colonial. Le postcolonialisme a contribué à fétichiser conceptuellement le colonialisme comme autre chose que l’abus du travail par le capital au sens large. Ce n’est pas le cas et cela ne l’a jamais été.
Le sujet postcolonial, qui n’était autre que le sujet colonial multiplié par l’illusion de l’émancipation, a ainsi été libéré dans le champ de force de cette même histoire coloniale dans une chasse aux certitudes idéologiques avant et après les convictions politiques. Pendant plus de deux cents ans – aux XIXe et XXe siècles – le colonialisme a engendré des formations idéologiques postcoloniales : socialisme, nationalisme, nativisme (islamisme) ; un méta-récit après l’autre, apparemment pour combattre, mais effectivement pour accepter et exacerber ses conséquences. Alors que ces formations idéologiques postcoloniales commençaient à s’épuiser épistémiquement, la position de « subalternité » a voyagé depuis l’Asie du Sud et est devenue une fanfare universitaire nord-américaine, avant d’être politiquement neutralisée et rapidement transformée en trope littéraire d’un « informateur autochtone ». Ainsi, le colonialisme et la postcolonialité se sont combinés pour placer l’Arabe et le musulman (en tant qu’autre suprême et absolu) en dehors des tropes auto-universalisants de la métaphysique européenne, où le non-Occidental (ainsi marqué) n’a jamais été soumis à une pleine sujétion, à une pleine sujétion. agence historique.
Le monde s’est ainsi enfermé dans une binaire autonome qui n’a cessé de se répéter, de se révéler et de se dissimuler. Parvenus enfin à une pleine conscience historique en termes de leur propre souveraineté agentive et de leur sujétion au monde, « l’Arabe » et « le Musulman » sortent désormais de ce piège, l’ayant identifié comme le simulacre d’un pacte renouvelé avec l’humanité – au-delà du piégeage européen de l’humanité. "humanisme." Les Arabes et les musulmans en révolte n’ont aucune crise du sujet, aucun problème avec leur cogito.
« Le travail de notre temps, déclarait à juste titre Marx, est de « s’éclairer sur le sens de ses propres désirs ». En effet, et c'est dans cet esprit que j'ai écrit Le printemps arabe.
[Extrait de Le printemps arabe : la fin du postcolonialisme, par Hamid Dabashi, avec la permission de l'auteur. Copyright © 2012 Hamid Dabashi. Pour plus d'informations ou pour acheter ce livre, veuillez cliquer sur ici.]
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