Source : Grande Initiative de Transition
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« Interrogating the Anthropocene: Truth and Fallacy », essai d'ouverture d'un forum GTI, Great Transition Initiative (février 2021)
Dans l’Anthropocène, que signifie votre liberté ?1
Le concept de l’Anthropocène avance la proposition étonnante selon laquelle l’activité humaine a catapulté la Terre hors de l’Holocène relativement bénin vers une nouvelle époque géologique hostile. La reconnaissance de notre espèce en tant que colosse transformateur de la planète a ébranlé l’air du temps culturel et suscité une reconsidération de qui nous sommes, où nous allons et comment nous devons agir. Quelles sont les implications pour imaginer et construire un avenir décent ? Si nous nous soucions d’une Grande Transition, comment devrions-nous penser à l’Anthropocène ?
Résonances
Un examen de l’idée de l’Anthropocène doit commencer par une vérité scientifique troublante : l’activité humaine a modifié le fonctionnement de la Terre en tant que système biophysique intégral. Depuis des décennies, les preuves de perturbations anthropiques des conditions et processus planétaires, notamment le climat mondial, la chimie des océans, la cryosphère, le cycle de l’azote, ainsi que l’abondance, la diversité et la répartition de la faune et de la flore, se sont accumulées. Se répercutant en synergie dans l'espace et le temps, cette perturbation à plusieurs volets compromet la stabilité de la Terre et augmente les risques d'un changement d'état perturbateur du système dans son ensemble.
Une telle modification humaine prononcée de la planète a incité les spécialistes des sciences de la terre à proposer la désignation d'une nouvelle époque géologique dans un article historique de 2000.2 Ils l’ont baptisé « l’Anthropocène », un néologisme évocateur signifiant l’ère de l’humanité (« Anthropos »). S'il était formellement adopté par les autorités géologiques, l'Anthropocène ajouterait une nouvelle dimension à l'échelle temporelle de la Terre, fermant le rideau sur l'Holocène vieux de 11,700 XNUMX ans, l'époque géologique relativement stable qui a permis l'émergence de la civilisation. Homo sapiens rejoindrait la liste d'autres grands tremblements de la Terre, tels que l'explosion de cyanobactéries qui oxygéné l'atmosphère, les alignements astronomiques qui déclenchèrent les périodes glaciaires et l'astéroïde tueur qui anéantit les dinosaures.
Le processus de présentation d’un argument géoscientifique – l’établissement d’un « signal géologique » anthropique distinctif – a été un long travail à travers les mauvaises herbes stratigraphiques. Après des années de débats approfondis, l'opinion scientifique semble se rassembler autour de la validation de l'Anthropocène avec une date de début au milieu du XXe siècle.3
En fin de compte, les autorités scientifiques pourraient déterminer que l’Anthropocène ne répond pas aux critères géologiques d’une nouvelle époque, mais le terme persistera presque certainement comme un raccourci scientifique et un mot à la mode populaire pour désigner un phénomène historique : la Terre transformée par la main de l’homme.4 Le chat de l’Anthropocène est sorti de son sac géologique, rôdant et s’insinuant dans des zones reculées de l’air du temps culturel, intellectuel et politique. Cette monnaie a touché une corde sensible bien au-delà de la communauté scientifique, se répercutant dans les disciplines universitaires et dans la culture au sens large. Cette « anthroposcène » naissante a généré une cacophonie fertile d’idées alimentant un flot de livres, de revues, de conférences, de blogs, d’art et de films.5
Le choc de l’Anthropocène bouleverse les vieux paradigmes et visions du monde.6 Pour les sciences sociales et humaines, l’enchevêtrement de l’histoire humaine et planétaire réaligne des questions fondamentales : sur notre place dans la nature, notre responsabilité envers la communauté de vie, nos conceptions du progrès et notre vision d’une bonne société. Pour la culture politique, les dangers écologiques imminents aiguisent le débat stratégique sur les responsabilités et les mesures à prendre. Pour le psychisme humain, le sentiment de vivre dans un monde passant d’un passé familier à un futur étranger induit à la fois la désorientation et le désespoir, ainsi que le défi et l’action.
L’importance culturelle et politique de l’idée de l’Anthropocène réside dans sa capacité à bousculer la complaisance, à problématiser le familier et à réorienter les perspectives. Bien plus qu’un terme éculé comme celui de durabilité, il dramatise la critique écologique du statu quo, sortant les inattentifs de leurs rêveries et les progressistes de leurs illusions. À mesure que la confiance dans le statu quo s’érode, un espace s’ouvre pour un dialogue sur des visions alternatives et des initiatives de changement systémique. La contribution importante de l’Anthropocène à une Grande Transition est de stimuler une nouvelle conscience en phase avec notre destin planétaire commun. L’Anthropocène constitue une vérité puissante, quoique incomplète, pour notre moment difficile.
Dissonances
Malgré les mérites de l'Anthropocène en tant que thèse géologique et provocation idéologique, sa formulation du moment mondial comme « l'ère de l'homme » a suscité une controverse considérable indépendante du discours des sciences naturelles. Dans les sciences humaines et sociales, le débat se concentre sur les implications pour la théorie historique et le récit politique. Deux questions sont essentielles pour faire progresser une pratique transformatrice. Premièrement, l’Anthropocène éclaire-t-il de manière adéquate la situation mondiale contemporaine ? Deuxièmement, offre-t-il un compte rendu de notre expérience collective utile pour guider l’action ?
La principale critique de l’Anthropocène en tant que paradigme social est qu’il associe une profonde compréhension de l’histoire planétaire à une profonde idée fausse sur l’histoire humaine. L’idée fausse réside dans l’attribution de la cause et de la culpabilité du changement terrestre à l’espèce humaine en tant que « nous » indifférencié. L’accent mis sur l’action humaine globale obscurcit les racines de la crise dans l’évolution du système mondial moderne et détourne ainsi l’attention des remèdes fondamentaux pour transformer ce système.7
Pour caricaturer un peu, le récit de l’Anthropocène peut être raconté comme une tragédie épique. Le drame met en scène deux protagonistes principaux : la créature prométhéenne Anthropos et la généreuse planète Terre. Au fil des siècles, l’imprudent Anthropos a déchaîné ses prouesses technologiques illimitées pour s’approprier et soumettre la Terre, dévastant involontairement sa propre maison et son refuge. L’espèce divine a prospéré et s’est multipliée, se frayant un chemin jusqu’aux quatre coins de la planète blessée. L’Anthropos et la Terre étaient sur une trajectoire de collision : la croissance sans fin sur une petite planète était une contradiction qui pouvait être niée mais non révoquée. Désormais, le moment de vérité est arrivé. Avenging Earth riposte avec une attaque féroce d'incendies, d'inondations et de famine. Anthropos s'éveille lentement au danger de ses voies mais, contraint par d'anciennes pulsions, semble incapable de renoncer à sa marche suicidaire.
Que pourrait-il se passer ensuite ? L’arc narratif de l’Anthropocène peut être logiquement extrapolé dans plusieurs directions, dont aucune n’est prometteuse. Dans un scénario, Anthropos redirige ses pouvoirs prométhéens vers la tâche de trouver une issue à cette situation. Dans un récit contrasté, Anthropos expie ses prédations, transformant sa nature pour retrouver l'humilité, la droiture et la retenue. Dans un scénario sombre, les espoirs de solution technique et d’illumination s’avèrent illusoires, et les colosses restent enfermés dans une danse inexorable de malheur.
Une école éminente de techno-optimistes recadre la crise comme une grande opportunité pour l’ingéniosité humaine d’ouvrir la voie à un « bon Anthropocène », allègrement inconscient des énormes pièges environnementaux et politiques qui se trouvent sur cette route. En célébrant la domination même de la nature qui a amené l’Anthropos au bord du gouffre, cet « écomodernisme » autoproclamé soutient que nous sommes, en fait, anthropocentriques jusqu’aux os et que nous ferions mieux de nous y perfectionner.8 Qu’est-ce qui pourrait mal se passer avec cette refonte ultra-prométhéenne de la Terre pour les besoins humains ? Ce n’est pas le lieu de cataloguer les possibilités : les effets secondaires involontaires de la tentative de conception d’une planète modifiée, les bouleversements imprévus que la Terre nous renvoie et les batailles pour savoir qui décide dans un monde de pouvoir et d’impacts asymétriques. Mais il ne fait aucun doute que des milliards de personnes souffriraient dans la poursuite de l’utopie technocratique.
Les dissidents de l’Église de la technologie cherchent un dénouement plus humble au récit de l’Anthropocène. Ils implorent Anthropos de revenir à une vie plus simple, à un plus petit nombre et à des ambitions dématérialisées. Mais les appels à la prudence et à la retenue, bien qu’admirables, tomberaient dans l’oreille d’un sourd si l’impulsion de grandir et de dominer était gravée dans la constitution génétique de notre espèce. Dans les limites du mythe de l’Anthropocène, investir l’espoir dans la décroissance, le rétrogradage et le petit c’est beau ne semble guère plus qu’un discours joyeux et un vœu pieux.
Si le rêve de réingénierie de la Terre est dérangé et de réinventer l’Anthropos farfelu, où mène la logique implacable de l’Anthropocène ? Beaucoup de ceux qui comprennent la profondeur de la crise se retrouvent au bord d’un abîme existentiel. Ne voyant aucune issue, ils sont hantés par des visions d’éco-catastrophe. Une disposition apocalyptique tire sur les psychés, propageant une épidémie de désespoir et de résignation. Le récit de l’Anthropocène se transforme en prémonitions d’une dystopie totale : Anthropos tombe et la Terre transfigurée navigue libre de son passager non déploré.
Comment contourner ces impasses de solutions technologiques démesurées, de simplicité volontaire et d’Armageddon écologique ? Pour avancer de manière viable, nous avons besoin d’une histoire plus vaste qui ancre le changement de l’histoire planétaire dans le changement en cours dans l’histoire humaine. L’Anthropocène, plutôt que la conséquence inévitable d’une espèce non liée, est alors compris comme étant enraciné dans l’évolution sociale. Le moment géologique est le résultat contingent du chemin historique tracé par l’action humaine, la lutte sociale et l’incertitude inhérente à la dynamique des systèmes socio-écologiques. Comme le passé, l’avenir peut se dérouler selon différentes trajectoires civilisationnelles. La voie pleine d’espoir qui nous attend transcenderait la modernité, sans la repenser, ni s’en éloigner, ni y succomber.
En accusant un « nous » homogène plutôt qu’une étape passée de l’histoire, l’Anthropocène cache un système social contesté à l’examen minutieux et le met à l’abri de la culpabilité. De plus, sa pensée spécifique masque la responsabilité différentielle des colonisateurs et des colonisés, des nantis et des démunis, des capitalistes et des travailleurs, des retranchés et des exclus. Pourtant, ces distinctions sont essentielles pour comprendre l’étiologie d’un monde en proie aux crises de disparité, d’injustice et d’écologie – et pour façonner une politique transformatrice. Nous ne serons peut-être pas capables de créer un bon Anthropocène ou un bon homo sapiens, mais nous pouvons créer une société qui suscite et nourrit les meilleurs anges de notre nature collective.
Bienvenue dans la phase planétaire
Nous avons discuté de la manière dont l’Anthropocène ne constitue pas un échafaudage pour la pensée critique et l’action collective. Bien que sa lentille géologique éclaire brillamment un planète en transition, sa pensée spécifique obscurcit la voie à suivre pour un monde en transition. Son écologie crie « réveillez-vous », mais sa sociologie murmure « trop tard ». Pourtant, tout récit crédible du monde et de son avenir doit être confronté à une réalité qui change la donne : la transformation humaine de la Terre. Les visions du monde et les idéologies vestigiales qui ne parviennent pas à mettre en avant l’Anthropocène seront jetées dans les poubelles proverbiales de l’histoire.
La tâche qui nous attend est donc de créer un cadre conceptuel conservant les vérités écologiques de l’Anthropocène tout en évitant ses erreurs historiques. La clé est d’enraciner l’histoire du changement géologique dans l’histoire globale de l’évolution sociale contingente et contestée. Dans cet esprit, certains critiques de l’anhistoricisme reflété dans le terme même d’Anthropocène ont proposé des noms alternatifs pour accentuer les forces sociales à l’origine du changement écologique. La tentation de substituer un préfixe privilégié a produit un copieux catalogue de mots-valises : Capitalocène, Technoscène, Manthropocène, Plantationocène, Oligarchocène – et la liste est longue.9
Ces néologismes, en réfractant l’idée de l’Anthropocène à travers des lentilles politiques préexistantes, risquent d’apparaître comme un plaidoyer particulier en faveur de récits sélectifs. Mais pour être honnête, chaque « scène » met en évidence un corrélat social important de la pression anthropique sur la planète. Pris ensemble, ils suggèrent la complexité multidimensionnelle de la causalité historique et soulignent la pauvreté de la pensée sur les espèces au cœur de la formulation de l’Anthropocène. Capitalocène, la plus systémique des appellations alternatives, a, à juste titre, gagné le plus de popularité.10 Mais aucune désignation strictement géologique n’a l’ampleur nécessaire pour communiquer la transition socio-écologique holistique et à plusieurs niveaux en cours ou pour soutenir une vision et une action collective largement partagées. Quoi qu’il en soit, le débat important à venir portera sur la signification de l’Anthropocène, et non sur son nom.
La théorie de la Grande Transition (GT) a émergé en même temps que la perspective de l’Anthropocène, réponses distinctes à une reconnaissance commune : l’histoire avait atteint un point d’inflexion majeur. Alors que le point d'entrée de l'Anthropocène était la crise du système terrestre, celui du GT était la crise de la civilisation : la macro-transition de l'ère moderne à l'ère moderne. Phase planétaire de la civilisation.11 La Phase Planétaire est l’enfant de l’Ère Moderne. Avec le capitalisme comme moteur principal, la frénésie de changement révolutionnaire de la modernité – expansion économique, bouleversements culturels, découvertes scientifiques – rayonnait sans relâche depuis ses racines européennes pour engloutir les sociétés traditionnelles en son sein et à sa périphérie. Au fil des siècles, l’impératif de croissance du système a progressivement intégré toutes les nations et tous les peuples dans une seule formation mondiale.
Ainsi, le cadre de la Phase Planétaire met en évidence l’Anthropocène comme un axe majeur d’une transformation multidimensionnelle. Le changement socio-écologique émane d’un système épuisé et dysfonctionnel, incapable d’inverser les instabilités qu’il a générées. Plutôt que l’aboutissement prédestiné d’une espèce expansionniste, la rupture dans l’histoire de la Terre est la conséquence d’une phase contingente et contestée de l’histoire humaine. Le phénomène de l’Anthropocène, quel que soit son nom, est mieux compris comme la manifestation géologique inquiétante d’une crise systémique aux multiples visages. C’est le résultat involontaire d’un parcours historique secoué par les choix, les luttes, les hasards et les bifurcations qui ont façonné le monde moderne.
L’Anthropocène est donc l’enfant de la Phase Planétaire. Un contrefactuel aide à démontrer sa paternité : et si, d’une manière ou d’une autre, une modification chimique neutralisait le CO2 en tant que gaz à effet de serre ? La crise climatique se dissiperait et, sans sa justification principale, on parlerait également d’Anthropocène. Pourtant, la phase planétaire – la macro-transition vers un système mondial interdépendant et superordonné – se poursuivrait à un rythme soutenu. En revanche, si l’histoire mondiale n’avait pas atteint son stade de mondialisation, il n’y aurait pas de crise du système terrestre. La Phase Planétaire est le prédicat de l'Anthropocène.
La forme de civilisation qui se cristallisera finalement dans le chaos de la transition reste intrinsèquement incertaine et profondément contestée. Dans l’interrègne chaotique entre l’ancien et le nouveau, les instabilités écologiques, économiques et sociales s’intensifient et les risques se multiplient. Les institutions et les idéologies établies, de plus en plus incapables de faire face aux crises, perdent leur légitimité, laissant un vide de peur, de dislocation et de ressentiment qui engendre des politiques autoritaires et des penchants nativistes. Heureusement pour notre avenir, une autre force reconstructrice entre également en jeu dans la dialectique de la transition.
L’histoire de l’Anthropocène nourrit des réponses dépolitisées – la logique folle de la géo-ingénierie et la triste logique de l’apocalypse. L’idée de la Grande Transition renvoie la quête de l’avenir à la téléologie de la vision sociale et à l’élan de la lutte sociale, nous appelant à forger une civilisation successeur. Notre destin commun dans la phase planétaire sous-tend l’identité, la solidarité et la citoyenneté élargies qui nous rendent aptes à cette tâche.
Ce que nous choisissons de faire – et de ne pas faire – façonnera le monde et la Terre elle-même. Pour s’acquitter judicieusement de cette formidable responsabilité, il faut une compréhension approfondie de la situation difficile actuelle. L’Anthropocène renferme une vérité géologique puissante, mais aussi une erreur historique pernicieuse qui obscurcit le passé et obscurcit l’avenir. Un slogan approprié pour l’Anthropocène vient de Pogo : « Nous avons rencontré l’ennemi et c’est nous ! » La bonne réplique serait une mobilisation de masse pour une Grande Transition : « Nous avons trouvé la solution et elle, c’est nous !
1. L’auteur-compositeur-interprète Nick Mulvey pose cette question dans sa plainte poignante « In the Anthropocene ». https://www.youtube.com/watch?v=OYnaQIvBRAE.
2. Paul J. Crutzen et Eugene F. Stoermer, « The 'Anthropocene' », International Geosphere-Biopshere Program (IGBP), Newsletter, 2000, réimprimé dans « Have We Entered the 'Anthropocene' ? », International Geosphere-Biopshere Programme, 31 octobre. , 2020, http://www.igbp.net/news/opinion/opinion/haveweenteredtheanthropocene.5.d8b4c3c12bf3be638a8000578.html. Pour un aperçu des origines, de la signification et du statut de l’idée, voir Yadvinder Malhi, « The Concept of the Anthropocene », Annual Review of Environment and Resources 42 (2017) : 77-104.
3. Pour évaluer les preuves, la Commission internationale de stratigraphie (IGS), gardienne de la chronologie de la Terre, a formé le groupe de travail consultatif sur l'anthropocène (AWG). Après une décennie de délibérations, le GTS a recommandé que l’Anthropocène soit effectivement traité comme une « unité chrono-stratigraphique formelle » qui a commencé avec la Grande Accélération du milieu du XXe siècle, lorsque les courbes mesurant l’impact humain se sont courbées vers le ciel. Si l'IGS accepte cette recommandation, la question sera soumise à l'Union internationale des sciences géologiques (UISG) pour approbation.
4. D’un point de vue scientifique, les critères de vérification géologique, axés sur les couches rocheuses et les archives fossiles, ne conviennent pas à la tâche holistique consistant à évaluer l’état de la Terre en tant que système intégré. Cependant, la nouvelle discipline de la science du système terrestre n’a pas la gravité dont jouit l’IUGS.
5. Jamie Lorimer, « L'anthropo-scène : un guide pour les perplexes », Études sociales des sciences 47, non. 1 (2017): 117 – 142.
6. Rob Nixon, « L'Anthropocène : la promesse et les pièges d'une idée d'époque », Effets de bord, Le 6 novembre 2014, https://edgeeffects.net/anthropocene-promise-and-pitfalls/.
7. L'essence du récit social de l'Anthropocène se reflète dans le titre de l'ouvrage très influent de Paul Crutzen, « Geology of Mankind ». Nature 415, non. 23 (2002). Pour des critiques en sciences sociales, voir, entre autres, « The Geology of Mankind ? » d'Andreas Malm et Alf Hornborg. Une critique du récit anthropocène », La revue Anthropocène 1, non. 1 (2014) : 62-69, ainsi que celui de Ian Angus Face à l’Anthropocène : le capitalisme fossile et la crise du système terrestre (New York : Monthly Review Press, 2016), qui situe l’Anthropocène dans un cadre marxiste.
8. Parmi les hymnes notables en matière de solutions technologiques, citons « An Ecomodernist Manifesto », avril 2015, https://www.ecomodernism.org/; Michael Shellenberger et Ted Nordhaus, éd., Aimez vos monstres : postenvironnementalisme et anthropocène (Oakland, Californie : Breakthrough Institute, 2011) ; et Mark Lynas, L’espèce divine : sauver la planète à l’ère des humains (Washington, DC : National Geographic Society, 2011). Des versions plus mesurées de la gestion de la Terre apparaissent dans le discours politique dominant, par exemple Frank Biermann, Gouvernance du système terrestre : la politique mondiale à l’Anthropocène (Cambridge, MA : MIT Press, 2014). Clive Hamilton compte parmi les critiques les plus incisifs de l'écomodernisme, par exemple dans « The Technofix Is In: A Critique of 'An Ecomodernist Manifesto' ». Clive Hamilton (blog), 24 avril 2015, https://clivehamilton.com/the-technofix-is-in-a-critique-of-an-ecomodernist-manifesto/.
9. Jean-Baptiste Fressoz et Christophe Bonneuil ajoutent sept «cènes» alternatives telles que le Thermocène, le Thanatocène et le Phagocène mettant respectivement l'accent sur le climat, le pouvoir et le consumérisme. Voir Le choc de l’anthropocène : la Terre, l’histoire et nous, trad. David Fernbach (Londres : Verso, 2017).
10. Voir, par exemple, Jason Moore, éd., Anthropocène ou Capitalocène ? Nature, histoire et crise du capitalisme (Oakland, Californie : PM Press, 2016), en particulier « Le Capitalocène ou la géoingénierie contre les limites planétaires du capitalisme » d'Elmar Altvater, p. 138-152. Mais Ian Angus, dans une critique convaincante de Moore, met en garde contre une diminution des découvertes scientifiques du système terrestre ; voir « 'Anthropocène ou Capitalocène ?' On passe à côté de l'essentiel", Climat & Capitalisme, Septembre 26, 2016, https://climateandcapitalism.com/2016/09/26/anthropocene-or-capitalocene-misses-the-point/.
11. Le concept a été introduit par Paul Raskin, Tariq Banuri, Gilberto Gallopín, Pablo Gutman, Allen Hammond, Robert Kates et Rob Swart, Grande transition : la promesse et l’attrait des temps à venir (Boston : Institut Tellus, 2002), https://greattransition.org/gt-essay. Pour une discussion mise à jour et élargie, voir Paul Raskin, Journey to Earthland: La grande transition vers la civilisation planétaire (Boston : Institut Tellus, 2016), https://greattransition.org/publication/journey-to-earthland.
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