Au plus fort de la lutte contre l'apartheid en Afrique du Sud, Mgr Desmond Tutu a avoué qu'il ne savait pas trop quelle Bible les gens lisaient lorsqu'ils disaient que la religion et la politique ne font pas bon ménage. L’archevêque avait raison : la religion et la politique se mélangent, peu importe ce que les laïcs endurcis pourraient affirmer à propos d’une sphère publique libre de religion. Les questions les plus importantes à poser sont : « quel genre de religion et quel genre de politique ?
Ces dernières années, la relation entre la foi religieuse et la politique a pris une importance croissante pour trois raisons. D'abord, les groupes religieux continuent de posséder des niveaux importants de « capital social,» en particulier dans les communautés socialement exclues. Le théologien politique Chris Baker appelle cela le « capital religieux », ou des ressources sous forme de bâtiments, de congrégations et d'activités communautaires. Au cours des dernières décennies, les hommes politiques des deux côtés de l’Atlantique ont reconnu que les groupes religieux pouvaient les aider à mettre en œuvre des programmes de politique sociale (parfois controversés).
Deuxièmement, dans un « l'ère de l'austérité » Les groupes religieux sont devenus des acteurs de plus en plus importants et visibles dans les campagnes populaires sur des questions aussi vastes que les bas salaires, la pauvreté alimentaire, la justice raciale et les droits des réfugiés. Ils sont, dans une certaine mesure, devenus des organismes de prestation de services sociaux, comblant les vides précédemment occupés par l’État. Michael Hoelzl et Graham Ward appelons cela « la nouvelle visibilité de la religion ».
Troisièmement, cette nouvelle visibilité met en lumière les valeurs qui motivent l’action fondée sur la foi. Cette question est d’une importance vitale car les groupes religieux peuvent utiliser leur capital religieux pour inclure ou exclure des personnes, et pour contester l’injustice ou lui fournir une fausse justification idéologique.
Quel rôle les chefs religieux et les croyants devraient-ils jouer dans la politique, et quel genre de valeurs théologiques les hommes politiques qui se proclament croyants communiquent-ils et incarnent-ils ? Doivent-ils se contenter de conduire l'ambulance au pied de la falaise, prêts à rencontrer ceux qui passent entre les mailles du filet d'un État-providence en déclin, ou comme le théologien allemand Dietrich Bonhoeffer une fois argumenté, les croyants devraient-ils enfoncer des bâtons dans les roues de l’injustice ?
Lors de la récente élection présidentielle américaine Donald Trump courtise les chrétiens évangéliques avec ses promesses sur les soins de santé, l'avortement et la nomination de juges « pro-vie » à la Cour suprême des États-Unis. Sa tactique semblait fonctionner, mais les mois qui ont suivi son élection ont vu la montée d’un mouvement confessionnel prêt à contester sa poussée à droite.
Le Royaume-Uni se trouve actuellement au milieu d’une campagne électorale tout aussi polarisée, dans laquelle le rôle de la foi est également devenu une source de débat. Tim Farron, le leader des libéraux-démocrates, a été interrogé sur son attitude à l'égard de l'homosexualité et de l'avortement. Alors que les attitudes chrétiennes à l'égard de la sexualité sont souvent plus progressistes que certains pourraient l'imaginer, Farron est façonné par une forme d'évangélisme qui condamne l'homosexualité comme un « péché ». En tant que personne de foi, je souhaite remettre en question de telles notions de l’Évangile chrétien. Cela dit, le parcours électoral de Farron en tant que député se caractérise par un soutien clair à l'égalité des droits.
Il est intéressant de noter que la chef conservatrice Theresa May a fait référence au fait qu'elle la fille d'un vicaire de l'Église d'Angleterre, et que son éducation chrétienne a façonné ses convictions politiques. Mais jusqu’à présent, les médias britanniques n’ont pas interrogé May sur sa compréhension des valeurs chrétiennes, ni sur la manière dont son mandat de secrétaire d’État conservateur à l’Intérieur et de Premier ministre les reflète. Le nouvel homme d'État a récemment publié un article intitulé « Quel genre de chrétienne est Theresa May ? » Cela soulève une question importante, bien que beaucoup plus large.
Les communautés confessionnelles ont l’action sociale inscrite dans leur ADN, mais leurs approches varient considérablement. D'une manière générale, nous pouvons parler de « bienveillance » et de « campagne ». Façonnée par une éthique de responsabilité sociale « aime ton prochain », l'approche dominante de l'action sociale fondée sur la foi continue d'être l'approche « bienveillante », illustrée par les courses de soupes, les projets de amitié et les banques alimentaires. Une telle approche a une histoire honorable, mais elle ne remet généralement pas en question le statu quo politique.
Façonnée par une tradition religieuse plus radicale, l'approche « campagne » affirme que la justice sociale est une valeur théologique plus fondamentale que la responsabilité sociale consensuelle. Un tel activisme est généralement beaucoup moins bien accueilli par la classe politique parce qu’il pose des questions fondamentales sur la façon dont les choses sont faites et parce qu’il sous-tend des campagnes en faveur d’un changement social systémique et de grande envergure.
Deux cadres théologiques distincts caractérisent ces différentes approches de l’activisme fondé sur la foi. L'action sociale « bienveillante » découle des théologies du bien commun, qui soutiennent que, du fait de notre humanité commune, toutes les politiques gouvernementales devraient être jugées en fonction de la mesure dans laquelle elles améliorent le bien-être des membres les plus vulnérables de la société. Une telle approche cherche à équilibrer les besoins des inclus et des exclus, mais elle n’affirme pas la nécessité de changements structurels fondamentaux dans la société.
En revanche, « faire campagne » pour l'action sociale, tout en s'engageant à construire une société caractérisée par un engagement partagé en faveur du bien commun, va beaucoup plus loin. Un tel activisme est, ne serait-ce qu'implicitement, façonné par les valeurs fondamentales de théologie de la libération, apparue pour la première fois en Amérique latine dans les années 1970. Illustré par le travail de Gustavo Gutiérrez, la théologie de la libération soutient que dans un monde injuste, un Dieu qui a créé tous les hommes à l'image divine a nécessairement une « option préférentielle pour les pauvres » et les opprimés, et qu'en conséquence, l'action sociale chrétienne doit être caractérisée par le soutien à cette option. option aussi.
Une telle action sociale plaide en faveur de changements structurels profonds qui permettent la construction d’une société plus égalitaire. Ainsi, lorsque les militants frappent à la porte des gens pour leur demander de voter, ils doivent se demander : « Vos politiques placent-elles quelques-uns ou le plus grand nombre en tête de la file d'attente ? Comment vos politiques transformeront-elles les débats toxiques sur l’immigration en un récit qui valorise notre diversité comme une force, et non comme un problème à résoudre ?
Il n'y a aucun moyen de savoir comment l'éducation de Theresa May en tant que fille de vicaire façonne sa lutte intérieure avec le genre de défi que Jésus lance aux pieds de ses disciples dans Matthieu 24 :31-46 : « Avez-vous nourri celui qui a faim, accueilli l'étranger ? , et habillé ceux qui sont nus ? Nous ne pouvons pas voir dans son cœur. Tout ce que nous pouvons faire, c’est réfléchir à l’impact de ses actions en tant que ministre de l’Intérieur et Premier ministre. Cependant, il est raisonnable de poser un certain nombre de questions, à la lumière des prochaines élections générales, qui portent sur la relation entre la foi et la politique.
Premièrement, comment pourrait-il refuser de permettre aux enfants réfugiés du camp « de la jungle » de Calais de s'installer au Royaume-Uni, ou l'implicite xénophobie déclenchée par le référendum sur le Brexit de 2016, illustrent une éthique de « l'accueil de l'étranger » ?
Deuxièmement, comment l’augmentation recours aux banques alimentaires par les infirmières du NHS ou la suppression des repas scolaires gratuits pour les enfants du primaire incarner un engagement à « nourrir ceux qui ont faim » ?
Troisièmement, comment pouvons-nous concilier doublement du sans-abrisme depuis 2010 au sein de l’ augmentation massive de la pauvreté des enfants avec « habiller les nus » ?
Les hauts dirigeants politiques qui s’identifient consciemment comme des croyants feraient bien de réfléchir à ces questions et à d’autres questions similaires lorsqu’ils se regardent dans le miroir. Tutu avait raison : la religion et la politique se mélangent, mais la question la plus importante est la suivante : la foi donne-t-elle lieu à un engagement à construire une société inclusive et égalitaire, ou est-ce simplement un stratagème cynique pour se faire élire ?
Chris Shannahan est théologien urbain et chercheur en foi et relations pacifiques au Centre pour la confiance, la paix et les relations sociales de l'Université de Coventry. Avant de rejoindre le Centre, il a travaillé dans l'éducation religieuse, le travail auprès des jeunes et l'organisation communautaire. Il est l'auteur de Une théologie de l’organisation communautaire et autres livres.
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