Nous vivons à une époque de crises sociales et environnementales qui convergent rapidement. Aux États-Unis, les dépenses militaires augmentent chaque année, les élites financières créent une classe marginale paupérisée, la ségrégation raciale a été remplacée par l’incarcération massive des personnes de couleur, et les logements vacants sont plus de cinq fois plus nombreux que les sans-abri. Dans le monde entier, la dégradation de l'environnement progresse à un rythme de plus en plus rapace : 150 à 200 espèces disparaissent toutes les 24 heures, les forêts et les prairies indigènes sont si rares qu'elles sont en grande partie reléguées dans les mémoires, la fracturation hydraulique pollue l'air et l'eau, les sociétés de biotechnologie maintiennent notre approvisionnement alimentaire en péril. une emprise de plus en plus forte, et un changement climatique catastrophique menace l’habitabilité de la planète.
Malgré l’urgence indéniable de la situation, la résistance est difficile à trouver. Alors que des groupes de toutes sortes doivent intensifier leurs efforts et se battre pour l’humanité et la biosphère en rapide désintégration, j’en citerai un en particulier. C'est une communauté dont les enseignements ont inspiré mon premier parcours vers l'activisme.i, mais, je suis triste de le dire, il est resté étrangement silencieux face à la détérioration sociale et environnementale. Les personnes dont je parle sont des bouddhistes, en particulier des bouddhistes occidentaux.
En tant que praticiens privilégiés des pays colonisateurs, nous, bouddhistes occidentaux, utilisons fréquemment notre pratique pour nous protéger de l’immense misère et de l’exploitation engendrées par cette culture. Dans un effort pour rester « équanimes », nous nous protégeons de la souffrance d’innombrables êtres sensibles. Nous nous cachons dans un cocon spirituel de bienveillance tout en nous engageant sans aucun doute dans une culture insensée. Nous pratiquons l’éthique micro-interactionnelle dans nos conversations avec nos amis, notre famille et nos collègues de travail, tout en ignorant pratiquement les meurtres de nos gouvernements à travers le monde. En bref, nous limitons notre imagination morale et religieuse à une partie importante, mais très limitée, de la vie.
Comme étant une entreprise dhamma praticien, je considère le travail intérieur, composé d'une formation éthique couplée à la culture de la compassion, de la concentration et de la sagesse dans la méditation, comme essentiel dans la vie de tout individu travaillant pour se libérer de la souffrance et épanouir son esprit. brahma viharas (demeures divines). Cependant, je crois qu'un tel travail, face aux atrocités continues perpétrées par les nations et les entreprises de nos propres sociétés, est insuffisant si nous souhaitons vivre pleinement une vie sage et compatissante, conformément aux dhamma.
Si nous voulons vraiment introduire notre pratique dans notre vie quotidienne, comme le préconisent de nombreux enseignants bouddhistes comme étant le test ultime de notre engagement et de notre sincérité, nous devons soutenir ouvertement les organisations et les mouvements qui résistent au capitalisme, à l'impérialisme, au racisme, à la misogynie et à la suprématie humaine. . Le capitalisme encourage intrinsèquement la cupidité et sape la générosité ; l’impérialisme est une forme draconienne consistant à prendre ce qui n’est pas donné ; Le racisme et la misogynie blessent chaque jour d’innombrables peuples opprimés physiquement, émotionnellement et psychologiquement, violant de manière flagrante les dhammique principe de ahimsa (non nuisible); et la suprématie humaine conduit les êtres sensibles à l’extinction, cause la misère à d’innombrables autres et détruit la terre même dont nous dépendons pour notre subsistance. Cela devrait être une raison suffisante, voire un impératif moral, pour que les bouddhistes démantelent la culture dominante. En effet, sortir du déni sur le plan personnel ne suffit pas ; pour réaliser la profonde vérité de anatta (non-soi, absence de propriété), les bouddhistes occidentaux privilégiés doivent renoncer au déni au niveau social et enfin entrer dans la matrice interdépendante du Réseau d'Indra qui est une existence libérée des illusions à l'origine de nos difficultés individuelles et sociales.ii
À bien des égards, Gotama Bouddha était un radical. Il a enseigné à un révolutionnaire dhamma d'une sagesse perçante et d'une compassion implacable, a bafoué l'orthodoxie védique et ses mécanismes de contrôle social, a embrassé les femmes comme moinesiii, a réalisé le besoin de perspicacité en plus de la concentration sur le chemin de la libération et a organisé le sangha (communauté) d’une manière remarquablement démocratique et participative. Cela soulève la question suivante : comment devrions-nous, en tant que bouddhistes contemporains, répondre à la culture hégémonique d'aujourd'hui et à son exaltation des trois idoles du lobha (avidité), dosa (la haine), et moha (illusion)? Devrions-nous rester passivement pendant que des enfants sont assassinés par les drones de notre pays, pendant que des produits chimiques toxiques empoisonnent nos corps, pendant que des millions de personnes meurent de faim en tant que psychopathes ploutocrates vivant dans le luxe, tandis que les militants qui tentent de démanteler ce système de contraintes imposées par la société dukkha (souffrance) sont emprisonnés ou tués ? Je pense qu'une réponse compatissante, morale et sage est décisive. aucune. En tant que personne dévouée au développement de la sagesse et de la compassion, resterez-vous silencieux pendant que la guerre mondiale devient normale, tandis que les pauvres sont déshumanisés et jetés comme des détritus dans les décharges d'aliénation et de désespoir de cette culture ? Attendrez-vous pour agir jusqu'à ce que le dernier ours polaire disparaisse, jusqu'à ce que le dernier océan se transforme en acide, jusqu'à ce que l'air soit si pollué que vous ne puissiez plus respirer ?
Je ne le ferai pas. Je lutterai contre cette culture dévastatrice avec autant de ferveur que contre mes propres souillures. Je refuse d'être un spectateur. Je refuse de succomber aux tentations de Mara. Rejoignez-moi et laissez la Terre être votre témoin. Apportez tout ce que vous avez. Nous avons besoin de tout.
i Même si mon interprétation des enseignements bouddhistes peut sembler non-bouddhiste aux yeux de certains adeptes, je la considère comme fermement enracinée dans la tradition. En effet, je rejette les courants essentialisants au sein du bouddhisme qui servent souvent, intentionnellement ou non, à entraver l’action sociale dans le but de conserver la « pureté ».
ii Dans la mesure où il existe une différence entre nos situations individuelles et sociales.
iii Des recherches récentes démontrent que la structure patriarcale actuelle de nombreuses traditions bouddhistes est textuellement inauthentique. Voir, par exemple, http://www.leighb.com/aboutan851.htm ainsi que le http://www.buddhanet.net/budsas/ebud/ebdha220b.htm. Quoi qu’il en soit, une telle fétichisation textuelle minimise l’importance de l’oralité et de l’inévitable évolution herméneutique de toute religion, aspects du bouddhisme qui rendent possible une interprétation comme la mienne.
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