Quels sont les différents rôles que les diverses composantes doivent jouer pour faciliter les processus politiques qui mettent fin à la militarisation et à l’asservissement dans le Cachemire sous administration indienne ? Comment contrer les structures systémiques qui institutionnalisent la violence, l’anéantissement culturel, l’appauvrissement économique et la privation de pouvoir politique par une résistance éthique et non violente ? Quelles alliances sont nécessaires pour permettre d’espérer surmonter les cycles d’oppression et rompre avec les histoires de domination ? Comment les acteurs et institutions internationaux, nationaux et locaux peuvent-ils travailler ensemble pour mettre un terme aux souffrances socialement inutiles et améliorer les conditions d’existence ? Quelles forces doivent s’unir pour permettre l’émergence d’une paix juste dans un Cachemire démocratique dans un avenir proche ?
De nombreux obstacles représentent d’énormes défis pour les mouvements en faveur de la justice sociale. L’ordre mondial actuel repose sur des systèmes d’inégalité qui divisent hiérarchiquement les pays, les peuples, les cultures, les classes, les sexes, les sexualités, les ethnies et les traditions religieuses au profit de quelques-uns et au détriment du plus grand nombre. Les puissances dominantes prescrivent les règles du jeu à leur avantage et utilisent les connaissances, la technologie et les marchés pour structurer les relations sociales dans leur intérêt. Le nouvel ordre mondial se présente comme le meilleur de tous les mondes possibles dans lequel les États-nations souverains organisés autour de la démocratie représentative, de l’État de droit, du libre marché avec régulation gouvernementale, de la rationalité des Lumières et des droits de l’homme sont promis comme solution aux problèmes de pauvreté. , la guerre, la dévastation écologique, le génocide et le terrorisme.
Ce récit dominant du progrès à travers la propagation du capitalisme organisé en États-nations et guidé par le savoir a atteint l’hégémonie car il a captivé l’imagination des nations postcoloniales comme l’Inde. Les nations postcoloniales ont largement reproduit les structures de l’oppression coloniale et se sont organisées pour devenir des acteurs de l’ordre mondial existant en tant que puissances nucléaires militarisées et hypermasculinisées mesurant leur valeur sur la base du PIB (produit intérieur brut). Les classes moyennes émergentes et massives dans les pays postcoloniaux comme l’Inde soutiennent ce processus de construction nationale qui reflète et renforce la dynamique de la mondialisation à travers la production d’une pauvreté sans précédent, de bouleversements massifs et multiples, du génocide des peuples autochtones, d’un désastre écologique et d’un malaise psychologique abondant. L’Inde est adoptée par la communauté internationale, c’est-à-dire en grande partie par les États-Unis et l’Europe occidentale, précisément parce qu’elle évolue en phase avec le nouvel ordre mondial. L'Inde rassemble un grand capital culturel en tant que « plus grande démocratie du monde » en dépit du fait qu'elle abrite 40 % des pays les plus démunis économiquement et qu'elle cherche à se constituer en tant que nation par des politiques qui ne tiennent pas compte des besoins de la grande majorité de la population. sa population.
L’Inde n’invente rien de nouveau dans son auto-constitution en tant qu’État-nation puissant. L'identité nationale est fabriquée à travers l'équation de l'Inde avec les hindous, sous une forme flagrante dans des entités comme le RSS et le BJP, et sous une forme plus subtile au Congrès et dans les citoyens indiens progressistes pour qui le nationalisme lié à la « réaffirmation culturelle hindoue » est une réponse irréfléchie. à un passé colonial. L’équation de l’hindouisme (unité dans la diversité) et du christianisme avec la tolérance pour la différence, et de l’islam avec le terrorisme, l’arriération et le fanatisme, fonctionne comme un trope mondial favorable au déclenchement d’une violence disproportionnée contre les musulmans en Afghanistan, en Irak et en Palestine, ainsi qu’à l’intérieur du pays. le territoire de l'Inde dans le Gujurat, l'Orissa et dans le « territoire contesté » du Cachemire. L’Inde se forme comme une nation fondée sur un majoritarisme hindou non examiné, tout comme la domination culturelle chrétienne non examinée organise les États-Unis, rendant presque impossible l’exploration des liens entre la religiosité, le nationalisme et certaines laïcités particulières. L’Inde est également typique dans son autoformation en tant que nation, en façonnant ses ennemis internes et externes comme cruciaux pour se définir et en surexploitant ses « autres » les plus proches pour alimenter sa prospérité. Les nations européennes avaient le Juif comme ennemi intérieur. Les États-Unis sont fondés sur le dos de leurs jumeaux : les Africains réduits en esclavage et les Amérindiens massacrés.
L’Inde a pour principal « autre intérieur » le musulman, qui ne peut se consoler en occupant également le rôle d’ennemi extérieur dans le récit dominant de l’Inde. C’est ce double site que l’État utilise pour légitimer la brutalisation du peuple cachemirien. Premièrement, l’Inde a besoin d’un État majoritairement musulman à l’intérieur de ses frontières pour se légitimer en tant que nation progressiste, pluraliste et laïque. Sans un État à majorité musulmane en Inde, l’Inde ne peut pas se légitimer aussi facilement en tant que membre progressiste du nouvel ordre mondial. Deuxièmement, l’Inde doit établir des identités nationales qui priment sur les identités régionales, locales et traditionnelles. En tant que nation, l'Inde est en train de chercher à : (1) établir une domination territoriale sur les frontières actuelles de la nation, (2) atteindre un monopole sur les moyens de violence et (3) organiser les ressources humaines et naturelles pour améliorer la situation. la productivité et la puissance de la nation. Chaque nation qui a atteint le statut normatif de la démocratie moderne a eu recours à une violence soutenue et prolifique pour réaliser ces trois impératifs et, ce faisant, établir son identité. L’Inde se trouve dans une période très vulnérable dans ce processus, comme le montre clairement l’examen de la myriade de territoires et de forces qui luttent pour une certaine forme d’autonomie par rapport à l’État indien. Une partie de la stratégie visant à promouvoir l'identité nationale, en même temps qu'elle apporte très peu à la grande majorité de sa population et qu'elle favorise en fait un mal-développement qui appauvrit et déplace les « citoyens » pauvres et ruraux, consiste à fabriquer un « nous » qui doit protéger lui-même à partir d'eux. Sans ennemis internes, l’Inde ne peut pas s’unifier en tant que nation.
Cet ennemi intérieur est aussi résolument revendiqué comme faisant partie intégrante de l’Inde. L'État et ses fidèles sujets répètent le même refrain : « Le Cachemire fait partie intégrante de l'Inde. » « Le Cachemire fait partie intégrante de l'Inde. » Le Cachemire est l'autre qui fait partie intégrante de soi, une différence qui fait partie intégrante de l'identité de l'Inde. . Comment alors l’Inde traite-t-elle cet autre, cette différence intégrale ? Dévaloriser, manquer de respect, détruire le peuple, la culture, l’histoire, la terre, les eaux, les aspirations, l’imagination, les passions, les pensées de cet autre qui est revendiqué comme faisant partie intégrante de soi, révèle beaucoup de choses sur l’état actuel de l’existence de l’Inde. De quelle autre mesure disposons-nous pour nous évaluer en tant qu’entités éthiques que la manière dont nous traitons l’autre, la manière dont nous prenons en compte les différences auxquelles nous sommes éthiquement obligés de répondre ? Quelle nation a répondu de manière satisfaisante à cet appel ? Si un jour arrive où le Cachemire sera « une nation en soi », indépendante et souveraine, égale à toutes les autres nations, le Cachemire dirigera-t-il l’État-nation dans une nouvelle direction ? Les différences inhérentes au Cachemire seront-elles respectées, affirmées, entendues et prises en compte ? « L’autre » sera-t-il l’appel du « soi » à pratiquer l’hospitalité ? Est-ce que le Gujur, la femme du village qui a enterré des êtres chers et attend en silence les paroles d'autres êtres chers, l'athée, le fervent croyant, le chiite, le soufi, l'expert, le bouddhiste, les personnes handicapées, les homosexuels, le mendiant, la prostituée, soient-ils accueillis comme participants à la construction d'une nation qui sera « une lumière pour les autres nations » ? L’autre sera-t-il accueilli sans l’exigence ou l’incitation structurelle à s’assimiler, à refléter/imiter la domination pour être reconnu comme humain ? Ces questions sont trop, peut-être même injustes. Mais n’est-il pas nécessaire de les élever ?
Le Cachemire occupe une frontière littérale et imaginaire, à l’intérieur et à l’extérieur de l’Inde, d’une manière qui structure une situation difficile impossible. L'État (et ses élites et classes moyennes) ne fait pas confiance aux Cachemiriens dont l'allégeance est toujours présumée aller au Pakistan en tant que république islamique, niant ainsi aux Cachemiriens les droits des citoyens indiens, tout en affirmant l'inviolabilité de sa souveraineté sur le Cachemire en tant que pays. nation laïque et démocratique régie par l’égalité dans le cadre de l’État de droit. Cette méfiance légitime le régime militaire organisé au moyen de lois spéciales, dans la mesure où cela est nécessaire pour assurer l’ordre public et assurer la sécurité intérieure. Ainsi, du fait de leur appartenance à un État démocratique, les droits accordés aux citoyens d’un tel État sont refusés aux Cachemiriens. L’inclusion dans la nation s’accompagne d’une dépossession de la mémoire historique, des droits et de la vie. L’Inde légitime ses mauvais traitements à travers une logique provenant des États-nations européens. Ce déni des droits civils et humains, de l’État de droit et des libertés de citoyenneté pour les Cachemiriens est dû au fait que l’État doit se protéger des forces internes qui menacent son caractère de nation démocratique et légale. L'Inde doit violer ce qu'il y a de plus inviolable, par le biais d'un état d'exception (l'usage du droit pour suspendre le droit comme définitif de la souveraineté), pour se protéger. Le discours exige l’allégeance du peuple cachemirien à l’Inde, comme preuve que les Cachemiris ne sont pas ce que la nation soupçonne – des traîtres et des terroristes, comme condition préalable à l’accès aux droits de citoyenneté. Ces mêmes droits de citoyenneté accordés par la nation, bien que refusés aux Cachemiriens, sont utilisés par l'Inde pour justifier ses prétentions à être un État légitime habilité à agir comme elle le fait au Cachemire. En tant qu’État légitime, l’Inde s’appuie sur les droits civils et l’État de droit qu’elle peut légitimement suspendre au nom de la sécurité nationale. Les Cachemiriens doivent s’aligner sur l’Inde compte tenu de cette légitimité, tout en vivant comme des sujets sans droits dans la mesure où l’État les définit comme une menace à sa souveraineté. L’Inde doit violer ce qui lui confère sa légitimité afin de se protéger de l’ennemi intérieur qui fait partie intégrante d’elle. L'Inde doit se détruire pour se protéger. L’état d’exception produit un état d’auto-immunité. L’Inde s’affirme également comme supérieure aux autres États-nations régionaux et comme acteur émergent par rapport à l’Europe occidentale et aux États-Unis. Comme d’autres démocraties puissantes, l’Inde a le droit de faire tout ce qui est nécessaire pour lutter contre le terrorisme et se renforcer en tant que nation capitaliste puissante, souveraine, alignée sur le mouvement de progrès (dominance).
Les Cachemiriens se trouvent dans une situation où l’allégeance à l’Inde, comme condition préalable à la participation à une démocratie légale, implique l’allégeance à un État qui n’a aucune base rationnelle pour exiger ou attendre l’allégeance du peuple du Cachemire. L'Inde doit exagérer le degré d'infiltration transfrontalière et de militantisme islamiste armé pour rationaliser plus de 500,000 XNUMX soldats, des frontières floues entre la police et l'armée et une intervention massive dans la vie quotidienne par le biais d'une surveillance systématique, de saisies de terres, de points de contrôle, de torture, de disparitions, de discriminations sexistes et sexualisées. violence, fausses morts par combat et innombrables humiliations quotidiennes destinées à briser l'esprit du peuple cachemirien. On résiste actuellement à cette réalité par des manifestations de masse, des protestations régulières, une utilisation stratégique des élections, un boycott stratégique des élections, des restrictions sur la « presse libre », des mobilisations de la société civile, des poursuites judiciaires, un tribunal international et des actes réguliers de dignité, de courage et de foi qui caractérise le présent au Cachemire. L’Inde fait preuve d’une personnalité bien trop courante dans la « Société des Nations » : agir en toute impunité et au mépris du droit international et des exigences locales de justice. L’Inde utilise cette fiction du Cachemire comme existant dans l’espace obscur de l’intérieur et de l’extérieur de la nation pour légitimer une occupation qui ignore la particularité historique du Cachemire et les promesses faites au peuple du Cachemire de déterminer son propre avenir. Le sort des experts du Cachemire devient également une opportunité pour l’État de légitimer la violence régularisée et l’oppression systématique des Cachemiriens. Si tous les Cachemiriens, qu’ils résident actuellement dans l’État de Jammu/Cachemire ou ailleurs, avaient la possibilité d’exprimer leur volonté, sans contrainte, représailles et manipulation, le résultat ne ferait aucun doute.
Le Cachemire est la zone contestée la plus ancienne au sein des Nations Unies, l’endroit le plus militarisé au monde et une mine pour les espoirs de prospérité, de paix et de liberté des peuples du sous-continent et du monde. Il n’y a pas de progrès vers une coexistence pacifique entre l’Inde et le Pakistan, pas de stabilisation de la région, pas de possibilité de désarmement nucléaire mondial, pas d’espoir de formes de développement qui donnent la priorité à la durabilité et à la survie culturelle plutôt qu’à la militarisation, à l’urbanisation et au consumérisme de la classe moyenne, pas d’espace. pour l’impossible guérison par le deuil/la mémorialisation du traumatisme de la partition, sans accorder l’autodétermination au peuple du Cachemire.
La réalisation de ce qu’exige la rationalité au service de la justice et de l’émancipation se déroule toujours contre toute attente. En ce qui concerne le Cachemire, un avenir plus pacifique nécessite au moins quatre mouvements interdépendants : (1) Les dissidences massives, non violentes et éthiques au sein de la société civile cachemirienne doivent se poursuivre et s'étendre, attentives aux alliances qui construisent des relations plus solides entre les hommes et les femmes, les jeunes et adultes, diverses communautés religieuses, urbaines et rurales, riches et pauvres, facilitant des formes politiques inclusives qui permettent un mouvement diversifié et pluraliste pour la liberté. (2) Les dirigeants doivent former une coalition unifiée qui active et apprend des multiples circonscriptions qui composent la société cachemirienne. Les désirs et les imaginations divergents concernant l’avenir du Cachemire doivent être encouragés et discutés, en dehors de la recherche d’homogénéité ou de conformité. Un Cachemire libre de toute asservissement devrait permettre de multiples formes de vie grâce à une démocratie participative, une gouvernance juste et des pratiques économiques favorisant la santé, l'éducation et la prospérité individuelle et collective. Les ressources naturelles, comme l'eau, doivent être à la fois sauvegardées et utilisées pour le développement durable. Le patrimoine culturel doit être compris comme un héritage de tous les Cachemiriens pour façonner une société unique favorisant l’hospitalité, l’innovation et un système politique multiculturel. (3) L’éducation et la mobilisation visant à faire évoluer l’opinion publique en Inde doivent être entreprises dans l’ensemble de la société civile afin d’accroître la pression sur l’État indien. Des délégations de citoyens des différents États et communautés de l'Inde doivent se rendre au Cachemire pour se renseigner directement sur les atrocités, les résistances, les espoirs et les préoccupations qui prévalent au Cachemire. Ces délégations doivent apporter leurs nouvelles connaissances dans leurs quartiers, écoles, lieux de travail et lieux de culte pour faciliter la discussion et la réflexion qui élargissent la voix de ceux qui exigent que les actions illégales et immorales au Cachemire commises en leur nom cessent immédiatement. Les institutions indiennes doivent parrainer des délégations du Cachemire, composées de divers peuples qui constituent la société cachemirienne, pour partager les réalités qu'elles ont subies et la nécessité d'une alliance vers la justice. Les communautés religieuses hindoues doivent forger des relations avec les mouvements de justice sociale de la société civile du Cachemire pour s'opposer à la domination majoritaire hindoue et insister pour que l'État indien démilitarise l'État du Jammu-et-Cachemire, devienne responsable des accords internationaux, de l'État de droit et des droits de l'homme en premier lieu. un pas sur la voie de l’affirmation du droit du Cachemire à l’autodétermination. Les universités et la presse doivent jouer un rôle important dans l’histoire et le présent du Cachemire afin de permettre aux étudiants et aux citoyens indiens de participer en tant que membres informés d’une république démocratique, dont les ressources et la conscience sont systématiquement mal utilisées et violées par leur gouvernement. (4) Les solidarités internationales des citoyens, des organisations gouvernementales et non gouvernementales, des étudiants, des travailleurs, des professionnels, des intellectuels publics, des communautés religieuses et de toutes les parties intéressées doivent être organisées pour éduquer, informer, plaider et mobiliser pour la libération du Cachemire. Les institutions internationales doivent être à la fois utilisées et renforcées en tant que sites légitimes capables de tenir les États-nations légalement responsables de leurs actes. La recherche, l’éducation et la publication sur la réalité du Cachemire actuel et son histoire moderne doivent être soutenues par et au sein des universités, des groupes de réflexion et des forums de la société civile. Les campus doivent devenir des lieux où les étudiants se mobilisent pour exercer une pression publique afin de résoudre de manière éthique la situation au Cachemire.
S’engager dans ces pratiques n’assure aucune garantie. Le processus doit s’inspirer de la détermination des Cachemiriens à lutter pour la justice et renforcer cette détermination par le biais d’une alliance de principes qui brise l’isolement et le désespoir qui accompagnent tout peuple soumis à des mauvais traitements brutaux. Les multiples héritages qui nous inspirent et nous hantent doivent devenir la nourriture même qui, à travers le partage, nourrit notre lutte. Permettez-moi de conclure en puisant dans une source commune aux trois traditions abrahamiques, et de pertinence universelle dans le présent, Deutéronome 16 : 20, Justice, Justice, Tu Poursuivras.
Richard Shapiro est président et professeur agrégé du Département d'anthropologie sociale et culturelle du California Institute of Integral Studies à San Francisco.
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