« Dénigrement catholique ». L'accusation est audacieuse et les images qu'elle évoque sont désagréables : des religieuses harcelées dans la rue ; des églises incendiées, de jolis écoliers paroissiaux tourmentés parce qu'ils sont irlandais ou italiens. Nous sommes en Amérique et les préjugés sont un vilain mot. Mais récemment, l’accusation de « dénigrement catholique » (ainsi que le « dénigrement chrétien » plus général) a pris une nouvelle tournure et a acquis le pouvoir d’attaquer efficacement des causes telles que les droits reproductifs, le financement public des arts, les droits des homosexuels et l’activisme contre le SIDA. Si ce pouvoir augmente, il pourrait s’avérer un outil efficace contre l’organisation des droits des gays et des lesbiennes.
Des accusations de « dénigrement des catholiques » ont fait surface dans tout le pays ces derniers mois. À San Francisco, les Sisters of Perpetual Indulgence – un groupe composé principalement d’artistes de rue et de militants masculins qui s’habillent en religieuses et organisent des collectes de fonds pour la lutte contre le SIDA et une éducation sexuelle sans risque – avaient prévu une fête pour leur vingtième anniversaire sur Castro Street le 11 avril, qui, par coïncidence, était aussi Pâques. Les sœurs ont obtenu l'autorisation de fermer la rue et l'archidiocèse de San Francisco a déposé une plainte ferme auprès du conseil de surveillance de la ville, affirmant qu'ils considéraient la fête de rue des sœurs comme un acte anti-catholicisme puisqu'elle avait lieu sur la place catholique romaine. Le jour saint le plus sacré de l’Église. Parce que les sœurs avaient obtenu l'autorisation de célébrer leur célébration des mois plus tôt et qu'elles constituent, pour la plupart des San-Franciscains, une institution locale bien-aimée, le Conseil a annulé l'autorisation. Pourtant, les accusations d’anticatholicisme ont fait la une des journaux.
Le mois dernier, Bernard Cardinal Law de Boston a affirmé que Margaret Marshall, la candidate du gouverneur Celluci au poste de juge en chef de la Cour judiciaire suprême (SJC), était « anti-catholique ». Dans une lettre à Celluci, Law affirmait que Marshall, une libérale, était « ouverte à de graves accusations d'anti-catholicisme » parce qu'en 1992, en tant qu'avocate générale de l'Université Harvard, elle avait demandé à la professeure de droit Mary Ann Glendon – une éminente militante catholique conservatrice : de suivre la politique de l'Université et de cesser d'utiliser le papier à lettres de la Harvard Law School dans sa correspondance personnelle, promouvant ainsi son opposition à un projet de loi fédéral sur le droit à l'avortement. (Dans la même lettre, Law a également porté les mêmes accusations contre la nomination de la juge de la Cour supérieure Judith Cowin au poste de juge associée du SJC, en raison d'une décision qu'elle a rendue en faveur d'un homme gay qui affirmait qu'un hôpital catholique avait fait preuve de discrimination à son égard. ) Alors que Marshall – qui par ailleurs possède des références impeccables – sera probablement confirmé comme juge en chef, l'accusation du cardinal a effectivement causé beaucoup de problèmes pour la confirmation de Marshall et a prouvé que l'accusation d'« anti-catholicisme », aussi infondée soit-elle, comporte d'énormes conséquences. poids politique dans cet État libéral, mais catholique.
A New York, le maire Rudolf Giuliani a déclaré la guerre au Brooklyn Museum parce qu'il trouvait certaines œuvres de "Sensation", une nouvelle exposition d'artistes britanniques contemporains, "offensantes". Le 23 septembre, Giuliani a menacé de retirer le financement de la ville au musée si l'art incriminé n'était pas retiré. Deux jours plus tard, après qu'ils aient refusé d'annuler ou de modifier l'exposition, il a menacé de les expulser de leur immeuble appartenant à la ville. Alors que Giuliani désapprouvait plusieurs œuvres d'art – les qualifiant de « trucs de malade » – sa principale objection concernait « La Sainte Vierge Marie », une peinture d'une Vierge noire de Chris Ofili, un artiste britannique d'origine nigériane, qui mariait les traditions traditionnelles. Iconographie religieuse occidentale aux thèmes africains. Comme dans beaucoup de ses peintures, Ofili incorpore des excréments d'éléphants recouverts de coquilles pour suggérer la terre, la culture et le pouvoir africains. Bien qu'Ofili soit un fervent catholique d'église qui prétend que sa peinture est respectueuse, Giuliani l'a qualifié de « dénigrement catholique ». Le cardinal John O'Connor de New York, qui a qualifié le tableau d'« attaque contre la religion elle-même94 », a appuyé cette accusation. Le musée de Brooklyn a intenté une action en justice contre Giuliani et la ville, mais la controverse pourrait avoir un impact durable sur le financement public des arts dans ce pays. New York.
Les accusations de dénigrement des catholiques peuvent provenir de tous les milieux politiques. Dans un article intitulé « La lutte contre la haine » ( Magazine, 26 septembre 1999), l'écrivain et rédacteur gay Andrew Sullivan affirme que « certains des fanatiques anticatholiques les plus virulents d'Amérique sont gays ». Ses exemples : certains membres d'ACT UP profanant des hosties consacrées à la cathédrale Saint-Patrick ; les critiques du dramaturge Tony Kushner à l'égard du silence du Pape et des évêques américains sur le meurtre de Matthew Shepard, et le qualifiant de « menteur meurtrier »94 ; les religieuses de renommée mondiale, les Sisters of Perpetual Indulgence, qui collectent des fonds pour le SIDA ; les militantes gays et lesbiennes portant des T-shirts proclamant « le rétablissement du catholique. » Toutes les critiques de Sullivan visaient les militants queer et les gauchistes.
Ces accusations « d’anti-catholicisme » s’inscrivent dans une tendance plus large. Au cours des deux dernières années, plusieurs projets de loi sur la « liberté religieuse » ont été présentés au Congrès, le plus récent étant « la loi sur la restauration de la liberté religieuse ». Chacun d'entre eux, à des degrés divers, rend illégal le fait de porter atteinte aux croyances religieuses d'un individu. Même si, à première vue, cela paraît positif, la réalité est tout autre. Rédigés et promus par la droite chrétienne, ces projets de loi visent à créer des vides juridiques exemptant les individus et les groupes de se conformer à un large éventail de précédents juridiques établis, notamment la législation sur les droits des homosexuels. Par exemple, une personne qui estime que l’homosexualité est moralement répréhensible n’aurait pas à louer un appartement à un homosexuel, ou des parents qui ne croient pas à l’évolution pourraient prétendre qu’une école a violé leur liberté religieuse en l’enseignant à leur enfant. En privilégiant les « croyances religieuses » individuelles par rapport aux lois générales sur les droits civils (et dans le cas de l'enseignement de l'évolution, du bon sens et des faits scientifiques), l'objectif de la loi n'est pas de favoriser ou de garantir la tolérance ou la liberté religieuse, mais de promouvoir un programme politique de droite. . C'est une autre bataille dans la guerre de la droite chrétienne contre l'humanisme laïc. Le cri de « dénigrement des catholiques » fonctionne de la même manière ; il ne s’agit pas de mettre fin aux préjugés anticatholiques, mais plutôt de faire taire ceux qui critiqueraient ou lutteraient contre l’adoption d’un programme politique conservateur catholique/chrétien dans la vie publique.
La religion occupe une place idiosyncrasique dans la vie publique américaine. Les auteurs de la Constitution, produits du siècle des Lumières, étaient bien plus attachés à la notion d’égalité (accordée, au début uniquement aux hommes blancs), qu’à la promotion d’un idéal absolutiste de liberté religieuse. Pour eux la liberté
la liberté de religion est aussi importante que la liberté de religion. (N'oubliez pas que « une nation sous Dieu » n'a été ajouté au serment d'allégeance que dans les années 1950.) D'un autre côté, les États-Unis sont attachés à un concept de liberté personnelle qui inclut la croyance religieuse, ainsi qu'un une foule d'autres libertés telles que la liberté d'association et la liberté d'expression. Même si personne ne devrait être persécuté en raison de ses convictions religieuses, personne ne devrait non plus pouvoir porter atteinte aux libertés et aux croyances (religieuses ou non) d’autrui. Ces droits contradictoires conduisent à une tension inhérente au concept même de démocratie. Et c’est cette tension qui a éclaté dans les guerres politiques et culturelles – en particulier sur les questions de sexualité, et plus particulièrement d’homosexualité, et de reproduction – des deux dernières décennies.
Mais que se passe-t-il ici ? À première vue, la question pourrait sembler être : « Pourquoi ces accusations de « dénigrement des catholiques » attirent-elles autant d’attention ? Mais la question la plus fondamentale est de savoir pourquoi ces pratiques sont-elles considérées au sérieux comme du « dénigrement » ? Les exemples de « dénigrement des catholiques » ci-dessus – à l’exception peut-être de l’action de certains membres d’ACT UP à St. Patrick’s – sont tous des exemples de désaccords politiques ou artistiques honnêtes et ouverts. L'application par Margaret Marshall de la politique de Harvard sur le papier à en-tête n'a en aucun cas empêché Mary Ann Glendon de pratiquer sa religion. La vision unique de Chris Ofili de ses croyances religieuses – issue de son héritage africain – n'empêche personne d'imaginer créer sa propre imagerie. S'identifier publiquement comme un « catholique en convalescence » est certainement le droit et le privilège de quiconque choisit de le faire. Pourtant, chacun de ces cas recadre une divergence d’opinions comme une attaque inadmissible et sectaire contre le catholicisme. Les qualifier de « dénigrement », c'est déformer grossièrement la réalité de ce qui se passe ici, à savoir la revendication d'un « statut de victime » rapide et facile pour promouvoir un programme conservateur. Que la presse grand public se lance dans ce jeu de coquilles bon marché – en prenant ces accusations ne serait-ce qu’un tout petit peu au sérieux – est exaspérant.
Plus exaspérant encore est le fait que pendant si longtemps cette presse a refusé de prendre au sérieux la réalité toujours présente et indéniable du dénigrement des homosexuels. Le 18 octobre 1999, cela fera un an depuis le passage à tabac brutal et la mort de Matthew Shepard. Jusqu’alors, les grands médias n’accordaient pratiquement aucune attention à la question de la violence contre les homosexuels. Et même si la couverture médiatique de la mort horrible de Shepard a été détaillée, c'est l'exception qui a confirmé la règle. Une série complexe de facteurs ont contribué à rendre le meurtre de Shepard si digne d'intérêt : la brutalité de l'attaque, la surveillance prolongée de la mort, la petite taille et la beauté de la victime, et même le statut de classe de Shepard et de ses meurtriers ont permis aux médias de construire un récit de l'assassinat de Shepard. l'ultime victime « innocente » de l'homophobie. Si deux de ces facteurs manquaient, Matthew Shepard pourrait bien être un autre pédé mort dont personne n'a jamais entendu parler.
L’ironie ici est que, même si les médias ne se soucient pas – et ne prennent toujours pas au sérieux – dans une large mesure, de la prévalence profondément enracinée de la violence contre les homosexuels, ils sont plus que désireux de prendre au sérieux le « dénigrement » factice et politiquement opportun des religieux. des conservateurs qui sont, en grande partie, responsables de la création des conditions permettant au dénigrement des homosexuels d’avoir lieu.
Nous vivons dans un monde dans lequel les croyances religieuses ne sont pas simplement personnelles, mais menacent continuellement de se répercuter sur les politiques publiques et les lois. Le Vatican a exhorté à plusieurs reprises la hiérarchie catholique américaine à mener la lutte contre la législation sur les droits des homosexuels, le mariage homosexuel et même l’éducation sexuelle sans risque. La Coalition chrétienne et des groupes similaires font de même. Pour les homosexuels, les critiquer – et travailler contre eux – n’est pas du « dénigrement des catholiques » mais un modèle de respect de soi et d’organisation politique. Lorsque Tony Kushner critique le pape et les évêques américains pour leurs convictions homophobes virulentes – en particulier le dogme selon lequel les actes homosexuels sont « intrinsèquement mauvais » et que l'homosexualité est un « trouble objectif » ou, comme l'affirmait un document du Vatican en 1986 à propos du SIDA, que « l'homosexualité » peut sérieusement menacer la vie et le bien-être d’un grand nombre de personnes » – est-il un catholique dénigrant ou exerce-t-il simplement son droit à définir sa propre vie et sa propre identité.
Être en désaccord – même dans un langage fort ou imprudent – avec les croyances religieuses d'une personne ne constitue pas un préjugé ou un dénigrement. Ce n’est pas la même chose que d’attaquer physiquement des catholiques, de leur refuser un emploi ou d’interdire leur activité religieuse. Et utiliser l’accusation de « dénigrement des catholiques » pour faire taire les opinions contraires à la croyance catholique ne revient pas à défendre la liberté religieuse, mais à supprimer la liberté d’expression et à renverser ce que nous appelons généralement la démocratie.