Ceci est la première partie d'une série de discussions sur les perspectives du mouvement, écrites pour le programme Z sustainer et dans le cadre de mon prochain livre, Global Movement.
Ezequiel Adamovsky est un écrivain et activiste anticapitaliste. Il a écrit des livres et des articles publiés en Argentine et dans d'autres pays. Il est actuellement membre du mouvement des Assemblées populaires de Buenos Aires.
Quel est le mouvement ?
Je pense que « le mouvement » n’est qu’en devenir. Pour le moment, il ne s’agit que d’une multitude de mouvements locaux et de personnes engagées de différentes manières pour défendre la vie contre l’agression capitaliste, et qui commencent à réaliser qu’une sorte d’articulation mondiale est nécessaire et à explorer les moyens d’y parvenir. Le mouvement est notre désir de réaliser le mouvement ; elle est diffuse, mais puissante à la fois.
Je crois que nous assistons aux premiers pas d’une nouvelle vague dans l’histoire de l’émancipation humaine. Le mouvement s’inspire d’une longue tradition de luttes anticapitalistes, mais il est également nouveau et différent à bien des égards. Cependant, ses nouveautés sont encore difficiles à percevoir, et on ne peut que deviner à quoi elles ressembleront. Pour mon prochain livre Anticapitalismo para Principiantes (Anticapitalisme pour débutants), j’ai fait l’effort d’imaginer comment sera le mouvement et dans quels domaines il se distanciera de cette tradition. J'ai résumé les « mutations » clés du mouvement en huit « mots » :
1 : Contre-pouvoir et autonomie
Le nouvel anticapitalisme semble avoir une approche moins naïve du pouvoir. Nous ne croyons plus que la clé pour changer le monde soit aussi simple que de « prendre le pouvoir ». Malgré toutes leurs différences, les traditions léniniste, social-démocrate et de « libération nationale » avaient un point commun : nous devons d’abord prendre le contrôle de l’État, puis changer la société par le haut. Mais les choses ne semblent plus aussi simples pour nous. Car le pouvoir ne se situe pas seulement dans les États nationaux, mais est disséminé dans toute la société (y compris dans nos esprits).
De plus, elle n’est pas très limitée par les frontières nationales. En d’autres termes, si nous « prenons d’assaut le Palais d’Hiver » aujourd’hui, nous n’aurons pas « le pouvoir », mais seulement un joli bâtiment vide.
Mais aussi, la gauche traditionnelle n’a pas compris qu’en essayant de « s’emparer du pouvoir », les partis et mouvements politiques finissent souvent par reproduire et étendre les structures de pouvoir, plutôt que de lutter contre elles. Les partis léninistes et sociaux-démocrates ont eu tendance à renforcer la passivité et/ou les pratiques autoritaires du peuple, au lieu de contribuer à les libérer et à les responsabiliser de manière égale. Le pouvoir n’est pas un outil « neutre » que vous utilisez simplement dans n’importe quel but (que ce soit pour le bien ou le mal), mais toujours un type de relation injuste et oppressive.
Afin de surmonter ces lacunes, le nouvel anticapitalisme semble plus intéressé à saper le pouvoir qu’à l’accumuler pour ses propres desseins. En d’autres termes, le nouvel anticapitalisme lutte non pas pour « s’emparer du pouvoir », mais pour éviter d’être « saisi par le pouvoir ». Cela signifie construire et développer notre autonomie, c’est-à-dire notre capacité à vivre selon nos propres règles. À cet égard, le « nouveau monde » n’est pas seulement ce qui viendra dans le futur, après la révolution, mais aussi ce que nous créons chaque jour en luttant pour nos vies et nos droits.
2 : Multiplicité
La gauche traditionnelle avait tendance à croire qu'il existait un et un seul « sujet privilégié » - la classe ouvrière - qui, de par le rôle particulier qu'elle joue dans la société, mènerait l'humanité tout entière à l'émancipation. Tous les autres groupes – les femmes, les étudiants, les aborigènes, les gays, les écologistes, etc. – étaient censés « suivre » la classe ouvrière et, d’une manière ou d’une autre, « renoncer » ou au moins « reporter » leurs propres besoins et intérêts. La « révolution ouvrière », disait-on, apporterait la libération pour tous.
En raison de cette croyance, la diversité des intérêts et des identités sociales était souvent réprimée ou forcée de s’adapter aux projets des travailleurs – en fait, à la doctrine et au parti qui étaient censés « représenter » les travailleurs.
Au contraire, le nouvel anticapitalisme ne cherche pas à imposer une et une seule identité, doctrine ou projet, car aucun groupe n’est considéré comme plus important que les autres. Pour le nouvel anticapitalisme, il ne s’agit pas d’unifier et d’atteindre l’homogénéité, mais de négocier et d’articuler les différences sur une base égale. Plus le mouvement aura de voix, de styles, d’idées et d’intérêts, plus il grandira. Loin d'être un handicap, la multiplicité est la source même de notre force.
3 : Mondialisation par le bas ; Horizontalité et réseaux
Afin de lutter contre le pouvoir et pour l’autonomie, tout en encourageant la multiplicité, les nouveaux mouvements explorent de nouvelles formes d’organisation et de prise de décision. Le nouvel anticapitalisme tend à rejeter les organisations hiérarchiques et centralisées typiques de la gauche traditionnelle. Beaucoup de nouveaux mouvements préfèrent prendre des décisions de manière « horizontale », c'est-à-dire selon des modalités dans lesquelles personne n'a plus son mot à dire que les autres, et où il n'y a pas de distinction permanente entre dirigeants et partisans.
De même, différents groupes coordonnent leurs actions par le biais de réseaux flexibles et volontaires, plutôt que d'institutions centralisées ou « rigides ». Cela permet d'atteindre un large consensus, qui ne repose pas sur l'application d'une identité unique ou d'un « programme » politique unique.
La nature mondiale de la domination capitaliste est plus évidente aujourd’hui qu’elle ne l’a jamais été. C’est pourquoi les réseaux que le mouvement tisse cherchent à dépasser les frontières et les identités nationales ; Je crois que nous assistons aux prémices d’une véritable « mondialisation par le bas ».
4 : Action directe et créativité
Une autre caractéristique du nouveau mouvement est qu’il emploie une « pluralité de tactiques ». Cependant, les méthodes d'action directe et de désobéissance civile semblent être préférées, surtout lorsque la démocratie et les gouvernements dits « représentatifs » sont de moins en moins disposés à répondre aux besoins et aux intérêts des vastes majorités. Dans le nouvel anticapitalisme, l’action politique et la création artistique sont intimement liées : après tout, l’art et la résistance visent tous deux à créer de nouveaux mondes et à repousser les limites du possible.
En Argentine, de plus en plus de mouvements s'organisent selon les modalités que je viens de décrire, notamment après la rébellion des 19 et 20 décembre 2001.
Les paysans du MoCaSE occupent des terres privées et créent leurs propres communautés autonomes dans l'une des régions les plus pauvres du pays.
Les chômeurs de MTD Aníbal Verón bloquent les routes et organisent des formes collectives de production grâce aux subventions qu'ils reçoivent du gouvernement.
Les voisins de certaines villes se rassemblent en Asambleas Populares (Assemblées populaires) et s'engagent dans des actions directes de toutes sortes. Les ouvriers de certaines usines, comme Brukman (textile) et Zanón (céramique), refusent de se retrouver au chômage lorsque les propriétaires décident de retirer leur capital ; au lieu de cela, ils occupent les usines, expulsent les directeurs et gèrent eux-mêmes la production.
Les nouveaux syndicats, comme SiMeCa, rejettent les méthodes bureaucratiques des syndicats « officiels » et décident de manière horizontale, tout comme les paysans, les chômeurs et les voisins.
Les étudiants, les journalistes indépendants, les artistes, les aborigènes et d’autres groupes explorent des manières similaires de s’organiser, de créer et de résister. Petit à petit, des réseaux solides se construisent, non seulement entre tous ces groupes en Argentine, mais aussi avec des mouvements similaires à l'étranger.
Bien que l’Argentine ait la particularité d’avoir été complètement ruinée par les politiques néolibérales et qu’une forte réaction populaire ait eu lieu, je crois que des mouvements similaires se multiplient partout dans le monde. Ceux-ci sont encore faibles et, dans une large mesure, restent mal interconnectés au niveau mondial et même au niveau local. Mais je n’ai aucun doute sur le fait que « le mouvement » est déjà en train de se produire. Dans ses formes et ses contenus, dans ses méthodes, ses valeurs et ses formes d'organisation, le nouveau mouvement anticipe la société du futur. C’est, je pense, ce qui le rendra irrésistible dans les années à venir.
---
*Ezequiel Adamovsky (1971) est un écrivain et activiste anticapitaliste.
* Andrej Grubacic est un historien et critique social originaire de Belgrade, post-Yougoslavie ; auteur du livre Mondialisation du Refus. Il est joignable au [email protected]