Écrit par Laurence Brahm – Publié par laurencebrahm.com le 03/08/2009
Le 23 octobre 2008, Alan Greenspan, ancien président de la Réserve fédérale américaine, a été traduit devant le Congrès pour témoigner sur les causes sous-jacentes à la plus grande crise financière depuis la Grande Dépression des années 1930. "J'ai commis l'erreur de supposer que l'intérêt personnel des organisations, en particulier des banques et autres, était tel qu'elles étaient les mieux à même de protéger leurs propres actionnaires", a expliqué l'ancien banquier central, ajoutant qu'il avait "trouvé une faille" dans son discours sous-jacent. hypothèses économiques. « L’ensemble de l’édifice intellectuel, a-t-il admis, s’est effondré au cours de l’été de l’année dernière ».
Depuis le krach de Wall Street en septembre 2008, déclenchant une grande dépression mondiale, les modèles de développement économique du « Consensus de Washington » sont discrédités. Les pays en développement recherchent de nouvelles alternatives au Consensus de Washington. Ce sentiment n’est nulle part plus fort qu’en Asie, qui a été réprimandée et sermonnée par Washington après sa propre crise financière régionale en 1997.
Le Consensus himalayen est une réponse à la crise mondiale actuelle. Accepté de Dhaka à Islamabad, de Katmandou à Lhassa, il est désormais en discussion à Pékin.
La prémisse des modèles politiques néolibéraux, capitalistes et néoconservateurs de Washington est la théorie sous-jacente d’Adam Smith : seule la cupidité motive l’humanité, tous les marchés trouveront l’équilibre s’ils sont laissés aux choix de la « main invisible » de la cupidité. Le consensus de l'Himalaya rejette cette notion. Comme le résume le prix Nobel de la paix Muhammad Yunus : « Avec toutes nos théories économiques, nous oublions l’environnement, les gens, la culture et détruisons tout pour gagner de l’argent. C’est le défaut inhérent à la théorie économique qui crée un être humain artificiel qui sait gagner de l’argent parce que maximiser le profit est la seule base du business. Mais les êtres humains sont plus importants que l’argent. » Le Consensus himalayen n’est pas simplement une autre voix du monde en développement appelant à restructurer notre système financier mondial. Cela appelle plutôt à une réingénierie des valeurs mêmes qui sous-tendent les hypothèses qui sous-tendent ce système.
Le consensus himalayen considère la protection de l’environnement comme la tâche la plus urgente. Il promeut la diversité multiethnique, mieux favorisée et préservée par le biais de programmes économiques ou d’entreprises de développement culturel durable – et pas seulement par l’aide – pour lutter contre la pauvreté et les inégalités de revenus. Il rejette toute théorie ou modèle économique fondé sur l’idéologie.
Himalayan Consensus s'appuie sur les valeurs asiatiques de compassion, d'aumône, de cohésion communautaire et de réseautage. Il cherche une voie médiane entre les extrêmes, rejetant le fondamentalisme économique et politique. Quels que soient les outils économiques – socialistes ou capitalistes – le Consensus himalayen appelle à mélanger les méthodologies au mépris des étiquettes. Il préconise des programmes de base réalistes et acceptables pour les communautés autochtones luttant contre la pauvreté cyclique. Sur le plan politique, le Consensus s'appuie sur les formes autochtones d'expression et de participation communautaires pour créer des mécanismes efficaces de gouvernement représentatif par rapport à chaque société et culture.
Le Premier ministre népalais Prachanda a déclaré : « Ce consensus himalayen est spécial compte tenu de la dimension physique et spirituelle unique de cette région, et les institutions politiques et économiques qui se développent ici devraient englober ces idées. » Le Premier ministre du Bhoutan, Lyonpo Jigmi Y. Thinley, a fait écho : « En fait, cela se produit déjà. Oui, la contrainte est puissante dans cette région.
Le consensus himalayen repose sur trois piliers :
Premièrement, jetez la théorie et les modèles économiques. Les expériences et expériences de chaque pays diffèrent en fonction des conditions locales. Ils doivent être partagés sans dogme. Le président du Sri Lanka, Mahinda Rajapaksa, a expliqué : « La façon dont les gens choisissent de vivre est quelque chose qu’ils doivent décider eux-mêmes. Cela ne devrait pas être décidé par les politiciens, la Banque mondiale ou le FMI.»
Par exemple, l’expérience économique de la Chine a renversé les hypothèses classiques sur la « thérapie de choc ». Ignorant le prosélytisme du FMI et de la Banque mondiale, la Chine a adopté une réforme progressive. Cependant, l’accent mis par la Chine sur la croissance du PNB est diamétralement opposé à la mesure du bonheur national brut (BNB) du Bhoutan voisin. Les deux peuvent être adaptés aux circonstances uniques prévalant dans chaque pays. Aucun modèle ne convient à tous. Mettre fin à l’application aveugle du fondamentalisme du module économique du Consensus de Washington. Cela n’a souvent aucun rapport avec les réalités locales. L’accumulation de quantité par la consommation aveugle de marques ne signifie pas qualité de vie. Petit peut être beau. Le travail à la base peut changer des vies sans le bagage de formules à l’emporte-pièce excessives et descendantes. Rajapaksa préconise : « Il existe simplement différentes approches internationales. Les gens doivent conserver leurs valeurs. Sans leurs valeurs, le développement ne sert à rien.
Deuxièmement, l’appartenance ethnique est une bonne chose. Plus notre appartenance ethnique mondiale est diversifiée, mieux c’est pour notre espèce humaine. Pourquoi tout le monde devrait-il plonger dans un seul creuset ? Bien entendu, le fait que tous pensent de la même manière facilite la mondialisation du marketing des sociétés multinationales. Mais est-ce bon pour la survie et l’évolution de notre espèce ? Dans le même temps, des fondements économiques durables sont essentiels à la survie et à l’évolution de chaque culture. L’idéalisme doit être tempéré par le pragmatisme pour réussir. La création d’entreprises fonctionnelles et durables peut aider les cultures à évoluer tout en préservant leur identité individuelle. Ian Baker, explorateur du National Geographic et auteur sur les sujets himalayens, défend : « Une interaction sociale engagée sans violence est une vision bouddhiste, taoïste, hindoue et aussi islamique. L’approche du Consensus himalayen devrait se traduire par une action sociale positive. Ne perdez pas de temps à chercher un monde parfait. C'est juste s'échapper. Allez le créer ! »
Le Consensus himalayen tire son paradigme de valeurs des valeurs éthiques indigènes du bouddhisme, de l’hindouisme et de l’islam, qui ont tous des aspirations similaires à l’égalité entre l’humanité, comblant les écarts entre riches et pauvres. Les droits universels du Consensus himalayen comprennent : le crédit, les soins médicaux, la préservation de l'environnement et la recherche de solutions pacifiques aux conflits mondiaux.
Reza Aslan, éminent érudit islamique américain, a commenté : « Un consensus himalayen peut dessiner des points communs positifs entre différentes cultures. Ce n’est pas un hindou de l’Himalaya qui a inventé le choc des civilisations. C’est un Occidental qui a créé les civilisations pour mettre en valeur les avantages des unes par rapport aux autres. Ce n’est pas une bourse d’études.
Le troisième pilier est que chaque pays a le droit de développer son propre système politique, indépendant de tout autre pays, en intégrant ses propres groupes ethniques, religieux et sociaux comme bon lui semble. Le rôle des gouvernements devrait être de réduire la pauvreté, de réduire les écarts de revenus qui créent des conflits sociaux, de protéger l’environnement pour la survie de la prochaine génération, de fournir des soins de santé et une éducation, et d’offrir l’espoir d’un avenir meilleur. La forme ou le modèle politique du gouvernement est moins important que ce qu’il accomplit. Photocopier des modèles théoriques, les appliquer à des cultures et à des groupes ethniques là où ils ne fonctionneront pas est contre-productif. L’attitude de Washington à l’égard de la soi-disant théorie libérale du libre marché et de la démocratie de parti à code couleur n’est pas différente, dans son fondamentalisme, de celle de l’Internationale soviétique, insistant sur son modèle descendant, planifié de manière centralisée. Les deux approches ont donc tout autant tort d’imposer ce qu’elles croient aux autres, là où les conditions et les expériences ne sont pas pertinentes.
Au lieu de cela, des modèles autochtones de gouvernement participatif devraient être créés sur la base des traditions culturelles, tribales, historiques, politiques et économiques locales de chaque pays. De telles idées pourraient être un anathème pour les administrations précédentes à Washington. Mais les partisans du Consensus himalayen estiment que chaque culture et chaque groupe ethnique sait ce qui est le mieux pour lui-même. Les gens doivent déterminer leur propre avenir. Fournir des outils qui redonnent aux gens les moyens de contribuer au développement. Cependant, imposer un modèle de gouvernement particulier à des nations n’ayant aucun point commun historique, social ou culturel avec le pays qui transfère son système ne conduit qu’à un gouvernement inefficace, à une instabilité politique et à des désastres socio-humanitaires.
« Tout se résume à la politique », a expliqué Ian Baker. « Bouddha a quitté la politique et y a renoncé pour méditer sous un arbre. Il est maintenant temps pour Bouddha de revenir en politique, car tous les arbres sont abattus. »
Laurence Brahm est une militante mondiale, une médiatrice internationale, une chroniqueuse politique et une auteure. Il est le principal défenseur d’un nouveau paradigme de développement – le Consensus himalayen – une approche innovante du développement.
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