D'où vient le parecon ? Quelle est son histoire ?
L’économie participative, ou parecon, est principalement issue des luttes cumulatives de diverses populations essayant de se libérer du capitalisme. Parecon doit, en particulier, à l’héritage anarchiste et socialiste libertaire, aux expériences les plus récentes de la nouvelle gauche des années soixante, mais aussi à tous les soulèvements et projets historiques visant à éliminer la domination de classe depuis le début jusqu’à nos jours. Elle a appris de ses succès et de ses échecs.
J'ai un jour entendu parler d'une grève, présentée comme la première, par des paysans égyptiens contre un pharaon qui est passé de six jours de travail par semaine sur la pyramide à sept jours, et de la fourniture de nourriture à rien. Je pense que Parecon remonte à ce soulèvement. Je pense que cela est dû à chaque essai, discours et livre, ainsi qu’à chaque projet et mouvement militant qui a tenté de faire la lumière sur le sens ou la pratique de l’absence de classe.
Parecon, qui signifie sans classe au sens large, est né lorsque les révolutionnaires de divers camps ont commencé à imaginer et à rechercher une économie sans classes. Kropotkine, Rocker, Bakounine, Pannekoek. C’est ça le parecon, une économie sans classes. Ce n’est pas le capitalisme, mais ce n’est pas non plus une économie dirigée par environ un cinquième de la population qui monopolise les conditions d’autonomisation. Dans le parecon, quelques participants ne dominent pas les participants restants.
Parecon lui-même, le modèle, est cependant apparu plus récemment, avec une conception particulière de la définition des institutions, lorsque Robin Hahnel et moi-même avons réfléchi à nos réactions face à diverses écoles d'activisme anticapitaliste et avons exposé nos points de vue dans un livre intitulé Looking Forward. , il y a environ seize ans. Depuis lors, le parecon a été affiné à plusieurs reprises, en partie dans sa conception, mais surtout dans la manière de le communiquer.
Parfois, les gens qui parlent d’économie participative ont l’air de parler de quelque chose dans leur tête. Parfois, on dirait qu’ils parlent de quelque chose qui existe dans le monde. Est-ce un modèle intellectuel ou est-ce un système réel comme un lieu que nous n'avons pas encore visité ? Qu’est-ce que l’économie participative, une création que nous définissons ou une chose que nous découvrons ?
Les deux. Parecon est une chose que nous découvrons dans le sens d’être le nom d’une économie qui existera un jour, avec de vrais travailleurs et consommateurs, de chair et de sang, qui produisent et consomment. En ce sens, oui, Parecon a des propriétés comme un lieu que nous n'avons pas visité. Nous y réfléchissons, devinons les propriétés et enfin les découvrons. Dans ce sens, Parecon est quelque chose qui existe, non pas dans l’espace mais dans le temps.
Mais Parecon est aussi le nom d’un modèle économique spécifique, une libre création de l’esprit, qui prétend capturer l’essence de la véritable économie sans classes du futur dont nous bénéficierons. Le modèle appelé parecon est dans les têtes. L'économie appelée parecon est dans le futur. Le modèle « dans l’esprit » cherche à décrire l’économie mondiale. L’économie est ce dont nous profiterons et qui se révélera dans le futur. Le modèle que nous avons en tête devra peut-être s’adapter et se modifier à mesure que nous en apprendrons davantage sur le système qu’il cherche à clarifier.
Je pense que le modèle est précis en ce qui concerne les caractéristiques générales. Je pense que nous avons besoin du modèle pour l'aide qu'il peut nous apporter dans la réalisation du système. Nous n'avons pas besoin du modèle pour le divertissement. Nous n’en avons pas besoin pour exercer notre réflexion. Le modèle a un objectif plus immédiat et plus pratique. Il existe pour donner de l’espoir en concrétisant la demande d’une nouvelle économie. Il existe pour fournir un objectif qui peut nous aider à incarner les graines de l’avenir dans nos efforts actuels. Il existe pour nous aider à orienter nos revendications et notre activisme là où nous voulons aboutir, plutôt que seulement vers l’opposition. Le modèle existe pour envisager une économie alternative et nous aider à y parvenir. Pour cela, le modèle doit capturer l’image squelettique de la future économie participative. Il doit révéler les chemins déterminants. Il peut cependant ignorer des affluents plus détaillés, qui varient de toute façon d'un cas à l'autre.
Quelles sont les caractéristiques institutionnelles centrales du parecon qui, si elles étaient absentes, alors une économie ne serait plus un parecon ? Et au-delà des caractéristiques essentielles pour être un parecon, quelle gamme de variété et de choix existe-t-il dans une économie participative spécifique ?
Les caractéristiques centrales du modèle appelé parecon sont des conseils autogérés de travailleurs et de consommateurs, des complexes d'emplois équilibrés, une rémunération en fonction de la durée, de l'intensité et de la pénibilité du travail socialement valorisé et une planification participative.
Je pense que ces caractéristiques institutionnelles sont au modèle parecon ce que la propriété privée, la division du travail en entreprise, la rémunération de la propriété, du pouvoir et de la production, et la répartition du marché sont au capitalisme. Il n’est pas possible d’avoir une économie sans classes sans ces caractéristiques déterminantes.
Mais tout comme le capitalisme se présente sous de nombreuses formes, souvent radicalement différentes d'un cas à l'autre, et tout comme cette diversité des capitalismes n'est pas uniquement due à des pays ayant des populations, des ressources, des niveaux de technologie ou des différences dans d'autres domaines de la vie sociale différents. , mais aussi à d’innombrables variations dans la mise en œuvre de caractéristiques économiques clés et dans la mise en œuvre d’une infinité de caractéristiques économiques de deuxième, troisième et quatrième ordre – il en sera de même pour les économies participatives réelles.
Ainsi, les différents exemples d’économie participative différeront dans les détails de la manière dont le travail est mesuré, dont les emplois sont équilibrés, dont les conseils se réunissent et prennent des décisions, dont la planification participative est réalisée et, au-delà de cela, dans toutes sortes d’attributs moins centraux au sein de l’économie participative. et entre les lieux de travail et les communautés.
C’est une erreur débilitante que de se laisser entraîner à chercher un modèle inflexible et invariable. Parecon n’est ni inflexible ni invariable. Il ne précise pas plus les détails de tous les futurs parecons que n'importe quelle description générale des caractéristiques déterminantes du capitalisme ne nous dit tout sur les États-Unis, la Suède, le Chili et l'Afrique du Sud. Le modèle présente des caractéristiques centrales, ni plus, ni moins.
Quelle est la logique de raccourci par laquelle vous comprenez le caractère central de chacune des caractéristiques déterminantes de Parecon ? Pouvez-vous commencer par expliquer pourquoi vous considérez les conseils de travailleurs et de consommateurs autogérés comme inévitables si l’on veut qu’une économie soit un parecon ?
L’un des objectifs essentiels de la définition d’une économie post-capitaliste est d’y établir une approche appropriée de la prise de décision. Si l’économie veut être sans classes et répondre à nos aspirations les plus élevées, à celles de Kropotkine, de Rocker et de tous les autres, elle doit alors encourager chaque travailleur et consommateur à participer aux décisions qui affectent sa vie.
En termes très succincts, si personne ne veut occuper une position plus privilégiée que les autres, alors chaque personne doit avoir la même relation large avec la prise de décision. Il existe différentes manières d’y parvenir. Nous pourrions par exemple faire en sorte que chaque personne obtienne une voix dans chaque décision. Mais c'est manifestement absurde. De nombreuses décisions ont un impact quasi nul sur moi. Pourquoi devrais-je avoir exactement le même mot à dire que les personnes directement impliquées et bien plus touchées ? En revanche, concernant les décisions dans lesquelles je suis fortement impliqué, je devrais avoir plus de mot à dire que les personnes indirectement affectées. Quand je réfléchis à cette simple idée, en exigeant que la même norme s’applique à tout le monde, ce qui apparaît comme une norme est que chaque acteur devrait avoir son mot à dire dans les décisions économiques dans la mesure où il ou elle est affecté par celles-ci. Cette formulation fournit un idéal que nous recherchons. La norme, que j’appelle l’autogestion, n’est ni vraie ni fausse. C'est une valeur que l'on aime, ou pas, compte tenu de ses implications.
La prochaine étape de ma réflexion abrégée à ce sujet est la suivante : si les travailleurs et les consommateurs doivent avoir une influence sur les résultats proportionnelle à la manière dont ils en sont affectés, où vont-ils exercer cette influence ?
C'est peut-être un manque d'imagination, mais j'ai du mal à concevoir une autre réponse que celle que les travailleurs et les consommateurs devront le faire dans le cadre de rassemblements et de relations avec d'autres travailleurs et consommateurs, en agissant parfois seuls et souvent en groupes, en utilisant les informations pertinentes. et des moyens, ainsi qu'une confiance et des compétences pertinentes.
Parfois, cela semble évident ; nous prendrons des décisions en tant qu'individus, parfois en petits groupes, parfois en grands groupes. Nous aurons plus ou moins notre mot à dire dans les décisions, soit individuellement, soit en groupe, selon la mesure dans laquelle les résultats nous affectent par rapport à la mesure dans laquelle ils affectent les autres. C’est la logique qui conduit à l’idée des travailleurs et des consommateurs en tant qu’individus spécifiques, en petites équipes, dans des lieux de travail entiers ou des conseils de quartier, ainsi qu’en agrégats imbriqués de conseils, exprimant et manifestant leurs préférences via des méthodes d’autogestion.
Le fait que les conseils et les autres niveaux de participation doivent être autogérés signifie qu'ils doivent utiliser des moyens de partage d'informations, de discussion des options, puis de comptabilisation des préférences qui donnent à chaque travailleur et consommateur une voix proportionnelle au degré où il est affecté. Des discussions approfondies sur la signification de l’autogestion décriraient différents cas, méthodes, etc. Mais l’idée générale est simple. Parfois, les gens pensent que la démocratie est la meilleure solution. Parfois, ils déterminent que des décomptes différents peuvent être demandés, comme les deux tiers ou les trois quarts. Parfois, ils décident qu’il est préférable de parvenir à un consensus. Parfois, les préférences sont exprimées par une personne, ou quelques personnes, ou par tous les travailleurs d'une usine ou par les consommateurs d'un lieu donné, mais cela se produit toujours dans le contexte d'une détermination plus large des intrants et des extrants économiques, de sorte que chacun a une influence sur tous les résultats. , le cas échéant.
L’idée des conseils de travailleurs et de consommateurs, dois-je ajouter, a une longue et riche histoire dans la lutte ouvrière et la révolution sur le lieu de travail, et parfois aussi dans l’organisation communautaire. C'est peut-être la raison pour laquelle je ne peux imaginer autre chose que les conseils de travailleurs et de consommateurs autogérés comme principal lieu de prise de décision. Les travailleurs et les consommateurs se tournent eux-mêmes vers cette option, chaque fois qu’ils manifestent une résistance généralisée. La clarification explicite par Parecon de l'autogestion en tant que norme de prise de décision est une innovation qui est depuis longtemps implicite dans les tendances populaires.
Qu’en est-il de la rémunération de l’effort et du sacrifice pour un travail socialement précieux ? Quelle logique simple révèle que c’est la seule manière de déterminer le revenu pour qu’une économie puisse être considérée comme un parecon ?
Nous attendons deux choses d’une norme rémunératrice. D'une part, nous voulons qu'il répartisse la production de la société d'une manière éthiquement saine. Chacun devrait recevoir un montant qui reflète ses préférences morales appropriées plutôt que de les violer. Mais en deuxième lieu, le système de rémunération devrait offrir aux individus des incitations économiquement raisonnables. Il faut que les actifs de la société soient bien utilisés pour répondre aux besoins, sans gaspillage.
L'avis éthique explique pourquoi Parecon vous donne plus si vous travaillez plus longtemps, plus dur ou dans des conditions plus débilitantes et pourquoi vous n'obtenez pas plus pour avoir plus de pouvoir, ou pour posséder une propriété, ou parce que vous êtes dans une industrie qui fabrique quelque chose. plus précieux, ou vous avez des collègues de travail très productifs ou de meilleurs outils avec lesquels travailler. Il ne peut être prouvé que c'est la manière éthique de procéder. C'est une question de valeurs. Nous pouvons dire à quoi mène cette approche et ce qu’elle empêche, ce que vous pouvez apprécier ou non sur le plan éthique. Mais qu'on le veuille ou non, c'est comme ça.
Cette approche conduit à l’équité. Nous gagnons tous au même taux. Nous gagnons tous avec les mêmes perspectives. Nous ne nous exploitons pas les uns les autres. Personne ne gagne excessivement plus parce que personne ne peut travailler trop longtemps ou plus dur que les autres, et quand quelqu’un gagne plus, pour ces raisons, tout le monde convient que c’est justifié. Bien sûr, une discussion approfondie aborde des points plus subtils, mais les valeurs qui sous-tendent la norme doivent être assez claires. Plutôt que de rémunérer la propriété, l’électricité ou même la production, parecon choisit de rémunérer l’intensité et la durée de notre travail, ainsi que l’inconfort que nous endurons au travail. Parecon affirme que c'est ce que nous apportons qui mérite d'être payé.
La partie incitative de la clause relative à la rémunération est ce qui pousse Parecon à déclarer que le travail qui rapporte un revenu doit avoir une valeur sociale. Si je dis de me payer pour les heures que j'ai passées à composer de la musique, à creuser les pelouses des gens ou à jouer à l'arrêt-court pour une équipe de baseball, je ne serai pas convaincant. Un tel travail, du moins celui que j'effectue, n'est pas socialement valorisé parce que je suis incapable de le faire socialement utilement. Je n'ai tout simplement pas ces capacités. Si je dis, à la place, payez-moi pour les heures que je passe à produire des vélos, ou à produire des médicaments, ou peut-être même à écrire des commentaires sociaux, et que c'est un produit que la société veut et que je suis capable de produire utilement, alors je peux être payé à le taux standard pour mes efforts, mais je ne peux pas rester là et dire : hé, j'ai travaillé, paye-moi. Je dois générer un résultat proportionné au temps que je prétends avoir passé. Je ne suis pas payé pour la valeur du résultat que je génère, mais avec mes collègues du conseil, mon travail doit générer un résultat valorisé s'il veut être considéré comme digne d'être rémunéré.
Sans entrer dans les détails, je pense que cette norme de rémunération est nécessaire pour lutter contre l’absence de classe, car il est difficile d’imaginer générer de l’équité et des incitations appropriées avec une approche différente. En matière d'éthique, la durée, l'intensité et la pénibilité du travail méritent d'être rémunérées. En ce qui concerne les incitations, ce sont les attributs que les incitations peuvent faire ressortir. Et en ce qui concerne les résultats, pour garantir que ce qui est produit a un sens économique, le travail doit être socialement souhaité et efficace.
Vous dites que des complexes professionnels équilibrés sont également essentiels à l’absence de classe, et que l’absence de classe ne peut s’en passer. Comment en arrivez-vous à cette affirmation ?
Nous voulons l'absence de classes et, par définition de ce que sont les classes, cela signifie que nos institutions économiques ne peuvent pas donner à certains producteurs plus de pouvoir qu'ils utilisent pour accumuler des richesses excessives, de meilleures conditions, etc.
Nous savons que si nous laissons les gens posséder des moyens de production et déterminer leur utilisation, ils domineront les résultats et accumuleront des richesses extrêmes. Parecon, en quête d’absence de classe, exclut cela. Cela est simple.
Mais il s’avère également que si certaines personnes ne font qu’un travail répétitif et fastidieux et obéissant, tandis que d’autres ne font qu’un travail qui implique des conditions d’autonomisation, les anciens travailleurs traditionnels seront dominés par ce dernier groupe que j’appelle la classe des coordonnateurs. La logique de recherche de complexes d’emplois équilibrés découle de ce constat.
Si nous refusons que certaines personnes monopolisent les conditions et les rôles d'autonomisation, nous avons besoin d'une division du travail qui ne donne pas seulement un travail d'autonomisation à certaines personnes et à la plupart d'entre eux un travail d'autonomisation. C'est le conseil qui sous-tend le choix d'avoir des complexes de travail équilibrés qui sont simplement un moyen positif d'éviter une répartition des tâches divisée en classes.
Avec des complexes de travail équilibrés, nous honorons l'expertise, bien sûr, mais chaque travailleur effectue un mélange de tâches – pas uniquement par cœur ou uniquement responsabilisantes – afin que chacun soit comparable et suffisamment préparé par sa situation économique pour participer aux conseils autogérés. Nous devons avoir des complexes d’emplois équilibrés, dans lesquels nous assumons tous un mélange de tâches ayant un impact d’autonomisation comparable, pour éviter une division du travail qui sépare une classe coordinatrice d’en haut d’une classe ouvrière d’en bas.
Enfin, pourquoi une économie doit-elle avoir une planification participative pour être un parecon ? Ne serait-il pas plus facile de s'en tenir aux marchés ou d'opter pour une planification centralisée descendante ? Quelle est la logique qui implique un besoin aussi inviolable de cette nouvelle allocation de type ?
Eh bien, ce serait certainement une approche facile, oui, mais je pense que ce n’est pas la bonne. Les marchés et la planification centrale ont tous deux des défauts intrinsèques qui obligeraient les travailleurs et les consommateurs à faire des choix contraires au maintien de l’autogestion, de la solidarité, de l’absence de classe, etc. L’informatique est une longue histoire lorsque toutes les preuves sont présentées, mais la logique est assez simple. La planification centrale, par sa définition même, donne une influence excessive aux planificateurs et une influence diminuée aux autres. Les planificateurs s’avèrent avoir besoin d’alliés fidèles au sein des usines. Ainsi, lorsque la poussière retombe, nous revenons à des producteurs – coordinateurs et travailleurs – responsabilisés ou non. De plus, les premiers contournent les décisions pour faire avancer leurs intérêts, et non ceux des travailleurs. Avec les marchés, la situation est similaire, mais à certains égards encore pire. Là où la planification centrale pourrait sans doute parvenir à des évaluations assez précises, les marchés ne le peuvent pas, en précisant mal les prix concernant les biens publics et sociaux, l’impact écologique, etc. Les marchés imposent également aux acteurs de se comporter de manière individualiste, égoïste, dans le pire sens du terme. Les comportements solidaires sont punis. Et les marchés induisent, encore une fois, la domination de classe. Dans la course à la conquête de parts de marché, pour être compétitif et éviter d’être surclassé, il est nécessaire de réduire les coûts. Cela ne peut se faire qu’au bout d’un certain temps, aux dépens des travailleurs et des consommateurs. Pour bien le mener à bien, il faut un groupe qui soit insensible aux besoins généraux et qui ne subisse pas les pertes qu'impose le pincement des sous. Il s'agit de la classe des coordonnateurs, engagés par les entreprises pour garantir les excédents, même contre les désirs d'autogestion.
Ce qui précède, exploré de manière plus approfondie, donne des raisons d’être un abolitionniste du marché et de rejoindre également le chœur généralisé contre la planification centrale. Mais pourquoi adopter une planification participative ?
Là encore, l’argument sous-jacent n’est pas complexe. Nous voulons un comportement social, pas un comportement antisocial. Nous voulons une autogestion, ce qui signifie une participation éclairée avec des niveaux de participation appropriés. Nous voulons que tous les véritables coûts et avantages sociaux soient pris en compte dans les décisions parmi les options. Ces désirs conduisent à ce que ceux qui sont affectés par les décisions – les travailleurs et les consommateurs au sein de leurs conseils – négocient les résultats en coopération. Cet élan est à peu près suffisant, je suppose, pour limiter notre recherche à la planification participative telle que décrite dans les modèles de parecon, ou quelque chose de très similaire, en tout cas. Les travailleurs et les consommateurs expriment leurs préférences. Cela ne peut pas être évité si nous voulons une autogestion. Ils doivent prendre en compte ce que les autres expriment et moduler en conséquence. Il y a donc une dynamique de va-et-vient. Une fois que vous avez tout cela à l’esprit, le reste dépend essentiellement des contraintes liées à une tarification précise et à un droit de parole approprié pour les acteurs, je pense. C'est ainsi qu'Hahnel et moi avons tracé les contours, en tout cas en mettant en place les étapes et en facilitant les structures nécessaires pour rendre les opérations viables et efficaces.
La planification participative n'est que l'injonction anarchiste et socialiste décentralisée à long terme selon laquelle les travailleurs et les consommateurs devraient décider eux-mêmes de la production et de la consommation, en accord avec leurs besoins et leurs désirs, sans y être contraints par ceux d'une élite étroite ou d'une classe dirigeante, avec en annexe la norme d'autogestion de Parecon. – rendu réel en lui donnant un contenu institutionnel.
Pourquoi devrait-on prendre au sérieux ne serait-ce que la simple possibilité que ces quatre caractéristiques que vous identifiez soient souhaitables ? Si cette affirmation était vraie, par exemple, beaucoup plus de personnes ne devraient-elles pas discuter, débattre et préconiser le parecon ? Si parecon en vaut la peine, pourquoi n'y a-t-il pas plus de critiques, d'essais et de soutien ?
Lors de sa première présentation, le parecon était totalement invisible, comme c’est le cas pour tout modèle ou argument conceptuel dès le départ. Une décennie et demie plus tard, cela est encore presque invisible, à grande échelle, mais si l’on regarde uniquement le monde des anticapitalistes, les choses changent désormais pour le mieux alors que de plus en plus de personnes entrent en contact avec le parecon et commencent à évaluer ce qui se passe. pour eux-mêmes, la plupart, autant que je sache, le trouvent digne. Mais pourquoi ce processus a-t-il pris autant de temps, et pourquoi, même aujourd’hui, y a-t-il sensiblement peu de discussions et de débats dans la presse, alors même qu’un nombre croissant de militants de base prennent le parecon au sérieux ?
Une réponse possible, bénigne et sans implications plus larges, est simplement que les nouvelles idées et formulations mettent souvent beaucoup de temps à apparaître, et encore plus de temps pour obtenir une évaluation sérieuse du public. Je pense qu’il ne fait aucun doute que cela fait partie de l’histoire. Mais je pense aussi que ce n’est pas toute l’histoire.
Pourquoi, par exemple, n'y a-t-il pas eu de critiques et d'essais majeurs sur le parecon, soit très critiques, soit favorables de manière douce ou agressive ? Je pense qu'il y a deux parties à la réponse.
La première partie est qu’il y a relativement peu d’écrits, que ce soit sous forme de revue ou autre, sur une vision économique, un point c’est tout. Ce n’est pas seulement le parecon qui est sous-discuté, même dans les médias alternatifs, mais aussi, dans l’ensemble, d’autres visions économiques (et, en fait, tout type de vision). En fait, on pourrait affirmer que le parecon suscite actuellement plus d’encre que les autres formulations, et de loin. Je soupçonne donc que l’aversion pour la vision est une grande partie du problème. Faites une nouvelle affirmation sur le fonctionnement du capitalisme, sur le racisme, ou autre, et elle sera disséquée jusqu’à la nausée. Faites des affirmations sur ce qui devrait remplacer le capitalisme, le racisme ou autre, et il y aura un crescendo de silence. Cela est vrai quelles que soient les affirmations.
Mais je pense que même si une aversion non spécifique pour la vision explique le long et lent parcours de toute affirmation visionnaire, la deuxième partie de la réponse dans le cas spécifique du parecon est que le parecon a des attributs qui empêchent qu'il soit pris au sérieux par les gens qui dirigent. revues et autres publications imprimées. Autrement dit, si le parecon devient largement défendu à gauche, des pressions s’exerceront en faveur de changements dans les institutions de gauche dans le sens du parecon. Il existe une analogie vague mais instructive avec la montée du féminisme ou du pouvoir noir. À mesure que ces perspectives élargies se renforçaient, de fortes pressions se faisaient sentir pour réduire le racisme et le sexisme dans les mouvements et les projets de gauche et pour propulser activement à leur place la diversité culturelle et le féminisme. Ces cadres ont également suscité une résistance considérable, notamment de la part de personnes qui les considéraient comme une menace pour leur situation. Je pense qu'il en va de même pour le parecon. Ceux qui possèdent ou administrent des projets, des publications et des mouvements de gauche, implicitement ou explicitement, se rendent souvent compte que si les opinions économiques paréconistes deviennent prépondérantes, leurs programmes actuels en faveur des efforts de gauche seront perturbés par une tendance vers l'équité, l'autogestion et des complexes de travail particulièrement équilibrés. .
Il fut un temps où un périodique qui n'avait pas de critiques sur le parecon, ni aucune sorte de visibilité pour le parecon, pouvait légitimement prétendre que c'était parce que le parecon était un ensemble de notions secondaires, sans beaucoup de soutien, et parce que le périodique avait ' En fait, je n'ai reçu aucun écrit sur Parecon. Leur refus d’écrire ne témoignerait guère d’une résistance active, mais simplement d’une disposition à s’éloigner de la vision sous quelque forme que ce soit, ou même d’une simple ignorance honnête de son existence. Mais aujourd’hui, au moins un bon nombre de périodiques de gauche ont reçu, dans certains cas, de nombreuses soumissions et les ont activement rejetées. Je pense que c’est très vraisemblablement une situation différente d’une négligence bénigne.
Je suis d'accord avec vous que, quelles qu'en soient les causes, l'absence relative de personnes débattant sérieusement des mérites du parecon dans divers médias entrave grandement sa diffusion. Un lecteur potentiel se demande : dois-je parcourir ce livre, dois-je me plonger dans ce site Web, dois-je travailler pour comprendre ces idées ? Eh bien, je ne devrais peut-être pas. Après tout, mes journaux préférés n’en ont rien dit. J'attendrai de voir si Parecon gagne en crédibilité avant d'investir mon temps dans son évaluation. En effet, je pense que ce genre de réticence des lecteurs à prendre le parecon au sérieux, étant donné l’absence de débat sérieux dans la presse écrite à ce sujet, existe depuis plus d’une décennie. Vu sous cet angle, l’augmentation du nombre de personnes liées au parecon, malgré l’absence de discussions et de débats imprimés, est sans doute remarquablement rapide, plutôt que lente. Quoi qu’il en soit, lente ou rapide, gênante ou naturelle, l’attention portée au parecon atteint désormais une ampleur qui propulsera une appréciation collective des mérites du modèle, je pense – ou je l’espère, en tout cas.
Quelle différence le parecon peut-il faire maintenant ? Cette vision concerne-t-elle uniquement l’avenir, ou peut-elle avoir de l’importance dans le présent, et si oui, comment ?
Si c’était juste pour l’avenir, pourquoi y travailler maintenant ? Non, je pense que le parecon a d’énormes implications en ce moment, aujourd’hui, ainsi que dans les périodes à venir, à mesure que nous progressons dans notre activisme.
Pour moi, en effet, l’essentiel de l’argumentation sans fin en faveur de la nécessité d’une vision et de l’argumentation des mérites du parecon est précisément que je pense que la pratique actuelle, si elle veut avoir un plus grand succès, dépend en grande partie de l’incorporation d’une vision.
Nous avons besoin d’une vision, économique et autre, pour surmonter le cynisme selon lequel il n’y a pas d’alternative aux conditions d’oppression. Nous avons besoin d’une vision, économique et autre, qui nous donne une vision nous permettant d’incorporer les graines de l’avenir dans notre organisation et notre activisme actuels. Et nous avons besoin d’une vision, économique et autre, pour orienter et éclairer à la fois notre critique de ce qui existe et nos demandes et pratiques visant à changer ce qui existe afin que nos efforts mènent là où nous voulons aboutir – plutôt que de nous faire tourner en rond, ou, pire encore. , vers un nouveau monde que nous n’avions ni anticipé ni désiré.
Parecon laisse entendre aujourd’hui que nous devrions formuler des revendications en matière de revenus qui nous poussent vers l’équité et des revendications en matière de pouvoir qui nous poussent vers l’autogestion. Cela suggère la nécessité d’obtenir des changements conduisant à des complexes d’emplois équilibrés. Il suggère de lutter pour des adaptations et des restrictions sur les marchés menant à une planification participative. Cela rend évident l’opportunité d’établir des conseils de travailleurs et de consommateurs, et de faire en sorte que nos mouvements s’accordent en interne en ce qui concerne leurs procédures de prise de décision, leurs rôles et leurs modes de rémunération. Il suggère de restructurer nos institutions en accord avec nos objectifs économiques, autant que possible dans le contexte restrictif actuel, pour en savoir plus sur la mise en œuvre future, mais aussi pour inspirer et bénéficier aux gens du présent. Et il a beaucoup à dire non seulement sur ce pour quoi nous luttons – revendications, campagnes, etc. – mais surtout sur la façon dont nous parlons de nos efforts. Nous devrions discuter de nos projets et de nos revendications d’une manière qui mène à une compréhension et un désir toujours plus grands des structures et des résultats pareconiens.
Je suis déconcerté quand les gens disent que la vision n’a aucune implication. Pour moi, c'est comme dire à quelqu'un qui cherche son terminal à l'aéroport, hé, où vous voulez aller n'a aucune importance, dites-moi simplement ce que vous ressentez par rapport à l'endroit où vous êtes, cela suffit pour décider de votre terminal. Vous voyez le problème. Vous ne pouvez pas avoir une bonne stratégie militante, une bonne structure organisationnelle, de bonnes politiques dans le mouvement ou de bonnes politiques concernant la société dans son ensemble, à moins de savoir ce que vous essayez d'atteindre. Sans vision, vous pouvez adapter votre stratégie à vos moyens et actifs actuels. Vous pouvez l’opposer à ce que vous n’aimez pas. Mais vous ne pouvez pas l'orienter pour arriver à une destination privilégiée. Combien de fois les gens devront-ils subir les désastres d’un activisme sans direction avant que nous accordions la priorité à la recherche d’une destination ?
Qu’en est-il de certains cas plus spécifiques ? Pourquoi cela aurait-il été important, par exemple, si de nombreux Argentins avaient défendu le parecon lors de leurs récents soulèvements ?
Lors des soulèvements argentins, les gens ont occupé les lieux de travail et les quartiers pour organiser ce qu'ils appelaient des assemblées. Dans les assemblées, ils ont alors commencé à réorienter les comportements et les politiques. Cela s'est produit souvent dans l'histoire. Lorsque les Argentins ont fait cela, ils n’avaient pas d’objectif clair pour la société ou l’économie. Ils se rebellaient contre des conditions et des perspectives épouvantables, mais pas pour une alternative commune. Avec le temps, la majeure partie de l’énergie s’est dissipée. Seuls des gains tangibles très modestes ont persisté. De nombreuses usines sont encore occupées, ce qui constitue la principale réalisation durable et très importante, certes, mais le ciment d’un programme ou d’un objectif global fait actuellement défaut.
Je pense qu’il aurait pu y avoir une réalisation bien plus grande, peut-être historique mondiale, s’il n’y avait eu ne serait-ce que des milliers, et encore moins des millions de personnes dans ces assemblées qui avaient partagé le parecon dans le cadre de leur objectif pour la société. Dans ce cas, de nombreuses mesures qui n'ont jamais été prises, ou qui ont été prises de manière vague et sans enthousiasme, auraient été prioritaires, comme modifier consciemment les normes de rémunération, comprendre les effets néfastes des marchés et travailler pour les contrer, tout en ne se laissant pas démoraliser par leur impact. , vers un équilibre des tâches, le tout patiemment mais de manière très explicite. Au lieu d’avoir en jeu une cacophonie sans fin de désirs apparemment divergents, la présence d’une vision aurait produit au moins une cohérence, une solidarité et un but à grande échelle. Ce n’est pas qu’il n’y aurait pas non plus de différences ; l’idée est qu’un programme commun global fournirait le cadre permettant de résoudre ces divergences, les rendant ainsi productives de débats et d’innovations utiles au sein d’un projet commun, plutôt que de laisser les divergences générer des divisions apparemment conflictuelles entre des personnes qui auraient dû être alliées.
Il faudrait plus que ma connaissance de l'Argentine, et plus de temps que nous n'en avons, pour énumérer les grandes et petites façons dont les gens auraient agi différemment, auraient eu des motivations différentes et auraient fait preuve de confiance, à la fois sur les lieux de travail et dans les communautés, s'il y avait eu une approche globale. vision partagée, y compris une conception de la manière de construire des structures durables. Mais oui, je pense – et c’est au cœur de la question de savoir si le parecon, ainsi qu’une vision politique, culturelle et sociale, doit être une question périphérique ou une préoccupation centrale – que l’absence d’objectifs communs cohérents a été un énorme obstacle. à l’incroyable recrudescence d’un activisme argentin persistant et solidifiant un nouveau monde, ou du moins solidifiant des mouvements durables qui continueraient à lutter dans un projet en pleine croissance.
Qu’en est-il au Venezuela, aujourd’hui, pendant la révolution bolivarienne ? S’ils étaient pareconistas, qu’est-ce qui serait différent ?
Encore une fois, j'hésite à commenter une situation que je connais très peu. Mais, pour ne pas éluder votre question, d’une manière générale, je pense que l’approche bolivarienne est aujourd’hui très innovante. Il cherche à éviter un conflit direct et à utiliser le pouvoir du gouvernement ainsi que les gigantesques revenus pétroliers pour créer des structures parallèles à celles du passé. Il estime qu'en faisant preuve de préoccupation sociale et de solidarité, les nouvelles méthodes remplaceront les anciennes, avec le temps, en démontrant simplement une supériorité multidimensionnelle.
Compte tenu de l’histoire inhabituelle du Venezuela et de la situation actuelle, cela semble être un très bon plan. Je pense que ce qui pourrait différer dans la manière dont cela serait réalisé si l’aspect économique était explicitement paréconiste, serait la nature de certaines des institutions alternatives créées et la manière dont elles sont évoquées dans l’optique d’un soutien élargi. On pourrait mettre davantage l’accent sur l’élimination des anciennes divisions du travail au sein des entreprises, plus de clarté sur les nouveaux modes de rémunération et davantage d’accent, formulé de manière plus explicite, sur la lutte contre et le remplacement des échanges marchands. En général, si vous regardez les politiques bolivariennes jusqu’à présent, elles sont dans l’ensemble incroyablement inspirantes et innovantes. Dans le même temps, il existe un degré élevé de confusion quant à la direction que prend tout cela, et je pense que le changement qui viendrait avec une vision partagée cohérente apporterait beaucoup plus de clarté sur les choix et la manière dont ils sont préconisés – pas seulement au sein du gouvernement. acteurs, mais bien plus importants, dans l'ensemble de la population, qui, de ce fait, serait à la fois plus impliquée dans le processus et plus vigilante contre la corruption ou la distorsion de celui-ci.
Qu’en est-il aux États-Unis. Quelle différence cela ferait-il pour les différents types d’activistes s’il y avait actuellement un grand soutien partagé en faveur du parecon, aux États-Unis ?
Eh bien, il est difficile de cerner un grand soutien partagé. Si nous avions quelques milliers de militants non seulement anticapitalistes, mais aussi paréconistes très conscients, par exemple, ce serait une chose. Si nous avions des dizaines ou des centaines de milliers de militants paréconistes, ce serait autre chose.
Dans le premier cas, on se dirigerait essentiellement vers le second cas. Cela signifierait en partie que le ton et le contenu de la gauche passeraient de ce qui ne va pas et de la puissance des forces de réaction à ce que nous voulons – sa viabilité et sa valeur – et à quel point la solidarité et l’organisation peuvent être puissantes. pour gagner le changement. Cela peut paraître mineur, mais je pense qu’un tel changement de ton et de contenu constituerait un puissant élan pour la croissance et le moral du mouvement. Je pense que quelques milliers de pareconistes signifieraient probablement de nombreuses expériences de création de modèles de parecon communautaires et de travail pour apprendre et inspirer les personnes qu'ils rencontrent. Je pense que cela signifierait probablement aussi beaucoup plus d'accent sur l'organisation d'assemblées et de conseils de base, plus d'accent sur des programmes de redistribution formulés en termes d'objectif de rémunération des efforts et des sacrifices, plus d'accent sur des changements gagnants surmontant les divisions du travail des entreprises et les décisions descendantes. faire – à la fois dans nos propres mouvements et dans la société en général, mettre davantage l’accent sur les exigences liées à l’allocation – ce qui est produit, comment, etc., y compris les taxes, les pénalités et la participation à la budgétisation, le tout formulé en termes de remplacement éventuel des marchés par une planification participative .
En outre, je doute que les mouvements deviennent activement positifs en ce qui concerne la vision économique, et non d’autres aspects de la société. Je pense que les mouvements, une fois l’obstacle franchi pour adopter une position positive, auront également une perspective politique positive à l’égard du gouvernement, une perspective culturelle positive à l’égard de la race et de la religion, une perspective positive de parenté à l’égard de la famille et de la socialisation, etc. Je pense donc qu’il y aurait des gains similaires dans les efforts visant à obtenir des changements dans ces autres aspects de la vie également.
Après avoir surmonté cet obstacle, quelles sont les implications stratégiques de l’adoption de perspectives économiques, politiques, culturelles et familiales positives ? Comment le parecon informe-t-il ces autres sphères sociales ? Comment ces sphères affectent-elles l’organisation du parecon ?
Eh bien, il y a bien trop d’implications dans les deux sens pour faire plus que contourner la surface ici. Plus généralement, si nous recherchons de nouvelles relations en matière de race, de religion, de culture, de parenté, de famille et de socialisation, ainsi qu'en matière de législation, de jugement et de gouvernement, comme je pense certainement que nous devrions le faire, une étape indispensable pour y parvenir est de parvenir à une vision commune convaincante et inspirante pour chaque domaine, et pas seulement pour l’économie. Une fois que nous aurons atteint une telle vision, elle éclairera grandement nos efforts immédiats, nous orientant vers des revendications cohérentes avec l’avancée des questions de race, de genre et de pouvoir, et avec des manières cohérentes d’organiser et de structurer nos mouvements pendant que nous y parvenons. Une partie de ce qui va se produire est facile à prédire. Nous intégrerons mieux les caractéristiques féministes et antiracistes dans notre présent organisationnel. De même, une fois que nous aurons des objectifs sur la manière de régler les différends, d’établir des normes communes et de mettre en œuvre des projets collectifs, il s’ensuivra sûrement que nous devrions à la fois exiger du gouvernement des innovations visant à atteindre ces objectifs et aussi, dans la mesure du possible, mettre en œuvre ces façons de prendre des décisions et d’agir. dans nos propres organisations politiques actuelles.
Parecon souligne diverses valeurs possibles qui pourraient bien être transférées à ces autres domaines de l'économie, notamment la solidarité, la diversité, l'autogestion et probablement aussi des variantes d'équité telles que la justice. Nous devons demander au parecon si ses caractéristiques sont telles qu’elles seraient compatibles avec et même contribueraient à propulser des objectifs visionnaires concernant la famille, la culture et le système politique. Les caractéristiques économiques de Parecon aident-elles à atteindre les objectifs souhaités concernant ces autres domaines ? Les exigences de ces sphères de la vie, auxquelles répondent les nouvelles institutions privilégiées, peuvent-elles être satisfaites par le parecon ? Et vice versa, peuvent-ils répondre aux exigences du parecon ? En fait, tout cela fait l’objet d’un nouveau livre que j’ai récemment publié intitulé Réaliser l'espoir, qui aborde l'économie participative dans un contexte social et mondial plus large, notamment en explorant certains objectifs possibles pour ce contexte plus large.
Enfin, quelles sont les prochaines étapes pour parecon ? Selon vous, que se passe-t-il qui pourrait amener le parecon à jouer un rôle majeur dans la pratique actuelle, puis dans la façon dont nous vivons dans un nouveau monde ?
Le problème avec l’histoire, c’est qu’elle n’a rien à voir avec la chimie ou la physique que nous mettons en œuvre dans un laboratoire. Dans la vraie vie, les possibilités sont innombrables. Il existe des cercles infinis de variables empilées sur des variables. Même des changements et des événements minimes et tout à fait imprévisibles peuvent avoir des conséquences énormes. Donc, je dois honnêtement dire que la réponse principale est : qui sait ? Des merdes arrivent. Alors faites de bonnes choses. Et les choses arrivent souvent de manière inattendue.
Mais, pour les besoins de votre question, supposons ce que nous ne savons pas encore, mais ce que je prétends – que le modèle parecon est, en effet, une description détaillée des caractéristiques déterminantes nécessaires pour avoir une économie sans classes. Dans ce cas, je vois un certain nombre de scénarios possibles.
Peut-être qu'un plaidoyer majeur aura lieu qui accélérera considérablement le processus permettant aux gens d'acquérir l'intérêt requis pour juger le parecon et, je l'espère, parviendra à le soutenir. Ensuite, il prendra rapidement de l’importance. Qu'est-ce que cela pourrait être ? Peut-être qu’un mouvement majeur adoptera le parecon comme objectif économique, le propulsant ainsi en vue et en évaluation. Ou peut-être que des personnalités ou des périodiques très éminents, dans un seul grand acte, le propulseront vers une visibilité beaucoup plus large. Ou peut-être qu’une autre escalade pourrait se produire.
Cependant, en l’absence de tout cela, je pense que la voie à suivre est susceptible de s’étendre au cours des dernières années. Cela signifierait que davantage de défenseurs prendraient le temps d’écrire et de s’organiser autour d’idées pareconiennes, comme vous et un nombre croissant d’autres personnes avez commencé à le faire. Cela pourrait signifier que des caucus ou des groupes commenceraient à se former spécifiquement pour défendre et éduquer sur le parecon au sein de mouvements ou de projets plus larges. Nous espérons que cela signifiera que le soutien populaire continuera de croître, ce qui augmentera la pression en faveur du débat public. Et ainsi de suite.
On peut également imaginer la possibilité d’une sorte de projet d’économie participative ou de société participative, national ou international, pour aider les militants à se coordonner dans de tels efforts. Ceux-ci ont déjà commencé à se former à quelques endroits. On peut même imaginer des groupes militants, des mouvements ou une internationale paréconistes, mais cela semble encore loin. Donc, je suppose que l’essentiel est que nous verrons ce qui se passe ou, plus précisément, nous essaierons des choses et expérimenterons les résultats.
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