Murhan jälkeen Orissan hindujen nationalistinen ikoni, Lakshmanananda Saraswati, yhdessä neljän opetuslapsen kanssa, Jalespattassa Kandhamalissa 23. elokuuta 2008, Gouri Prasad Rath, pääsihteeri, Vishwa Hindu Parishad, VHP-Orissa, kokoontui: "Kristityt ovat tappaneet swamijin. sopiva vastaus", jatkaa: "Meidän on pakko valita väkivaltaiset mielenosoitukset, jos murhaajia vastaan ei ryhdytä toimiin."
Tietojen mukaan ampumisen teki joukko aseistettuja miehiä. Välittömästi, ilman tutkimusta, valtion viranomaiset väittivät hyökkääjien olevan maolaisia. Koko Intian kristillinen neuvosto tuomitsi väkivallan kierteen ja totesi, että "Intian kristitty yhteisö inhoaa väkivaltaa, tuomitsee kaikki terroriteot ja vastustaa ihmisryhmiä ottamaan lakia omiin käsiinsä." Sangh parivar piti kristillistä yhteisöä vastuullisena, vaikka ei ole todisteita tai historiaa, joka viittaisi kristittyjen ryhmien aseelliseen mobilisointiin Kandhamalissa tai muulla Orissan alueella.
Sangh-parivar vaati 12 tunnin bandhia 24. elokuuta. Bharatiya Janata -puolue (BJP) hallituskoalitioon kuuluvana tuki sangh parivarin lakkokutsua ja Orissan hallitus määräsi, että oppilaitokset eri puolilla Orissaa pysyisivät kiinni. . VHP:n kansainvälinen pääsihteeri Praveen Togadia palasi jälleen Orissaan osallistuakseen Saraswatin hautajaisiin ja määräsi Orissan pääministerin Naveen Patnaikin hallituksen vastuuseen Sarawastin kuolemasta. Subash Chouhan, joka palkittiin äskettäin nimityksestään Bajrang Dalin kansalliseksi kutsujaksi, palasi myös Orissaan ja totesi, että "kristilliset militantit" olivat vastuussa Saraswatin kuolemasta. Hindutvan tytäryhtiöt pyysivät BJP:tä katkaisemaan liittonsa Biju Janata Dalin (BJD) kanssa ja kilpailemaan tulevissa vaaleissa kohtuuttomalta Hindutva-alustalta.
Kuten Kandhamalin mellakoissa joulukuussa 2007, sangh parivar ja sen liittolaiset asettivat jälleen laillisen väliintulon etusijalle elokuussa 2008 ja antoivat miliisilleen luvan saada väkivaltaa Kandhamalissa. 24. elokuuta 2008 Hindutva-työntekijät järjestivät mielenosoituksia kaikkialla Kandhamalissa – Balligudassa, G. Udaigirissa ja Nuagaonissa ja muualla Orissassa, mukaan lukien Bhubaneswar, Balangir, Cuttack, Gajapati, Kalahandi, Kendrapada, Koraput, Sonepur ja Talcher. Kirkkoihin, koteihin, yrityksiin ja kristillisiin järjestöihin, kuten Jana Vikash, hyökättiin Kandhamalissa, mukaan lukien Balliguda, Chakapad, Dangsoroda, Kalingia, Muniguda, Narayanipatara, Padampur, Sambalpur, Talsera, Tangrapada, Tummiibandh, Sarsananda, Padangmendi Nuagaon, Tiangia, Tikabali ja Phulbani.
Ne kohdistuivat kristilliseen yhteisöön ja kirkkoihin, yrityksiin ja organisaatioihin 200 kylässä ja sytyttivät 4,000 19 kotia. Nuagaonista kotoisin oleva katolinen nunna raiskattiin. 12,539-vuotias hindulainen kokki poltettiin elävältä kirkon ylläpitämässä orpokodissa Bargarhin alueella. Yli 10 12 ihmistä haki suojaa 24 avustusleirillä. Huolimatta "ampua näkyvistä" -käskyistä, 13 puolisotilaallisen yksikön, 20 aseistetun poliisiryhmän ja muiden yksiköiden, mukaan lukien Special Operations Group, lähettämisestä, valtion joukot eivät olleet tehokkaita Hindutvan sadismin hillitsemisessä. Saraswatin ja hänen liittolaistensa kuoleman jälkeen virkamiehet kirjaavat kuolonuhreiksi 50; paikalliset johtajat 27-vuotiaana, kun taas Aasian ihmisoikeuskeskus totesi XNUMX. Elokuun XNUMX. päivänä kristilliset järjestöt jättivät kirjallisen hakemuksen Orissan korkeimpaan oikeuteen pyytääkseen Central Bureau of Investigation (CBI) -tutkimuksen.
Kerrotaan, että maolainen ryhmä ilmoitti olevansa vastuussa Saraswatin ja hänen liittolaistensa murhasta. Intian kommunistinen puolue (maolainen) ei ole vastuussa. Vaikka tämä voidaan todistaa maolaisen ryhmän työksi, maolaiset eivät suurelta osin toimi alueella, kun taas hindujen kommunalistiset ryhmät ovat todistaneet nousua viime vuosina. Hinduaktivistit syyttivät maolaisia myös joulukuun väkivallasta. Ideologisesti maolaisryhmillä ei ole syytä kohdistaa kohde kristittyihin. Vaikka jotkut maolaisjoukot käyttävät valitettavaa sukupuolta, väkivaltaista taktiikkaa, suhteeton valtion/enemmistöjärjestys, kuten Salwa Judum, edistää kapinallisten väkivaltaa tuottavia sorron kierteitä. Valtion reaktioista ryhmäsodatuksiin puuttuu itsereflektio valtion instituutioiden edistämien rakenteellisten epäoikeudenmukaisuuksien julmuudesta.
Kesäkuussa 2006 Orissan hallitus kielsi Intian kommunistisen puolueen (maolaisen) ja seitsemän siihen liittyvää ryhmää ja nimesi niiden toimintansa terrorismin edistäjäksi, yllyttämällä Adivasisia ja "heikompia osia" "väkivaltaan" ja "tottelemattomuuteen". Hallitus tunnisti laajan valikoiman kansoja ja ryhmiä "maolaisiksi" ja maolaisiksi yhtenäisiksi ja väkivaltaisiksi, jättäen tekemättä politiikkaan, ideologiaan ja käytäntöihin perustuvia eroja.
Hindutvan juurruttaminen
Hindutvan väkivalta kohdistuu edelleen kristittyihin, muslimeihin, daliteihin ja adivaseihin Orissassa. Lakshmanananda Saraswati oli Kandhamalin hindulaistamisen edelläkävijä vuodesta 1969. Kandhamal oli ensimmäisen kerran todistamassa hindutva-väkivaltaa vuonna 1986. Alue on edelleen sosioekonomisesti haavoittuvainen, ja suuri osa sen väestöstä elää köyhyydessä. Myös kristillinen yhteisö on taloudellisesti riistetty Kandhamalissa. Hindutva-ideologit sanovat, että dalitit ovat saaneet taloudellista hyötyä, jota kristinusko on lisännyt. Tämä ei toteudu todellisuudessa. Suurin osa kristityistä väestöstä, paikallisten kristittyjen johtajien mukaan, on maattomia tai marginaalisia maanomistajia, joiden keskimääräinen omistusosuus on puoli hehtaaria perhettä kohden. Kristityt johtajat sanoivat, että kirkko ei käännytä pakotettuna tai tarjoa rahaa kääntymyksen sijasta.
1960- ja 1970-luvuilla, kun kääntymys lisääntyi, Adivasis hyötyi siitä, että hän sai kristittyjen lähetyssaarnaajien tarjoamaa terveydenhuoltoa, koulutusta ja työpaikkoja. Adivasien ja dalitien politisoituminen saa heidät väittämään, että hindulaisuus on heille etäinen, "ulkopuolella" heille. Tämä on vaarallista sangh parivarin ideologialle, joka käyttää käsitettä "Adivasis hinduina" yhdistääkseen hindulaisuuden ajassa ja tilassa ja "daliteja hinduina" säilyttääkseen numeerisen dominanssinsa. Politisoituneita adivaseja ja daliteja kutsutaan "terroristiksi", "maolaisiksi", "militantiksi".
Hindutva-huhut, että dalitit käyttävät hyväkseen Adivasisia ja että maa on heidän välillään suuri kiista. Daliteja esitetään "vaarallisina", koska "Dalitin" identiteetin väittäminen on sangh-parivaria heikentävää politisointia. Hindutva-huhut, että dalitit ovat saaneet taloudellista hyötyä, jota on lisännyt heidän kristinuskonsa. Tämä ei toteudu todellisuudessa, sillä daliteit pysyvät maattomina – Kandhamalissa noin 90 prosenttia daliteista on maattomia. Hindutva huhuilee, että dalit-yhteisön "menestys" aiheuttaa alueella taloudellista kuilua ja kristittyjen dalitien menestys aiheuttaa yhteisöllistymistä.
Todellisuudessa se on hindujen valettu liike-elämä, joka ylläpitää taloudellista etuoikeutta / määräävää asemaa alueella. Heidän taloudellinen voimansa on kuitenkin perusteltu ("hohtavan" hindu/intialaisen) kansakunnan säilyttämisen ja kasvattamisen kannalta. Vuonna 1987 perustettu Vanvasi Kalyan Ashram (VKA) -hankkeessa Hinduising Adivasis ja polarisoivat heidän ja alueen dalitien välisiä suhteita kuulemma kehittivät kilpailua Kondhin ja Kui Adivasisin ja Pana Dalit -kristittyjen välillä Kandhamalissa, mikä yllytti viimeksi mainittujen kampanjaa määrätyn heimon aseman puolesta. Nykyisen lain mukaan dalit-kristityt menettävät oikeutensa positiiviseen toimintaan.
Kandhamal 2008 jälkeen Hindutvan diskurssi leimaa kristityt "kääntymisterroristeiksi". Hinduoikeisto paisuttaa kristinuskoon kääntymisiä, ja se kiertää kostovoimana jopa edistyksellisissä yhteisöissä. Hindutva-johtajat huhuvat: "Phulbani-Kandhamal on tärkein kristillinen alue Orissassa, jossa vallitsee ja pakotettu kääntymys." Kandhamalin kristittyjen määrä on 1,17,950 5,27,757 8,97,861, kun taas hinduja on 2001 2.4 XNUMX. Orissan kristittyjä oli vuoden XNUMX väestönlaskennassa XNUMX XNUMX XNUMX, mikä on vain XNUMX prosenttia osavaltion väestöstä. Kristittyjen kääntymyksen kerrotaan heikentävän hindujen enemmistön asemaa, kun taas muslimien katsotaan "tunkeutuvan" Bangladeshista, mikä syrjäyttää "Oriya- (ja intialaisten) kansakunnan".
Yksilöiden oikeus kääntyä uskontoon on perustuslaillinen, ellei se ole pakotettu. Historiallisesti kääntyminen hindulaisuudesta kristinuskoon tai islamiin on tapahtunut useista syistä, kuten eliitin vastarinnan muotona ja keinona paeta kastin sortoa ja adivasien ja dalitien sosiaalista leimaamista. Yhteiskunnalliset tai hindulaiset "tunteet" kristinuskoon tai islamiin kääntymisestä eivät tee näistä kääntymyksistä sopimattomia, kelpaamattomia tai laittomia. Kääntymykset on kiellettävä vain sellaisissa olosuhteissa, joissa kääntymys tapahtuu pakotetusti tai niiden tarkoituksena on saada liikkeelle vihakulttuuri, kuten esimerkiksi Hindutva-aktivistit ovat tehneet.
Sanghin muunnosstrategiat näyttävät muuttuvan Orissassa. Sangh olettaa, että kaikki dalitit ja adivasit ovat "alun perin" hinduja, ja väkivaltainen kääntymys ymmärretään "isänmaalliseksi" "paluuksi"/"palautukseksi" hindulaisuuteen. Hindutva-aktivistien kerrotaan päättäneen "käännyttää" 10,000 2007 kristittyä vuonna 2007. Mutta vuonna 2004 järjestettiin vähemmän julkisia kääntymisseremonioita kuin vuosina 2006-XNUMX. Politisoituneiden adivasi- ja dalitkristityjen kääntäminen hindulaisuuteen on osoittautunut vaikeaksi. Sangh on sen sijaan korostanut adivasien hinduistumista osallistumalla hindulaisiin rituaaleihin, jotka itse asiassa "muuttavat" adivasit olettamalla heidän olevan hinduja. Tällaiset "käännöstaktiikat" ovat hajallaan, eikä niiden tarvitse neuvotella tiettyjä laillisia sääntöjä, jotka julkisten ja ilmoitettujen kääntymisseremonioiden on vaadittava.
Vastuullisuus?
BJD-BJP-hallitus on toistuvasti epäonnistunut noudattamaan maallisen valtion perustuslaillista mandaattia. Hindutva-organisaatiot ovat edelleen juurtuneet 25:lle Orissan 30 piiristä, joiden joukko on muutaman miljoonan. Osavaltiossa toimii yli 25 Hindutvaan liittyvää organisaatiota, joita johtavat Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), VHP ja Bajrang Dal. Sangh parivarin mahtavaa läsnäoloa Orissassa on edistänyt BJP:n koalitiohallituksessa BJD:n kanssa vuodesta 2000. Maaliskuussa 2002 tapahtuneen Gujaratin kansanmurhan jälkeen 300–500 VHP:n ja Bajrang Dalin aktivistia ryntäsi osavaltion edustajakokoukseen ja ryösti monimutkaisen vaativan rakennuksen. Ayodhyan temppeliin ilman oikeudellisia ja poliittisia seurauksia.
Vuosina 2005-2006 asianajaja Mihir Desai ja minä kutsuimme koolle Intian kommunalismin kansantuomioistuimen Orissassa, jonka järjesti Intian ympäristö- ja ihmisoikeustuomioistuin ja jota johti Keralan eläkkeellä oleva ylituomari KK Usha. Tuomioistuimen havainnot varoittivat voimakkaasti Orissan kommunalistisen enemmistöryhmän mobilisoinnin valtavasta laajuudesta Orissassa, mukaan lukien Kandhamalin alueella. Tämä ei vaatinut Orissan hallitukselta tai keskushallinnolta minkäänlaista pohdintaa tai päättäväisyyttä.
CBI:n on tutkittava viipymättä Bajrang Dalin, VHP:n, RSS:n ja VKA:n toiminta ja sovellettava tarvittaessa vuoden 1967 laittoman toiminnan (prevention) lain asiaankuuluvia säännöksiä. ja heidän jäsentensä toimet on tunnistettava ja tutkittava. Näitä ryhmiä on tutkittava ja valvottava, ja tarvittaessa on ryhdyttävä tarvittaviin toimiin ja määrättävä niiden toiminnasta seuraamuksia ja suoritettava taannehtivasti vahinkoa kärsineille yhteisöille ja henkilöille.
Vuoden 1967 Orissan uskonnonvapauslaki (OFRA) on kumottava. Intian rikoslaissa on riittävästi säännöksiä, joilla estetään ja kielletään muuntaminen pakkokeinoin. Mutta kristinuskoon suostuvia käännynnäisiä syytetään toistuvasti OFRA:n alaisuudessa, kun taas hindutvalaisia väkivaltaiseen kääntymykseen syyllistyneitä ei. Sangh väittää, että "palauttaminen" hindulaisuuteen "Ghar Vapasi" (kotiinpaluu) -kampanjansa kautta on emme Muuntaminen mutta palata hindulaisuuteen, "alkuperäiseen" uskoon. Tämän ansiosta Hindutva-aktivistit voivat luopua OFRA:n mukaisista kääntymismenettelyistä.
Vuonna 2003 Subash Chouhan, silloinen Bajrang Dalin osavaltion koollekutsuja, oli todennut: "Orissa on maassa toinen hindurajya. Me VHP:ssä uskomme, että tämä maa kuuluu hinduille. Se ei ole dharamshala [vierastalo] eivätkä ihmiset voi vain tulla tänne asettumaan ja tekemään mitä haluavat. Näin ei tapahdu. Emme anna sen tapahtua. Mitä tahansa täällä tapahtuu, tapahtuu hindujen suostumuksella. Mitä tahansa täällä tapahtuu, sanotaan, että politiikkaa tapahtuu, sen on oltava Hindutva-politiikkaa Hindutvan suostumuksella. Intia on maailmanvalta, se mikä on Intiassa, ei ole missään muualla, ja haluamme luoda Intian kauniisti Ram Rajyan kuvassa."
Kandhamal-mellakat joulukuussa 2007 ja elokuussa 2008 perustuivat Gujaratissa käytettyihin taktiikoihin, mukaan lukien hindutvaistettujen adivasien hyödyntäminen dalitkristityjä vastaan joulukuussa. Väkijoukot kantoivat sauvoja, trishulit, miekkoja, kerosiinia ja raakoja pommeja. He käyttivät aseita, ensin Orissassa, markkinoilta saatavia aseita ja väliaikaisesti paikallisia valmisteita. Pääosin keskiluokkaiset hindut osallistuivat omaisuuden ryöstelyyn, tuhoamiseen ja polttamiseen. He heittivät pommeja sytyttääkseen tulipalon. Murto oli systemaattista, perusteellista. Poliisin toimet viivästyivät, mikä antoi sangh parivarille mahdollisuuden jatkaa mellakointia.
Orissan osavaltion hallitus on ollut välinpitämätön ja kyvytön käsittelemään näitä kysymyksiä ja vakavia huolenaiheita, joita ne aiheuttavat osavaltion demokraattiselle hallitukselle sekä enemmistökommunalismin vuoksi haavoittuvien kansojen ja ryhmien turvallisuuden ja pyhyyden varmistamisesta. Asian politisoimiseen keskittyneet poliittiset puolueet eivät ole valmiita vastaamaan ihmisten välittömiin ja pitkäaikaisiin tarpeisiin. Kunnallinen tilanne osavaltiossa on edelleen hätätilanteen tasolla.
Kandhamal-mellakat herättävät perustavanlaatuisia kysymyksiä valtion vastuullisuudesta väkivallan ehkäisyssä ja oikeudenkäytössä enemmistöiskujen yhteydessä. Yhteisöväkivallan (uhrien ehkäiseminen, valvonta ja kuntouttaminen) voimaantulon viivästyminen osoittaa tämän. Kongressin hallituksen esittämä lakiesitys, jota puoltavat kansalaisten motivoimat pyrkimykset ehkäistä kansanmurhaa ja rikoksia ihmisyyttä vastaan, on edelleen puutteellinen valtion vastuuvelvollisuuden määrittelemisessä. Miten voisimme saada valtion vastuuseen laiminlyönneistä, jotka mahdollistavat tai jatkavat yhteisöllistä väkivaltaa, ja sisällytämme siihen riittävät toimenpiteet oikeuden ja vastuun tuomiseksi sukupuoleen ja sukupuoleen perustuviin rikoksiin yhteisöväkivallan sattuessa? Kuinka voisimme valvoa ja tasapainottaa valtiota ja sen poliisi- ja turvallisuusjoukkoja, joiden inertia ja enemmistöosallisuus yhteisöllisissä yhteentörmäyksissä on ollut johdonmukaista?
Hindujen ylivallan kannattajien yllyttämä hallitsematon julmuus mahdollistaa Hindutvan vähemmistöjen ja syrjäytyneiden kansojen julmuuden varmistaessaan hinduvaltion. Orissan hallituksen ja keskushallinnon järjestelmällinen vähemmistöjen ja äänioikeutettujen kansojen oikeuksien piittaamattomuus on lisännyt tarpeettomasti ihmisten kokemusta riistämisestä ja äänioikeuden menettämisestä.
(Angana Chatterji, antropologian apulaisprofessori California Institute of Integral Studiesista, on kirjoittanut tulevan kirjan, Väkivaltaiset jumalat: Hindujen nationalismi Intian nykyhetkessä, Tarinoita Orissasta. Osa tästä artikkelista ilmestyi Tehelka uutislehti.)
ZNetwork rahoitetaan yksinomaan lukijoidensa anteliaisuudesta.
Lahjoita