به نظر می رسد موضوع اصلی سیاست آفریقای جنوبی این است که فقر و نابرابری پس از 17 سال حکومت توسط ANC که مدعی است پرداختن به این موارد اولویت اصلی آن است، در حال افزایش است. در حال حاضر تلاشهای مختلفی برای ایجاد جنبشهایی از مردم فقیر در جریان است که قادر به اقداماتی برای کاهش و پایان دادن به فقر و نابرابری یا حداقل مجبور کردن دولت به انجام چنین اقداماتی باشند. سخت است. مردم از مبارزه با مبارزه ای که فکر می کردند برنده شده اند، افسرده شده اند. فقدان منابع و سازماندهندگان، ساخت جنبش را به مسئولیت طاقتفرسایی تبدیل میکند که توسط گروه کوچکی از فعالان به دوش میکشد. با این حال چالش های اصلی سیاسی هستند. پنج مسئله با این فعالان مواجه است و رویکردهایی که آنها نسبت به آنها ایجاد می کنند تا حد زیادی پتانسیل آزادی جنبش هایی را که آنها موفق به ایجاد آن می شوند تعیین می کند. این موضوعات عبارتند از: 1. نژادپرستی 2. نظام سیاسی 3. اشکال اعتراض و سازماندهی، 4. تبعیض جنسی و 5. بیگانگی.
1. نژادپرستی
پایان آپارتاید به طور قابل درک به نژادپرستی که به آن وابسته بود پایان نداد، اما انتظار این بود که به طور پیوسته قدرت خود را از دست داده و در آفریقای جنوبی جدید از بین برود. نمرده، امروز مسلماً قویتر است. هویت سفیدپوستان و خودآگاهی، که نقطه شروع نژادپرستی است، در میان نسل جوان به همان اندازه در میان نسل های قدیمی حاد است. سفیدپوستان آفریقای جنوبی رسما به ممتازترین گروه قومی روی کره زمین تعلق دارند. با این وجود، آنها چنان غرق در انتظار نژادپرستانه برتری سفیدپوستان و نیستی سیاهپوستان هستند که هر تالار گفتگو را با شکایتهای خشمگین از اقلیت کوچک سیاهپوستان در میان نخبگان تجاری و دولتی اشباع میکنند. هر سرمایه دار و مدیر سیاهپوستی، هر بازیکن سیاه پوست راگبی، به عنوان شاهدی بر تبعیض نژادپرستانه علیه سفیدپوستان تلقی می شود. بنابراین ایجاد سیاست ضد نژادپرستی هم فوری و هم دشوار است.
اولین مشکل مربوط به تعریف است. تنها زمانی می توان تصور کرد که سفیدپوستان از نژادپرستی رنج می برند که به عنوان هرگونه احساس یا اقدام خصمانه علیه گروهی که با رنگ پوستشان شناخته می شود، تعریف شود. بر اساس این تعریف، دوست نداشتن مردم یا انکار چیزی مطلوب از آنها به دلیل سفید بودن، در واقع نژادپرستی است. اما این تعریف نژادپرستی را که برای سیاه پوستان اتفاق می افتد توصیف نمی کند. نژادپرستی نسبت به سیاه پوستان سیستمی است که صدها سال، میلیاردها دلار از هر ارز سرمایه و دروغ و خشونت نسل های انسان را برای اثبات حقارت خود سرمایه گذاری می کند. تا زمانی که این حقارت واقعی شود، یک واقعیت اجتماعی ایجاد شده و بازآفرینی شده، اما همچنان واقعی. سیاه پوستان کمتر می شوند. در ریاضیات مهارت کمتری دارند، در رهبری مهارت کمتری دارند، آنها در مسکن کمتری زندگی می کنند، کارهای کمتری انجام می دهند، تحمل کمتری نسبت به لزبین ها دارند، و اینکه آیا آنها در بیمارستان های کثیف و شلوغ زندگی می کنند یا می میرند، مسئله کمتری است. مجموع این چیزی است که نژادپرستی را تشکیل می دهد. سفیدی، هویت سفیدپوست، جامعه سفید پوست به طور خاص ایجاد شد تا افراد کافی را برای انجام این کار با سیاه پوستان بسیج کند. این نژادپرستی است که در آفریقای جنوبی بی نام می ماند.
چند چیز از همه اینها سرچشمه می گیرد. صرفاً توصیف خود به عنوان سفیدپوست یک اقدام نژادپرستانه است اگر با این ادعا همراه شود که سفیدی باید رعایت شود. سفیدپوستان نژادپرستی را تجربه نمی کنند زیرا هیچ سیستمی وجود ندارد که آنها را به حقارت محکوم کند. در واقع برعکس این موضوع صادق است، دلایل ضد نژادپرستی خوبی برای دوست نداشتن سفیدپوستان و محروم کردن آنها از موقعیت های امتیازی وجود دارد. نژادپرستی نه علیرغم پایان آپارتاید بلکه به دلیل آن زنده ماند و در حال رشد است. آفریقای جنوبی جدید مبتنی بر توافقی بود که سفیدپوستان دارایی و امتیازاتی را که از طریق استعمار و آپارتاید انباشته بودند حفظ کنند. برداشتن آن خلاف قانون اساسی بود. با همین اقدام، سلب مالکیت و حقارت سیاه پوستان به یک موضوع فرعی تبدیل شد، چیزی که دولت سعی می کند پس از محافظت از دارایی و سایر حقوق قانونی که همه، به ویژه سفیدپوستان از آن برخوردارند، به آن رسیدگی کند. چه کسی دارایی و دسترسی به رسانه ها، مسکن و مراقبت های بهداشتی دارد؟ ایده قدیمی غیرنژادگرایی که توسط جنبش وحدت آی بی تاباتا پیشگام بود، کاملاً وارونه شد و در نتیجه زیر و رو شد. این ایده بر این باور بود که همه پس از لغو امتیاز سفیدپوستان از حمایت های برابر برخوردار خواهند شد. در عوض، ما از امتیازات سفیدپوستان و حقارت سیاه پوستان محافظت برابر داریم.
در این جامعه نژادپرستی خشن اما با تشخیص اشتباه، ادعای همبستگی سیاهپوستان بیهوده به نظر می رسد. سیاه پوستان به دلیل سنگینی به حاشیه رانده شدن، کمبود مسکن، بی زمینی، و مدارس چرندشان، مجبورند تلاش کنند و دور هم جمع شوند و کاری انجام دهند. اما به عنوان چه کسی، علیه چه کسی؟ دور هم جمع شدن به عنوان سیاه پوستان علیه سفیدی، اسطوره گرامی ملت رنگین کمان با قانون اساسی شکوهمند، اولین رئیس جمهور قهرمان محبوب و قدیمی ترین جنبش رهایی ملی آن را در هم می شکند. بنابراین نمی توان از نژادپرستی نام برد و نقش قانون اساسی و کنگره ملی آفریقا در دفاع از آن را نمی توان شناسایی کرد. و حتی در جایی که می تواند باشد، به نظر آنقدر قدرتمند به نظر می رسد که نمی تواند در معرض مداخله افراد با این همه کم باشد.
بنابراین، مردم به جای ابراز همبستگی سیاهپوستان علیه سفیدیها و همدستان آن، ساختار ضد سیاهپوست جامعه را با ادعای هویتهای جایگزین علیه سیاهپوستان دیگر به نمایش میگذارند. آنها آفریقای جنوبی علیه خارجی ها، هندی ها و رنگین پوستان علیه آفریقایی ها، آفریقایی ها به ویژه علیه اقلیت ها، مردان مناسب علیه زنان و همجنسگرایان هستند. همانطور که همیشه هدف بزهای قربانی قربانی شدن به جای دیگرانی است که در واقع مرتکب عملی هستند که نیاز به کفاره دارند، اما از بزهای بدشانسی ارزشمندتر و قدرتمندتر هستند.
در حال حاضر، تجاوز در میان جوامع سیاهپوست شاید قویترین مانع بر سر راه ایجاد جنبش باشد. برای غلبه بر آن، فعالان باید در مبارزه ای پیروز شوند تا به اصطلاح نژادپرستی را در جای خود قرار دهند. اعتراضها، بحثها و بسیجها باید توجه را معطوف به چیستی نژادپرستی و چگونگی فقیر کردن و تحقیر سیستماتیک همه سیاهپوستان (حتی اگر نه به یک اندازه) کند، در همان زمان که به هر سفیدپوست امتیاز میدهد، هرچند در درجات مختلف. بنابراین مبارزه علیه سفیدی به عنوان یک مقوله امتیاز است، حتی در مواردی که اهداف فوری بسیج افراد سیاهپوست مانند سیاستمداران و بازرگانان هستند، مشکل این است که آنها در حفظ نظام برتری سفید پوستان نقش دارند. این تنها راه برای غلبه بر شکاف های ناتوان کننده در میان سیاهان و پایه گذاری یک جنبش قدرتمند فقرا است. تلاش برای ایجاد یک وحدت غیر نژادی که نه بر نژادپرستی، بلکه بر شهروندی مشترکی که لیبرالها پیشنهاد میکنند، یا برنامه طبقاتی مشترکی مانند آنچه مارکسیستها میخواهند متمرکز باشد، ناکام خواهد ماند. مردم یک احساس حاد و در نهایت واقع بینانه از اهمیت نژاد دارند. بنابراین، کلید ایجاد جنبشهای قوی طبقه کارگر سیاهپوست، تمایل به تمرکز بر مبارزه علیه سفیدی و نژادپرستی است.
برای انجام این کار، پرداختن به به اصطلاح مسئله ملی که قدمتی به قدمت خود آفریقای جنوبی دارد، ممکن است ایجاد جنبشهای فقرای سیاهپوست را که میتوانند منابع و مردم کافی را برای اعمال ارادهشان بسیج کنند، ممکن کند، اما پتانسیل آزادیبخش چنین جنبشهایی بستگی دارد. در آخرین تحلیل در مورد نوع روابط اجتماعی که به جای روابط نژادپرستانه کنونی ایجاد می کنند. از نظر تاریخی، جنبشهای سیاهپوستان علیه ستم نژادپرستانه تحت پرچم ناسیونالیسم مبارزه میکردند، هدف پایهگذاری یک ملت جدید یا بازسازی یک ملت قدیمی، عاری از تبعیض نژادپرستانه بود. نسل کنونی فعالان ضد نژادپرستی یا به این سنت ادامه خواهند داد یا سنت جدیدی خلق خواهند کرد که با بازجویی از شکست اساسی ناسیونالیسم ضد نژادپرستی آغاز می شود. همانطور که تلاش برای سرمایه داری ضد نژادپرستی به شدت توسط وابستگی سرمایه به استثمار سیاهان محدود می شود، وزن نژادپرستی به حدی است که ایجاد یک دولت ملی با اطاعت اکثریت آن در اختیار روسای جمهور، وزرا، ژنرال ها و قضات است. ، صاحبان قدرت را مستعد همدستی طبقات حاکم اروپا و آمریکا می کند و از این طریق رعایا را زیر سلطه نژادپرستی رها می کند. مسلماً این همان چیزی است که تا کنون برای ناسیونالیسم سیاهان رخ داده است. در واقع، شواهد موجود حاکی از آن است که آزادی سیاهان با هر نوع اقتدار ناسازگار است و یک پروژه آنارشیستی است که در همه حوزه های جامعه برای روابط مبتنی بر خودمدیریتی، دموکراسی مستقیم و کمک های دوجانبه داوطلبانه تلاش می کند. حتی آن فعالانی که با این موضع راحت نیستند، وظیفه دارند توضیح دهند که چگونه ضد نژادپرستی می تواند از تشکیل نخبگان سیاه پوستی که مردم را مستقیماً به انقیاد تحت برتری جهانی سفیدپوستان سوق می دهد، جلوگیری کند.
2. نظام سیاسی
گروهی متشکل از شش پلیس آندریس تاتان را با ضرب و شتم وحشیانه کشتند و سپس بدون کوچکترین تردید و پشیمانی دوبار به او شلیک کردند. تاتان در یک راهپیمایی اعتراضی شرکت می کرد که از طریق آن ساکنان سیاهپوست فقیر فیکسبورگ سعی داشتند شهرداری را برای بهبود ارائه برخی خدمات حیاتی، به ویژه آبی که برای مدت طولانی قطع شده است، تحت فشار قرار دهند. کنایه به اندازه ضرب و شتم بیرحمانه بود زیرا پلیس تاتانه را هدف قرار داد، زیرا او زمانی که ماشین آبپاش را به سمت افراد مسن پرتاب کرد مداخله کرد و بعداً نشان داده شد که شهردار شهر با گفتن این جمله "مردم شکایت میکنند که در این شهر آب نیست." اما این چیست؟ در حالی که یخچالی را در دفترش باز کرد و یک بطری آب معدنی بیرون آورد. ژنرال بهکی سل، کمیسر پلیس، از شهر بازدید کرد تا از خانواده آندریس تاتان تقاضای بخشش کند، تا به جامعه اطمینان دهد که پلیس قاتل تحت پیگرد قانونی قرار خواهند گرفت، که خشونت پلیس علیه معترضان فقیر مسئولیت چند افسر پلیس فاسد است و نه پلیس در کل رهبران ملی و محلی ANC شهر را جمع کردند و به خانواده Tatane قول خانه و اقدام اصلاحی سریع را دادند. در انتخابات محلی، اندکی پس از آن، ساکنان شهر با اکثریت قاطع به ANC رای دادند.
چه چیزی در مورد وضعیت اطراف آندریس تاتان استثنایی بود؟ شاید فقط رسانه ها خبر مرگ او و پس از آن اعتراض عمومی را منتشر کردند. سایر عناصر داستان، حتی روز به روز، در آفریقای جنوبی کاملاً معمول هستند. مردم فقیری که به دریافت خدمات بد یا عدم دریافت خدمات از شهرداری ها اعتراض می کنند و با بی تفاوتی یا محکومیت سیاستمداران و تحقیر و بی رحمی پلیس مواجه می شوند. این همیشه اتفاق می افتد. حمله و کشتار معترضان در حال تبدیل شدن به یک امر عادی است. حتی عناصری که ناشی از موفقیت معترضان در جلب توجه عمومی فراتر از محل خود بود، بارها پیش از این اتفاق افتاده است. مثالهای Khutsong و Harrismith به ذهن خطور میکنند، با حضور رهبران ایالتی ملی برای فاصله گرفتن از افراد منفور محلی و قول مداخله قاطع. به همین ترتیب، مردم در این کانون های اعتراضی به رای دادن به ANC، به استثنای تحریم یک بار در سال 2006 در Khutsong، ادامه دادند.
پرسشی که پیش روی فعالان سیاهپوست طبقه کارگر است، رابطه مبارزات آنها با نظام سیاسی است. مرگ هکتور پیترسون نمادی از تضاد کامل بین سیستم آپارتاید و رهایی توده های سیاه پوست بود. برای اینکه یکی پیروز شود، دیگری باید بمیرد و هر دو طرف این را میدانستند. پلیس آندریس تاتان را به شکلی وحشیانه تر از هکتور پیترسون کشت، تصاویر این عمل که پخش شد در پرونده تاتان نیز تصویری تر بود، اما مرگ آندریس تاتانه معنای سیاسی مشابهی با هکتور پیدا نکرده است. پیترسون تودههای سیاهپوست و قهرمانان فعال آنها، نظام سیاسی را دوست ناقص و بیوفای خود میدانند. در این دیدگاه، برخی از نهادها و افرادی که بخشی از آن هستند ممکن است فاسد شده باشند، برخی از سیاست ها و ساختارها ممکن است آشکارا ضد فقر باشند، برخی گرایش ها به سوی خود غنی سازی در میان کنگره ملی آفریقا ممکن است نگران کننده باشد، اما به طور کلی کنگره ملی آفریقا، پارلمان، شهرداریها، دادگاهها، پلیس، دولت و البته قانون اساسی بهعنوان متحد و نه دشمن در مبارزه با فقر سیاهپوست و آسیبهای اجتماعی مرتبط با آن دیده میشوند.
گروه های خودآگاهانه ضد نئولیبرال در میان طبقه کارگر سیاه پوست در این زمینه آموزنده هستند. اغلب آنها یک عمل خاص یا بخشی از نظام سیاسی را محکوم می کنند، در حالی که از دیگری حمایت می کنند. حتی آنهایی که سوسیالیسم را در برنامههای اصلی خود نوشتهاند، در فعالیتهای عمومی خود این تصور را به وجود نمیآورند که کل نظام سیاسی و بهویژه قانون اساسی را رد کنند. ناامیدی از سیستم سیاسی عمیق است، اما در عین حال واضح است که تودههای سیاهپوست درگیر مبارزه انقلابی علیه آن نیستند، همانطور که در سال 1976 علیه آپارتاید بودند. سیاست آفریقای جنوبی باید تغییر کند، اما دقیقاً چگونه؟
با شروع از سناریوی کم رادیکال تا بیشتر، احتمالات شامل موارد زیر است:
1. کنگره ملی آفریقا در قدرت باقی می ماند، اما رهبران فاسد، نالایق و خودخواه با رهبران وظیفه شناس جایگزین می شوند. رهبران جدید سیاست های موجود را بهتر اجرا می کنند.
2. حزبی با سیاست های مشابه اما با رهبران کمتر فاسد و نالایق، ANC را در انتخابات شکست می دهد.
3. کنگره ملی آفریقا در قدرت باقی میماند، اما سیاستهای آن به سمت سیاستهای برابریخواهانه و توزیعکننده تغییر میکند.
4. حزبی در سمت چپ ANC در انتخابات پیروز می شود و سیاست ایالتی را در جهتی برابری طلبانه و بازتوزیعی تغییر می دهد.
5. یک حزب یا گروه چپ ANC را سرنگون می کند و کنترل دولت را به دست می گیرد که از آن به عنوان ابزاری برای اعمال مجدد توزیع استفاده می کند.
6. یک حزب سوسیالیست انقلابی یک قیام توده ای را رهبری می کند، هم ANC و هم دولت سرمایه داری را سرنگون می کند و یک دولت جدید سوسیالیستی را پایه گذاری می کند.
7. یک قیام توده ای آنارشیستی همه احزاب و دولت های سیاسی را سرنگون می کند و به نهادهای سیاسی که به هر فرد اختیار تصمیم گیری برای هر شخص دیگری را می دهد پایان می دهد. در عوض یک نظام سیاسی مبتنی بر خود مدیریتی، دموکراسی مستقیم و همکاری و همبستگی داوطلبانه ایجاد می کند.
مسلماً یک آفریقای جنوبی تغییر یافته با نابرابری های بیشتر در ثروت و قدرت ممکن است بیشتر از هر یک از این سناریوها باشد. ارزش این سناریوها در قدرت پیش بینی آنها نهفته است. موجودات آزاد آینده خود را پیش بینی نمی کنند، آنها آن را خلق می کنند.
هر اقدام مقاومتی در برابر سیاست سرمایه داری نئولیبرال تا حدی به تحقق یکی از این سناریوها کمک می کند. اگر گروههای فعال، مانند بسیاری از آنها، خود را به تلاش برای برکناری برخی از رهبران ANC محدود کنند، اما قدرت دولتی یا جهتگیری سیاست اساسی حزب را به چالش نکشند، مطمئناً به سمت سناریوی 1 بالا کار میکنند و نه بیشتر. اگر آنها سیاستهای ANC را به چالش بکشند، اما همانطور که بسیاری انجام میدهند، وفادارانه از قدرت آن دفاع میکنند، در آن صورت به سمت سناریوی 3 کار میکنند. به این ترتیب، همه اقدامات و گروهها را میتوان بر اساس نتیجه خاصی که برای آن کار میکنند، درک کرد. - آگاهانه همه گزینه های دیگر را در نظر گرفته و رد کرده است، دیگران به طور پیش فرض به دلیل عدم انجام چنین ملاحظه ای.
این کار در نظر گرفتن اکنون فوری است. ایجاد جنبش های قوی بدون چشم انداز سیاسی روشن و مدنظر برای ایجاد انگیزه و وحدت هدف ممکن نیست. علاوه بر این، ایدههای غالب در یک جامعه از طبقات مسلط آن حمایت میکنند، بنابراین موقعیت پیشفرض در سیاست آفریقای جنوبی ترجیح میدهد به منافع سفیدپوستان بر سیاهپوستان، ثروتمند بر فقیر، مرد بر زن و صاحبان قدرت ترجیح داده شود. بیش از کسانی که بدون. موقعیت پیش فرض قانون اساسی است، با وعده حمایت یکسان از استثمارگران و استثمارشدگان. به هر حال شایسته نیست افرادی که می خواهند آزاد باشند به خود اجازه دهند در این راه مصمم شوند! در نهایت و مهمتر از همه، نتایج در نظر گرفتن اینکه برای کدام یک از سناریوهای فوق باید مبارزه کرد، حدود پتانسیل آزادیبخش یک گروه خاص و جهت گیری اخلاقی آن را تعیین می کند.
سناریوی 7 از یک سیستم سیاسی صحبت می کند که در آن هیچ فردی قدرت انتخاب برای شخص دیگری را ندارد. علاوه بر این، همه شرکت کنندگان در سیستم متعهد به همکاری با یکدیگر برای افزایش انتخاب های موجود برای همه هستند. از تضاد بین تلاش جمعی، جمعی و آزادی فردی که اساس جامعه سرمایه داری است، می شکند. در عوض اعلام می کند که هدف جوامع آزاد حفاظت و گسترش آزادی تک تک اعضای خود است. با دولت، احزاب سیاسی، با هر شکل سازمانی که قدرت تصمیم گیری را در دست برخی متمرکز می کند و در نتیجه آن را از دیگران سلب می کند، به شدت مخالف است. به این ترتیب، آنارشیسم بزرگترین آزادی سیاسی است که تاکنون تصور شده است. همه سناریوهای دیگر شامل حفظ روابط سیاسی ظالمانه است که در آن برخی افراد برای دیگران تصمیم می گیرند و آنها را به وسیله دولت مجبور به اطاعت می کنند. فقط یک رویکرد آنارشیستی میتواند دیدگاه اخلاقی قدیمی انسانگرایانه را در سیاست بیان کند که "الزام قطعی برای سرنگونی همه روابطی که در آن انسان (sic) موجودی پست، برده رها شده و حقیر است..." این تعهد به مبارزه با شرایط ظالمانه است. که اکنون با ما روبرو می شود و آنهایی که فردا می توانند با ما مقابله کنند. بنابراین، هر کنشگری در مبارزات فقرای سیاهپوست، دلایلی دارد که این دیدگاه هدایتگر خود باشد. به هر حال، چرا امروز جنبش هایی می سازیم که ستمگران فردا را تولید کنند؟ از نو؟
3. اعتراض و سازماندهی
به اصطلاح اعتراضات ارائه خدمات، مانند اعتراضی که آندریس تاتان در آن شرکت داشت، در اواخر دهه 1990 شروع شد و به بخشی جدایی ناپذیر از وضعیت سیاسی آفریقای جنوبی تبدیل شد. تخمین ها به هزاران نفر در سال می رسد که برای برخی سال ها بالای 10000 است. برخی از آنها ممکن است توسط افراد یا گروههای کوچک غیرسازمانیافته آغاز شوند، اما بیشتر آنها توسط سازمانهای اجتماعی تأسیس شده پس از بررسی تلاشهای ناموفق برای ترغیب ارگانهای دولتی به اقدام از طریق ارتباطات مودبانه به تصویب میرسند. در موارد خودجوش تر، مردم تمایل دارند به سرعت برای ایجاد یک کمیته بحران، انجمن اجتماعی یا گروه مربوطه حرکت کنند. اگر این تصور حرکت شدید فقرای سیاهپوست را ایجاد کند، حداقل از برخی جهات اشتباه خواهد بود.
هزاران اعتراض البته اگر با صفر مقایسه شود عدد بالایی است، اما مطمئناً معیار واقعی اقدام اعتراضی در اثربخشی آن است. چگونه این را اندازه گیری کنیم؟ اعتراض معمولی ارائه خدمات به عنوان راهپیمایی به سمت دفتر شهرداری آغاز می شود تا یادداشتی را به شهردار ارائه کند که مشکلات را بیان می کند، جزئیات تلاش های قبلی برای حل آنها و طرح مطالبات را بیان می کند. شهردار یک دوره زمانی مشخص برای پاسخ دادن، تشکیل جلسه فوری سهامداران و انجام اقدام در اختیار دارد. در صورت عدم انجام این کار، اقدامات اعتراضی بیشتر با اختلالات بیشتر مانند آتش زدن لاستیک ها و برپایی سنگرها دعوت می شود. دولت ملی و استانی و احتمالاً کمیسیون حقوق بشر و سایر نهادهای اینچنینی نیز فراخوانده خواهند شد. محرومیت از آرا در انتخابات بعدی تهدید می شود. تعداد شرکت کنندگان در این راهپیمایی ها معمولا کم است. حتی در شهرهای بزرگ، راهپیمایی مثلاً 500 نفری غیرعادی است، تعداد شرکتکنندگان به صد نفر نزدیکتر است. در مواردی که معترضان لاستیکها را میسوزانند و سنگر میسازند، تعداد شرکتکنندگان کاهش مییابد. ایده پشت این اعتراضات این است که فشار کافی بر شهرداری ها یا هر ارگان دولتی مورد نظر وارد شود تا آنها را وادار کند که فقرا را در تصمیم گیری ها مشارکت دهند و خدمات اولیه را به آنها ارائه دهند.
از این منظر این اعتراضات چقدر موثر است؟ مردمی که راهاندازی، سازماندهی و شرکت در تظاهرات خدمات رسانی در یک دهه و نیم اخیر بودند، حاملان واقعی بهترین سنتهای مبارزات علیه استعمار و آپارتاید هستند. برای انجام کاری که انجام می دادند، اغلب مجبور بودند منابع، آرامش ذهنی و بله، جانشان را به خطر بیندازند. برخی مانند آندریس تاتان بهای نهایی را پرداختند. با این حال، سخت و شاید بی احترامی است که استدلال کنیم که آنها به میزان قابل توجهی موفق شده اند برای فقرا قدرت دموکراتیک و منابع اجتماعی عمیقا مورد نظر را که الهام بخش اعتراضات هستند، به دست آورند. برای معترضان و حامیان آنها این سوال ضروری باید این باشد که "چگونه اعتراضات را موثرتر کنیم؟"
تجارب تظاهرات درسهایی را ارائه میدهد که بهدست میآید و خود درسهایی از تاریخ مبارزات آزادیخواهانه را بهطور کلیتر نشان میدهد. این شامل:
• تشدید اعتراضات در مقیاس و اخلال. محدودیت برای این تا حد زیادی کمبود منابع است، اما اغلب این یک سوال دیدگاه است. نمایندگان دولت از فعالان درخواست میکنند تا زمانی که گفتوگو، تحقیق و مداخله در جریان است، اعتراض خود را کاهش دهند یا دست از اعتراض بردارند، اما رفتار همین نمایندگان چنین موضعی را زیر سوال میبرد. بدون اعتراض، به حاشیه راندن فقرا انجام می شود و سپس به عنوان یک امر پذیرفته می شود. این اعتراض است که این مقامات را به حرکت وا می دارد و این اقداماتی است که حداقل بخشی از سیستم را مختل می کند که آنها را سریعتر به حرکت در می آورد. راهپیمایی داشته باشید و انتظار داشته باشید حداقل نامه ای برای تأیید دریافت نامه ای که ماه ها پیش فرستاده اید، ببندید، یک جاده اصلی را ببندید و انتظار داشته باشید که با یک رهبر ملی مخاطبی داشته باشید. از چندین گروه محلی بخواهید که این نوع اقدامات را هماهنگ کنند و هجوم نخبگان قدرت را ببینند. به عنوان یک قاعده، حتی محدودترین تغییرات اجتماعی که از رهایی فقرا حمایت می کنند، مستلزم اقدامات کنشگرانه رادیکال است که هنجارها و حتی قوانین سیاست لیبرال سرمایه داری را نقض می کند.
گاهی اوقات فعالان از تمرکز بر کنش اعتراضی نه با یک تقاضای صریح، بلکه با فرآیندی کاملاً دوستانه منحرف میشوند، جایی که دولت، سازمانهای غیردولتی یا گروههای سیاسی با دعوت از رهبران جامعه به گفتوگوها، مشاورهها، کارگاهها و پروژههایی که زمان را تلف میکند، حمایت میکنند. انرژی و تمایل به اعتراض نتایج کاملاً یکسان نیست، اما در هر دو مورد، منافع اکثریت هیچ شانسی برای شنیدن ندارد.
• برای احتمال خشونت و سرکوب دولتی آماده شوید. معترضان تاکتیک های مختلفی دارند که می توانند برای محافظت از آنها در برابر خشونت و سرکوب دولتی انتخاب کنند. اینها شامل ایجاد تمهیداتی برای ضبط، ارتباطات و تبلیغات و همچنین تمرین برای محافظت متقابل و دفاع از خود است. تظاهرات معدودی در آفریقای جنوبی با این نوع تدارکات پیش از آن صورت گرفته است. این به رغم وجود خشونت پلیس از همان روزهای اولیه اعتراضات ارائه خدمات و نشانه هایی که اخیراً نشان می دهد دولت در حال اقتدارتر شدن است. شاید مردم با تبلیغات مداوم در ستایش قانون اساسی و حقوقی که قرار است برای همه، حتی برای افراد فقیر و سیاه پوست، قائل شود، احساس امنیت می کنند. حقایق خشونت پلیس چیز دیگری را نشان می دهد. سیاه پوست ها همچنان دعوت به خشونت است و طراحان تظاهرات باید این را در نظر بگیرند و مقدمات لازم را فراهم کنند.
• اقدام مستقیم را بر غیرمستقیم ترجیح دهید. گروه هایی که بیشترین موفقیت را هم از نظر امتیاز دادن از طبقه حاکم و هم از نظر ایجاد ظرفیت خود برای عمل داشتند، گروه هایی بودند که مستقیماً می توانستند منابع را در اختیار بگیرند و به فقرا منتقل کنند. اشغال زمین، رفع انسداد آب و اتصال خانوارها به برق، همگی مستقیماً به فقیر شدن می پردازند. منتظر مقامات دولتی نیست که این کار را انجام دهند. این خود رهایی فقرا است که ثروتمندان و دولت هایشان بیش از هر چیز دیگری از آن می ترسند. حتی زمانی که نخبگان قدرت در مواجهه با اقدامات غیرمستقیم مانند راهپیمایی ها و مذاکرات، امتیازات اجباری می دهند، به این دلیل است که می ترسند معترضان پیش بروند و آنچه را که نیاز دارند به دست آورند.
ضرورت اقدام مستقیم نیز از نیاز گروههای فعال برای تسخیر تخیل تودهها ناشی میشود. این نشان دهنده جدیت هدف و عمق احساس در برابر بی عدالتی است که نه تنها مستلزم شجاعت و تعهد مشخصه جنبش های موفق برای تغییر اجتماعی است.
سرانجام، حرکات فقرا دقیقاً به این دلیل که جنبش فقرا هستند نیاز به اقدام مستقیم دارند. فقیرترین اقشار جامعه، کارگران موقت، مزرعه نشینان، مردم روستایی در میهن سابق، بیکاران و ساکنان آلونک نیز کمتر سازماندهی شده اند. فقر پولی برای حفظ سازماندهندگان باقی نمیگذارد، مبارزه برای بقا زمان و انرژی کمی برای کار سازماندهی باقی میگذارد. گروه ها شعله ور می شوند و سپس به سرعت از بین می روند یا به چمن گروه کم و بیش بوروکراسی تبدیل می شوند که از موقعیت های رهبری خود برای معامله به نفع خود با احزاب سیاسی، ارگان های دولتی یا سازمان های غیردولتی استفاده می کنند. جنبشهای فقرا تنها زمانی میتوانند زنده بمانند که مبارزه برای بقا را با کار سازماندهی ترکیب کنند. تنها اقدام مستقیم این امکان را فراهم می کند.
• مخالفت با روش های سازمانی جامعه سرمایه داری. مشارکت در اعتراضات ارائه خدمات نابرابر است. اقلیتی از مردم زمان، تعهد، منابع و انرژی بیشتری برای مشارکت دارند، که آنها را در موقعیت پیشاهنگی قرار می دهد که از طریق یک فرآیند سازماندهی حلقه های گسترده تری را الهام بخش، بسیج و هماهنگ می کند. هنگامی که زمان ظاهراً اجتناب ناپذیر برای تأسیس یک سازمان رسمی فرا می رسد، رؤسای جمهور، رؤسای و اعضای اجرایی از ردیف آنها می آیند. در بسیاری از جوامع معترض، اگر نه در اکثر جوامع معترض، ایجاد یک سازمان رسمی، مانند انتخاب اعضای اجرایی، با درگیری های داخلی در مورد کنترل که اغلب فلج می شود، به دنبال دارد. موضوع تنها گزینه های مختلفی نیست که سازمان باید از بین آنها انتخاب کند، بلکه این است که چه کسی باید تصمیمات را بگیرد و چه کسی باید آنها را اجرا کند. ماهیت مبارزات جامعه مسلماً همکاری بین افراد برابر است. میتوان فراتر رفت و استدلال کرد که در رهاییبخشترین و در نتیجه واقعیترین شکل، مبارزات جوامع تحت ستم به دنبال تبدیل جامعه به انجمنی غولپیکر از همتایان آزادانه همکاریکننده، لغو هر ستم است. روشها و ساختارهای سازمانهای جامعه سرمایهداری با اعطای نقش ممتاز در تصمیمگیری و همچنین دستگاهی برای اجرای این امتیاز، بین رهبران و پیروان تمایز دقیق ایجاد میکند. جامعه سرمایه داری باید از طریق رؤسای جمهور، مدیران عامل و روسای جمهور عمل کند، دقیقاً به این دلیل که نیاز به کاهش قدرت تصمیم گیری اکثریت، آنهایی که در پایین هستند، دارد. وقتی سازمانهای طبقهی کارگر روشها و ساختارهای یکسانی را اتخاذ میکنند، نتایج یکسان است - یک درگیری دائمی بر سر سرکوب اکثریت یا اقلیت مخالف.
دو عامل این تضادها را به ویژه در مورد مشکلات ارائه خدمات فعلی فلج می کند. اولاً، سازمانها جدید با منابع و ظرفیتهای محدود هستند. بنابراین آنها اغلب فاقد رهبری هستند که اختیارات آن به میزان کافی برای تضمین عملکرد سازمان علیرغم تضادها پذیرفته شده باشد. در این صورت کوچکترین چالش ها برای رهبری برای بی ثبات کردن سازمان و مصرف زمان و منابع کافی است. ثانیاً اختلافات واضح در مورد مسائل سیاسی بزرگ به ندرت فرصت یافته است که بیان شود. در میان جناح های مدعی ریاست و دبیری، انقلابیون چه کسانی هستند، اصلاح طلبان چه کسانی؟ جوامع نمی دانند و نمی توانند در پشت یکی یا دیگری متحد شوند به نحوی که رهبری با اقتدار برای اداره سازمان های قوی ایجاد کند. روشهای سازمانی که مخالف استقرار سلسلهمراتب قدرت هستند، یک ضرورت تاکتیکی فوری برای رشد تلاشهای ارائه خدمات فعلی است.
در نهایت فعالان باید انتخاب کنند. اگر آنها سازمانی را می خواهند که چیزی جز همکاری آزادانه بین افراد برابر نباشد، باید از سازماندهی به شیوه سازمان های سرمایه داری جدا شوند و روش هایی مانند مجامع، شوراهای سخنگو، گروه های وابسته و نمایندگان قابل فراخوان و چرخشی را بیابند. چنین سازمانی امکان پذیر است. اگر آنها جامعه ای با همکاری آزادانه و برابر می خواهند، دیگر چاره ای ندارند. مدیران اجرایی و روسای جمهور و دبیران کل هرگز آنها را به آنجا نمی برند. انواع سازمان هایی که اکنون تصمیم به ایجاد آنها می گیرند، تعیین کننده انواع سازمان هایی است که در آینده به دست خواهند آورد. حتی نوع جامعه را هم تعیین می کند.
4. تبعیض جنسی
اولین رئیس جمهور فمینیست جهان چه کسی بود؟
تابو امبکی در زمان ریاست جمهوری یک سرمایه دار نئولیبرال مصمم بود. اینطور نیست که او نسبت به رنج فقرا بی تفاوت بود. او فقط طوری رفتار می کرد که گویی راه حل فقر و بیماری های مرتبط با آن تنها در صورتی می تواند حاصل شود که مشاغل کشور بتوانند در بازار جهانی رقابت کنند و برنده شوند. بنابراین، او مانند نلسون ماندلا قبل از خود، از خواستههای سیاسی مردمی که سودآورترین بخشهای آن بازار جهانی را کنترل میکنند - بانک جهانی، صندوق بینالمللی پول، سازمان تجارت جهانی، دولتهای ایالات متحده و اتحادیه اروپا. او در داخل کشور از سیاستها و منابع دولت برای حمایت از کسبوکارهایی که بیشترین توانایی را برای رقابت دارند، بهمعنای کسبوکارهای بزرگ، استفاده کرد. در این چارچوب، امبکی با تبعیض جنسی یا حداقل جنبه هایی از آن مقابله کرد.
او مطمئناً سقف شیشهای تقویتشده را که زنان را در سطوح بالای سیاست و تجارت بهطور فجیعی کمتر نشان میدهد، شکست. در دوران ریاستجمهوری او، تعداد زنان در پستهای ارشد در ایالت چنان سریع رشد کرد که از کشورهایی که برنامههای مشابهی برای مدت طولانیتری داشتند پیشی گرفت. یک زن معاون رئیس جمهور کشور شد و زنان نیمی از نخست وزیران استان و اعضای شورای شهر ANC را تشکیل می دادند. لفاظیها و حتی سیاستهای دولتی شروع به تمرکز بر توانمندسازی زنان کردند و برگزاری مناقصه موفقیتآمیز برای تجارت دولتی بدون حداقل یک زن به عنوان شریک تجاری دشوارتر شد. او در شخص خود نشان دهنده رویکردی روشنگرانه و آزادانه به زنان و تمایلات جنسی بود تا رویکردی سنتی و مردسالار. می توان ادعا کرد که تحت ریاست تابو امبکی، توانمندسازی و ارتقای زنان تا جایی که می توانست در چارچوب سرمایه داری نئولیبرال پیش برود، پیش رفت.
این البته اصلاً دور از دسترس نبود، زیرا این واقعیت را تغییر نداد که نئولیبرالیسم ذاتاً از برتری مردان حمایت می کند. سگ سگ می خورد، رقابتی که وانمود می کند طرفدار آن است، در واقع یک مبارزه سگی است که در آن سیاستمداران قدرتمند و تاجران ثروتمند فقیرتر و آسیب پذیرتر از آنها را شکار می کنند. نسلهای تبعیض جنسیتی، زنان سیاهپوست را به فقیرترین و آسیبپذیرترین گروه تبدیل کرده است، و بنابراین نئولیبرالیسم آنها را به هدف بدترین خشونت، بیکاری، کار نامطمئن، خدمات اجتماعی پایین، اچآیوی/ایدز، بیزمینی و فقر تبدیل کرده است. زنان سیاهپوست طبقه کارگر در پایان دوره ریاستجمهوری نئولیبرال امبکی نسبت به آغاز آن وضعیت بهتری نداشتند و از برخی جهات وضعیت بدتری داشتند.
با این حال، شعارهای فمینیستی و دستاوردهای زنان طبقه متوسط برای برانگیختن واکنش خشمگین کافی بود. یکی از عناصر مهم اتحاد متفرقه ای که از زوما در برابر امبکی حمایت می کرد، یک پدرسالاری بود که به دلیل خارهای متعدد مرتبط با دوران امبکی خشمگین شده بود و مصمم بود که برخی چیزها را کاملاً روشن کند. حقوق زنان خوب بود، تا زمانی که فهمیده شود که حقوق مردان اشکالی ندارد، که اتفاقاً شامل حق داشتن و رهبری مناسب، نه ناتوانانی که با سهمیه به مردم تحمیل میشوند، و همچنین حق داشتن فرهنگ است. و سنت و از امتیازاتی که اینها به مردان اعطا می کند بهره مند شوند. این واکنش محافل وسیعی را در جامعه سیاه پوست تحت تأثیر قرار داد که به عنوان مثال در افزایش خشونت علیه لزبین ها آشکار شد.
فعالانی که به دنبال انجام مبارزات برای خدمات اجتماعی مناسب و قدرت دموکراتیک برای فقرا با تمرکز فمینیستی ثابت بر جنسیت گرایی هستند، احتمالاً با این واکنش مردسالارانه دچار مشکل می شوند، که گاهی باعث می شود مردم فمینیسم را به عنوان عاملی انحرافی و تفرقه افکن ببینند. وسوسه سازش و کنار گذاشتن یا کم کردن فمینیسم به خاطر صلح در میان فقرا در جنگ با ثروتمندان شدید خواهد بود، اما دلایل پایبندی به رویکرد فمینیستی قوی است. البته این فمینیسم نیست که مردم را به زن و مرد تقسیم میکند و اولی را برای مشارکت در سرکوب دومی به خدمت میگیرد. جنسیت گرایی است زنان علیه این ظلم قیام خواهند کرد و خواهند کرد، تنها سؤال این است که آیا گروههای معترض ارائه خدمات فعلی، وسیله نقلیه یا هدف این شورش خواهند بود؟
هر جا که اعتراضات ارائه خدمات به جنبشها تبدیل شده است، زنان در میان اعضا اکثریت را تشکیل میدهند، دقیقاً به این دلیل که برای طولانیترین زمان وضعیت مطلوبترین هدفها را نزد دولتها و شرکتهای نئولیبرال داشتهاند. پیوسته و ناگزیر زنان عضو از این جنبشها، جنبشهای آنها، چیزی را میخواهند که به معنای اقدام علیه تبعیض جنسیتی است. در مواردی که رهبران و اعضای مرد توانستند این خواسته را سرکوب یا نادیده بگیرند، تأثیری بیسابقه داشت، به طوری که زنان یا ترک تحصیل کردند، یا اعضا درگیر درگیریهای فلجکننده شدند، یا جنبشها در مخالفت خود با نئولیبرالیسم معتدلتر شدند. یا ترکیبی از این سه. در مقابل، جنبشهایی که به این خواسته گوش داده و آن را از آن خود ساختهاند، میتوانند بر مشارکت پرانرژی و وفاداری شجاعانه اعضای زن خود به عنوان منبع الهام و رشد حساب کنند.
البته این بدان معنا نیست که تمرکز فمینیستی موفقیت کوتاه مدت را تضمین می کند. برعکس کاملاً ممکن است. تاکید مجدد ارتجاعی حقوق مردسالارانه مردان اغلب سازماندهی برای فعالان فمینیستی را دشوارتر می کند. در کوتاهمدت، گروههایی که از رویکرد فمینیستی دوری میکنند، ممکن است کار بسیج مردم را اگر آسانتر نباشد، حداقل راحتتر بیابند. آنها ظاهراً از جنگیدن در یک جبهه دیگر اجتناب می کنند. با این حال، مدت زیادی طول نمی کشد تا مزایای استراتژیک رویکرد فمینیستی در مبارزه ارائه خدمات بر ناراحتی هایی که دفاع مردسالارانه می تواند بر رقبای خود تحمیل کند، تحت الشعاع قرار دهد. مبارزات فقرا را نمی توان از مبارزات زنان فقیر جدا کرد.
جامعهای بدون فقر و نابرابری، اعمال و روابط اجتماعی را که باعث این شرارتها میشود کنار گذاشته است. خشونت، جدایی اجباری، کار بدون پاداش، تبعیض، گروه بندی، حقارت، طرد شدن، غیرانسانی کردن - همه این نوع چیزها باید از بین بروند. اما اینها چیزهایی هستند که تبعیض جنسی از آنها ساخته شده است. اگر اعتراضات ارائه خدمات، همان طور که مسلماً هستند، بیش از تمایل به یک خدمت خاص متحرک باشد، در آن صورت با ادعای کرامت انسانی ناسازگار با فقر و نابرابری هایی است که ایجاد می کند. این عزت و تبعیض، دشمنان فانی هستند.
5. بیگانگی
چه موانعی بر سر راه رویکردی وجود دارد که به دنبال ادغام مبارزات فقرا برای خدمات شایسته و قدرت دموکراتیک با تلاش برای از بین بردن امتیازات سفیدپوستان، دولت سرمایه داری، سازمان های اقتدارگرا و تبعیض جنسی نهادینه شده است؟ حقیقت این است که وزن عقل و شواهد پشت چنین رویکردی هر چه باشد، برخلاف عقل سلیم و مفروضاتی است که زیربنای بیشتر تعاملات اجتماعی در آفریقای جنوبی امروزی است. این رویکرد در گستره رهایی که به دنبال آن است، و در خواست بیواسطگی خود در اجرای این رهایی، در تضاد با ذات جامعه سرمایهداری، نهادها و فرهنگ آن است. دولت و شرکتهای تجاری اینجا، مانند جاهای دیگر، حاملان نهادی حیاتی این فرهنگ هستند، اما در جامعه سیاهپوست که مدتها به جز در پستترین نقشها از عضویت در این نهادها حذف شدهاند، ANC تجسم اصلی روابط اجتماعی سرمایهداری در جهان بود. حوزه سیاسی
این در ابتدا در رابطه ANC با اعضای فردی آن منعکس می شود. در ایدئولوژی رسمی ANC، جنبش همه چیز است، فرد هیچ چیز. اعضا با جنبش به عنوان تابع خدا ارتباط برقرار می کنند. حتی کلمات «جنبش» با هیبت مذهبی گفته میشود، و قدرتمندترین رهبران ANC همیشه خود را بهعنوان «مستقران» ساده و فاقد قدرت معرفی میکنند که به هر کجا که موظف هستند میروند و نمیتوانند زندگی خارج از جنبش را تصور کنند. این نگرش بهعنوان ضدّ «فردگرایی» سرمایهداری ترویج میشود، اما در واقع نوع روابط ظالمانهای که نمونهای از جامعه سرمایهداری است را بازتولید میکند.
در جوامع ماقبل سرمایه داری، ظلم معمولاً مستلزم تبعیت از یک شخص خاص بود. در موقعیتهای ناپایدار، چنین تبعیتی مبتنی بر خشونت بین فردی بود. در موارد باثبات تر، خشونت با قدرت این ایده تکمیل شد که برخی فقط برای حکومت بر دیگران به دنیا آمده اند. حتی آن انتزاع بزرگ، یعنی دولت، بر اطاعت از شخص خاصی، یعنی پادشاه، بنا شده بود. در دوران سرمایه داری خشونت به گونه ای دیگر ادامه یافت، ایده حاکمان متولد شده تا حد زیادی با ایده ای (که در میلیون ها چهره یافت می شود) از حاکمان با دقت انتخاب شده و واجد شرایط خاص جایگزین شد، و هر دو توسط این ایده تکمیل و تحت الشعاع قرار گرفتند. طلسم خدمت جمعی به یک انتزاع بزرگ و فوق شخصی.
کارگران در یک شرکت خاص مانند رعیت، بردگان و مردم عادی در برابر اربابان و اربابان خود تابع روسای خود نیستند. در بنگاه سرمایه داری ارباب و ارباب دنبال سود هستند که هم کارگران و هم کارفرمایان آن را به عنوان یک فشار خارجی بی امان تجربه می کنند، طلسمی که همه باید در رنج محرومیت توسط نیرویی غیرشخصی به نام «بازار» اطاعت کنند. کارگران تبعیت از کارفرمایان را نه به این دلیل میپذیرند که از حمله میترسند یا فکر میکنند کارفرمایان نوع برتری از انسانها هستند، بلکه به این دلیل که در صورت امتناع، یا با اخراج مواجه میشوند یا شرکت زیر بار میرود و نتیجه مشابهی خواهد داشت. وقتی صحبت از جامعه بهعنوان کل میشود، دنبال سود «رشد اقتصادی» یا «اقتصاد ملی» نامیده میشود و به همین ترتیب بتسازی میشود. احزاب سرمایه داری ممکن است در روش های خود متفاوت باشند، اما خدمت به «اقتصاد» هدف بی چون و چرای آنهاست.
اما وقتی یک حزب سرمایه داری در جامعه ای مستقر است که در آن سرمایه داری بی اعتبار شده است، مشکل ایجاد می شود. چنین جامعه ای نه در سطح بنگاه و نه در سطح اجتماعی در طلسم دنبال کردن سود سهیم نیست، بنابراین برای اطمینان از تبعیت آنها از نظام سرمایه داری چیزی اضافی لازم است. از نظر تاریخی، چنین احزاب از دو گزینه استفاده می کردند، اول برای افزایش سطح خشونت علیه مخالفان در داخل جامعه، و دوم برای تبدیل کردن قدرت طلبی خود به یک فتیش. خود حزب تبدیل به انتزاع بزرگی میشود که از اعضا میخواهد ظرفیتهای انسانی خود را برای تفکر آزادانه، تصمیمگیری و خلق مشترک بیگانه کنند و آن را به «حزب» یا «جنبش» بسپارند. سپس مردم از طریق تبعیت از این حزب به زیردستان سرمایه تبدیل می شوند. این دقیقاً همان چیزی است که در مورد ANC اتفاق افتاد.
مشکل این است که هر زمان که مبارزات ارائه خدمات باعث ایجاد جنبشهای پایدار شده است، تمایلی به بازتولید این ایدئولوژی بیگانهکننده ANC با نفرت آن از آزادی شخصی و فردیت انسانی وجود داشته است. البته این جنبش ها در مرحله اولیه توسعه با تمرکز کمتر و قدردانی بیشتر برای خودمختاری محلی هستند. اما نشانههای اولیه تلاشهای مشابهی برای ایجاد جهانی بسته با تمایز دقیق بین افراد خارجی و خودی و شناسایی کامل اعضا با ایده جنبش است، هویتی که قربانی کردن مخالفت عمومی و حتی تنوع را میطلبد. امکان انتقاد وفادار و عمومی وجود ندارد. در عموم مردم یا نسبت به جنبش انتقادی ندارند یا دشمن فقرا.
حداقل از اواسط دهه 1980، اکثر سازمان های سیاسی و فعال سیاه پوستان به عنوان جدایی از ANC که از سیاست و رهبری ناراضی بودند، شروع به کار کردند، اما انتقادی از ایدئولوژی سازمانی ANC ایجاد نکردند. بدون چنین نقدی، اجتناب و غلبه بر بازتولید مشکلات مرتبط با اقتدارگرایی و تبعیت ذاتی این ایدئولوژی غیرممکن است. اگر این تغییر در جنبشهای اعتراضی ارائه خدمات را بسیار دشوار میکند، به این دلیل است که دقیقاً همان چیزی است که در نظر گرفته شده است. شجاعت و تشویق لازم است. در غیاب یکی از شورشهای تودهای مکرر علیه جامعه سرمایهداری، مروجین تغییرات انقلابی برای رهایی جهانی احتمالاً در اقلیت قرار میگیرند. چنین قیامی به زودی خواهد آمد.
رونالد وسو، جولای 2011
ZNetwork صرفاً از طریق سخاوتمندی خوانندگان آن تأمین می شود.
اهدا