منبع: کانتر پانچ
"آیا آن زمان نبود." برخی از شما، مانند من باستانی، ممکن است آهنگی با این عنوان را به یاد بیاورید که پیت سیگر در دهه پنجاه، بافندگان، و همچنین پیتر، پل، و مری خوانده بودند. امروز حاوی یک آیه کاملاً مناسب است:
جنگ ها طولانی است، صلح ضعیف است
دیوانه ها دوباره می آیند
در یک سرزمین آزادی وجود ندارد
جایی که ترس و نفرت غالب است.
هفته گذشته زمانی بود پر از جنون، ترس و نفرت. مردم، اکثراً سفیدپوست و مرد، به ساختمان کنگره ایالات متحده حمله کردند که توسط رئیس جمهور و دیگر سیاستمداران جمهوری خواه مورد حمله قرار گرفتند. وسایلی آوردند که با آن پنجره ها و درها را بشکنند. آنها دستبندهای پلاستیکی حمل می کردند تا رهبران کنگره را که فعالانه به دنبال دستگیری و حتی کشتن آنها بودند، ببندند. آنها با خود تجهیزات ارتباطی داشتند که با آنها میتوانستند با کسانی که خارج از کاپیتول بودند و احتمالاً غارتهای آنها را هدایت میکردند، در تماس باشند. خلاصه آمدند، برخی از آنها آماده کودتا علیه دولت آمریکا شدند.
من چیزی در مورد چنین حملاتی می دانم. زیرا در سال 1967، من نیز بخشی از حمله به ساختمان فدرال، در آن مورد پنتاگون بودم. برخی از ما، بخشی از تظاهرات علیه جنگی که توسط دولت ایالات متحده در ویتنام انجام میشود، دمو اصلی را ترک کردیم و در چمنها و پارکینگهای خارج از پنتاگون حرکت کردیم. وقتی به صفی از سربازان با تفنگ و سرنیزه برخورد کردیم، در آن زمان دور زدیم – تا اینکه با صف دیگر سربازان برخورد کردیم که مانع پیشرفت ما شدند. بسیاری از ما در طول شب نشستیم، همانطور که تظاهرکنندگان اغلب در دهه شصت انجام می دادند. هدف ما، بد بیان و مبهم، ورود به آن ساختمان بود. کارهایی که ممکن بود در آنجا انجام دهیم، اکثر ما هیچ ایده ای درباره آن نداشتیم، زیرا برنامه ای نداشتیم.
با این حال، دیگران برنامه هایی داشتند، همانطور که چهارشنبه گذشته در کاپیتول اتفاق افتاد. من دقیقاً نمیدانم طرح پنتاگون چه بود، زیرا من بخشی از هیچ گروهی نبودم که آن را اجرا کند. ممکن است آتش سوزی در ساختمان باشد، درست همانطور که ارتش آمریکا در سراسر ویتنام آتش می زد. نمیدانم - حتی اگر در کتابم درباره این رویداد نوشتهام،دهه شصتی ما" آیا شرکت من در آن رویداد باعث همدردی من با کسانی است که هفته گذشته به کنگره ما حمله کردند؟ به هیچ وجه! و ارزش فکر کردن را دارد که چرا.
اول از همه، تعداد قابل توجهی از جمعیت هفته گذشته، ساده و ساده، فاشیست بودند: آنها پیراهن هایی با شعارهای ضد یهود می پوشیدند، آنها پرچم های کنفدراسیون را حمل می کردند، آنها برای تسلط بر دولت توسط یک اوباش خشن سازماندهی شده برای قدرت، مانند نازی ها تبلیغ می کردند. پیراهنهای قهوهای دهههای 1920 و 1930، و آنها سوگند وفاداری به یک رهبر، یک پیشوا، که شرارت آنها را دنبال میکرد، دادند. و علت آنها چه بود؟ این افسانه که ترامپ در واقع در انتخابات ریاست جمهوری پیروز شده و با تقلب از پیروزی دور نگه داشته شده است. آنها به دنبال حفظ این تخیل مطلق بودند که توسط دادگاه ها و مقامات رأی دهنده هر دو حزب در سراسر آمریکا رد شده بود.
در سال 1967، ما برای ایجاد مخالفت با جنگ آمریکا علیه ویتنام نیازی به داستانهای تخیلی نداشتیم. روزنامه ها هر روز اسامی سربازان آمریکایی کشته شده در عملیات و همچنین ادعاهای نظامی وحشتناک در مورد "شمارش اجساد" ویتنامی های کشته شده را منتشر می کردند. هر روز عکسهایی از وحشت برای ما میآورد: یک دختر برهنه سوخته با ناپالم در وسط جاده، یک سرباز اسیر ویتنامی که توسط یک افسر ویتنام جنوبی در مقابل دوربینهای تلویزیونی به سرش شلیک شده است، یک گاومیش آبی که توسط هلیکوپترهای آمریکایی شلیک شده است، خانههای آتشزده. توسط تفنگداران دریایی آمریکایی و زنان و کودکان قصابی در مکان هایی مانند مای لای. هیچ چیز ساخته نشده بود. دیدنش واضح بود در واقع، ارتش از تأثیرات قدرت آتش خود می بالید.
بسیاری از ما در پنتاگون یاد گرفته بودیم که با واقعیت ظلم نژادپرستانه در مکان هایی مانند می سی سی پی روبرو شویم. به سهم خودم، در تابستان 1964 به می سی سی پی سفر کردم تا در شبکه بزرگ مدارس آزادی که جنبش حقوق مدنی در سراسر ایالت ایجاد کرده بود، تدریس کنم و فیلم نشان دهم. آن فرصت چشمنواز بود. زمانی که «معلم» بودم، در واقع «دانشآموز» بودم و از بچههای کلاسم درباره معنای سیاهپوست بودن در آمریکا یاد میگرفتم. همانطور که همه ما می دانیم، امروز نمی توانید با یک فرد سیاه پوست، به خصوص با یک مرد، بدون شنیدن "رانندگی در حالی که سیاه پوست" صحبت کنید، گفتگو کنید. با این حال، در سال 1964، این یک مسئله فوری برای بچه های مدرسه آزادی نبود: آنها ماشین نداشتند. آنها همچنین به مدارس، کتابخانه ها، یا استخرهای مناسب دسترسی نداشتند، خیلی کمتر به صندوق رأی یا مشاغل خوب. به همین دلیل بود که خیلی از بچه ها می خواستند به ارتش بپیوندند.
یادآوری شرایط سیاه پوستان آمریکایی در آن زمان در می سی سی پی، آموزنده است، به ویژه زمانی که آقای ترامپ اساساً خواستار بیرون ریختن آرای شهروندان سیاه پوست شده است. به عنوان مثال، در سال 1963، در XNUMX شهرستان می سی سی پی وجود داشت نه سیاه پوستان برای رای دادن ثبت نام کرده اند (شهروندان آفریقایی-آمریکایی واجد شرایط در این شهرستان ها بین 1071 تا 5172 بودند). در شانزده شهرستان تعداد سیاه پوستان ثبت نام شده کمتر از 10 نفر بوده است. در شهرستان آمیت نیز یک سیاه پوست ثبت شده است. یکی قربانیان سیاهپوست جنایات فراموش شدند. یک پنبه پاک کن در شهرستان آمیت محل قتل هربرت لی در حضور ده ها شاهد بود. لی که از تلاشها برای ثبت نام سیاهپوستان حمایت میکرد، توسط EH Hurst، همسایهاش و یکی از اعضای مجلس میسیسیپی هدف گلوله قرار گرفت. هرست هرگز تحت پیگرد قانونی قرار نگرفت. مدارس، کتابخانهها، استخرها، آبنماها و رستورانها کاملاً از هم جدا بودند - زمانی که حتی در دسترس سیاهپوستان بودند.
در واقع، مدارس، مجزا و در مجموع نابرابر از نظر امکانات، کتب درسی و اندازه کلاس، تفکیک را آموزش می دادند. یک کتابخوان برای دانشآموزان کلاس سوم و چهارم که توسط شورای قدرتمند شهروندان سفید تهیه شده است، بیان میکند: «سیاهپوستان بخش مخصوص به خود را در شهر برای زندگی دارد. این راه زندگی جنوبی ما نامیده میشود. آیا می دانید که برخی از مردم می خواهند سیاه پوستان با سفیدپوستان زندگی کنند؟ این افراد می خواهند ما ناراضی باشیم. میگن باید با هم بریم مدرسه. می گویند باید با هم شنا کنیم و با هم از حمام استفاده کنیم. خداوند ما را متفاوت ساخته است. و خدا داناتر است. آیا می دانید اگر نژادها را با هم مخلوط کنیم کشور ما ضعیف می شود؟ مردان سفید برای ساختن کشور ما بسیار تلاش کردند. ما می خواهیم آن را قوی و آزاد نگه داریم.» این همان چیزی بود که شورای شهروندان سفیدپوست می خواست که مدارس می سی سی پی آموزش دهند. جنبش حقوق مدنی در راه اندازی مدارس آزادی ایده دیگری داشت.
دانشآموزان من هر چند تحت ستم و تحقیر بودند، اما فرهنگ متمایز و کاملاً توسعهیافتهای از جمله موسیقی و رقص، بینش سیاسی، شعر، و آرمان شخصی داشتند. من برای آموزش به آنها نیاز داشتم از آنها یاد بگیرم و این کاری بود که سعی کردم انجام دهم. یادم میآید در ایندیانولا، یک بعدازظهر سوزان، درباره بمباران اتمی هیروشیما، درست 19 سال قبل، صحبت میکردم. مرد جوانی حرفش را قطع کرد: «چرا ما بمب را روی آنها ژاپنی ها می اندازیم و نه آنها آلمانی ها؟» او به سرعت پاسخ خود را داد: "هی، معلوم نیست؟" ناگفته اما برای همه ما روشن است که آنچه برای او "مشخص" بود این بود که چه کسی "سفید" در نظر گرفته می شد. بله، مدارس آزادی، به آموزش دانش آموزانی که در آن شرکت می کردند، کمک کرد، بلکه به ما که در تئوری معلم آنها بودیم نیز کمک کرد.
یکی از درسهای ادامهدار اصلی یک هفته پیش چهارشنبه به وضوح نمایش داده شد. همانطور که در می سی سی پی، 1964 اتفاق افتاد، دو جهت بسیار متفاوت در برابر آمریکایی ها گشوده شد. از یک طرف، 57 سال پیش، شوراهای شهروندان سفیدپوست، کوکلوکس کلان، همدستی پلیس محلی در قتل داوطلبان سیاه و سفید تابستانی مانند جیمز چانی، میکی شوورنر و اندرو گودمن در فیلادلفیا، خانم. طرف دیگر، جنبش بود، با مدارس آزادی و تلاش های خطرناک حزب دموکرات آزادی می سی سی پی برای ثبت نام سیاه پوستان برای رای دادن. تمایز واضح و قدرتمند بود. بنابراین، چهارشنبه گذشته، همانطور که گفتم: یک جهت فاشیسم آمریکایی، برتری سفیدپوستان، خشونت و نفرت بود که به طور فزاینده ای به عنوان فیلم ها و عکس های سطح حمله به کاپیتول دیده ایم. جهت دیگر تنها چند ساعت قبل، با انتخابات کشیش رافائل وارناک و جان اوسف برای مجلس سنای ایالات متحده نشان داده شده بود. من ساعت 4 صبح چهارشنبه صبح بیدار بودم و تا آن زمان مشخص شده بود که هر دو نامزد دموکرات در رقابت های خود پیروز خواهند شد. من فکر کردم که به عنوان حامیان متواضع، ممکن است آن شب یک جشن ساده داشته باشیم. اما پس از آن حمله به ساختمان کنگره و هر آنچه که در مورد خطراتی که دموکراسی آمریکایی با آن مواجه است و همچنین هر آنچه که در مورد خشونتی که برتری سفیدپوستان از قرن پانزدهم بر سیاه پوستان و بومیان آمریکا تحمیل کرده بود به نمایش گذاشت، آمد. ما جشن کوچک خود را نداشتیم. در عوض، به تأثیر تابستان می سی سی پی، 00، بر زندگی من به عنوان یک فعال فکر کردم.
"آموزش" مدرسه آزادی من در جنبش های دهه 1960 من را به جهات بسیاری هدایت کرد: اعتراض برای حقوق مدنی از بالتیمور تا مونتگومری، آلاباما، سازماندهی ضد جنگ و ضد پیش نویس، تأسیس مطبوعات فمینیستی، و همچنین ایجاد کلاس های درس. اختصاص به تغییرات جدی اجتماعی اینها از جمله فعالیتهایی هستند که در کتاب جدیدم شرح دادهام، دهه شصتی ما (انتشارات دانشگاه روچستر). من شبیه کنگر اورشلیم بودم که در باغ شما کاشته شده بود: وقتی در آنجا قرار میگیرید، هرگز نمیدانید سال بعد کجا ظاهر میشود.
دلایل خوبی برای این همه جا وجود داشت. حکمت دریافت شده در آن زمان این بود که حقوق مدنی، جنگ در آسیای جنوب شرقی، بسیار کمتر، انقیاد زنان، افزایش عظیم قدرت نظامی آمریکا، و گسترش مرگبار سلاحهای نظامی در سراسر آمریکا، همه «جدا» بودند. مسائلی که ارتباط کمی با یکدیگر دارند یا هیچ ارتباطی با یکدیگر ندارند. خب معلوم شد که مزخرف است. همه آنها، در اصطلاحی که در سال 1967 پذیرفتیم، مظاهر «اقتدار نامشروع» هستند. متأسفم، این یک عبارت خیلی زنگ دار نیست، مانند «یک مرد، یک رأی» یا «من هم» یا «دیگر هرگز». اما زمانی که در 2 اکتبر 1967 "ندای مقاومت در برابر اقتدار نامشروع" را صادر کردیم، این همان چیزی است که نام آن را صادر کردیم. این فراخوان ما را متعهد کرد که قانون را زیر پا بگذاریم تا از مردان جوان بخواهیم پیش نویس را رد کنند و دستورات جنگ در ویتنام را رد کنند. ما امیدوار بودیم که منظره دکتر بنجامین اسپاک، پزشک نوزاد مورد علاقه آمریکا، کشیش ویلیام اسلون تابوت از ییل، و صدها استاد مانند من، نویسنده و روشنفکر که همگی با نافرمانی مدنی موافقت کردهاند و مقاومت پیشنویس را تقویت میکنند، دولت آمریکا را دور کند. از سیاست جنگی آن نشد، افسوس. نه در زمان جانسون و مک نامارا و نه مطمئناً در زمان نیکسون و کیسینجر. آنها روز به روز عمیقتر در بیگ مادی شخم زدند و ویتنامیها، کامبوجیها و لائوسیهای بیشتری را کشتند، البته در مورد آمریکاییها صحبت نکنیم - ابتدا در خارج از کشور و سپس مانند ایالت کنت و ایالت جکسون در داخل.
ما تا حدی از دکتر مارتین لوتر کینگ جونیور الهام گرفته بودیم، به ویژه در سخنرانی او در 4 آوریل 1967، در کلیسای ریورساید، با عنوان "فراتر از ویتنام: زمانی برای شکستن سکوت". در آغاز سخنرانی خود، کینگ اصرار داشت که "وجدان من هیچ راه دیگری برای من باقی نمی گذارد." او دلایل قابل توجهی برای این موضوع ارائه کرد، اما شاید انقلابی ترین آنها این بود:
شاید شناخت غم انگیزتری از واقعیت زمانی رخ داد که برای من روشن شد که جنگ بسیار بیشتر از نابود کردن امید فقرا در خانه انجام می دهد. این فرستادن پسران و برادران و شوهرانشان به جنگ و مرگ در نسبت های فوق العاده زیاد نسبت به بقیه جمعیت بود. ما جوانان سیاه پوستی را که توسط جامعه ما فلج شده بودند می بردیم و آنها را هشت هزار مایل دورتر می فرستادیم تا آزادی هایی را در جنوب شرقی آسیا تضمین کنند که در جنوب غربی جورجیا و شرق هارلم پیدا نکرده بودند. [و بنابراین ما بارها با کنایه ظالمانه تماشای پسران سیاهپوست و سفیدپوست از روی صفحه تلویزیون مواجه شدهایم که با هم برای ملتی میمیرند که نتوانسته است آنها را در یک مدرسه کنار هم بنشیند. و بنابراین ما آنها را در همبستگی وحشیانه تماشا می کنیم که کلبه های یک روستای فقیر را به آتش می کشند، اما متوجه می شویم که آنها به سختی در یک بلوک در شیکاگو زندگی می کنند. من نمی توانستم در برابر چنین دستکاری بی رحمانه ای از فقرا سکوت کنم.]
کینگ ممکن است به این جمله اشاره کند که از اوایل سال 1965 در میان جوانان سیاهپوست شروع شده بود: "هیچ ویتنامی هرگز من را سیاهپوست خطاب نکرد."
کینگ در سخنرانی خود به ترسیم تاریخچه خیانتی که سیاست فرانسه و آمریکا در جنوب شرقی آسیا را نشان می دهد پرداخت. اما سپس او فراتر از ویژگیهای جنگ در ویتنام، لائوس و کامبوج، به مفاهیم زیربنایی مانند «استثناگرایی آمریکایی» که سیاست نظامی خارجی ایالات متحده را شکل داد، رفت. و او خواستار یک «انقلاب اساسی در ارزشها» شد که برای ایجاد تغییرات مثبت ضروری است:
تنها امید امروز ما در توانایی ما برای بازپس گیری روحیه انقلابی و رفتن به دنیایی گاه متخاصم است که دشمنی ابدی با فقر، نژادپرستی و نظامی گری را اعلام می کند. با این تعهد نیرومند، ما با شهامت وضع موجود و آداب ناعادلانه را به چالش خواهیم کشید و بدین وسیله روزی را تسریع خواهیم کرد که «هر درهای بلند و هر کوه و تپهای پست و کجروها راست و مکانهای ناهموار خواهد شد. جلگه."
برای برخی از ما، «روح انقلابی» دشمن «فقر، نژادپرستی و نظامی گری» در محکومیت جنگ و عاملان آن نقش اساسی داشت. این حزب در طول سالیان متمادی آن نوع کاری را که منجر به پیروزی های انتخاباتی نه تنها در رقابت های ریاست جمهوری، بلکه در انتخابات وارناک و اوسوف شد، ادامه داد. و آن «روح انقلابی» در تضاد شدید با شیوع ویرانگر و پر از نفرت است که همه ما در چهارشنبه گذشته دیدیم.
کینگ به دلیل خروج از مسیر به ظاهر مناسب خود، یعنی حقوق مدنی، به طور گسترده محکوم شد. را نیویورک تایمز و واشنگتن پست سرمقاله هایی نوشت و گفت که او «مفید بودن خود را برای آرمان خود، کشورش و مردمش کم کرده است». و NAACP و همچنین رالف بونش به شدت از او به دلیل ارتباط دادن دو "مسئله متفاوت" انتقاد کردند. اما کینگ محکومیت جنگ و فراخوانش برای به چالش کشیدن وضعیت موجود را حفظ کرد و در واقع گسترش داد.
همانطور که شخصاً برای من اتفاق افتاد، جنبش حقوق مدنی در اواخر دهه پنجاه و اوایل دهه شصت به بستر سایر جنبشها برای تغییر تبدیل شد که وقتی اصطلاح «دهه شصت» را به ذهن میآوریم، به آن فکر میکنیم. حتی اگر عبارت ما، "اقتدار نامشروع" از فیلمنامه محو شده باشد، ایده های پشت آن قانع کننده باقی می مانند. آن ایده ها چیست؟
اول، همه تغییرات در ایالات متحده با مقابله با نژادپرستی آغاز می شود. نژادپرستی فقط «گناه اصلی» تاریخ آمریکا نیست. این دیوار اصلی مانع از تغییرات مترقی در جامعه ما بوده و هست. تعجبی ندارد که تعداد زیادی پرچم جنگی کنفدراسیون توسط کسانی که هفته گذشته به کاپیتول حمله کردند حمل شد. نژادپرستی یک بیماری همه گیر اجتماعی است که به نظر می رسد هنوز واکسنی برای آن ساخته نشده است. داستان اساسی دهه شصت، همانطور که من می گویم، مبارزه مداوم علیه نهادهای بی عدالتی نژادی است. این تلاش، اول از همه، تجربه شخصی رهبران جوان جنبش های دهه شصت را شکل داد، نوعی محل تمرین برای جوانان - و اکنون نه چندان جوان - که به ایجاد تغییرات مثبت در آمریکا کمک کردند. در ارائه الگویی برای فعالان، مبارزه با نژادپرستی نیز موجب تغییر در سایر حوزه های سیاسی و اجتماعی شد. چیزی را که من بستری برای شکوفایی جنبش نامیده ام فراهم کرد.
من استدلال کرده ام که اولین بار در سال 1964 در می سی سی پی با زندگی سیاه پوستان مهم برخورد کردم. "اما" ممکن است بپرسید، "تا سال 2013 تاسیس نشده بود." بله، به عنوان یک سازمان. اما زندگی سیاهپوستان مهم است، در واقع، جدیدترین و بهطور قابل ملاحظهای گستردهترین تجلی این مبارزه قرنها علیه نژادپرستی است – بهویژه در مؤسسات مالی، مجری قانون و مدارس در آمریکا. هدف اصلی تدریس من در دهه شصت و به ویژه پس از آن - همانطور که در کتابم نشان میدهم - همیشه یافتن متون و آموزشهایی بود که به دانشآموزان کمک میکرد در مورد آنچه مهم است و چه کسی مهم است فکر کنند. آیا این مهم بود که دانشآموزان، مانند یک دوره ابتدایی زبان انگلیسی در کالج اسمیت که برای تدریس به من محول شده بود، فقط آثار مردان سفیدپوست را بخوانند؟ بله، مهم بود که دانشآموزان گوندولین بروکس و تیاس الیوت، جیمز بالدوین و همچنین جیمز جویس را بخوانند. افرادی که در ادبیات و در تیوپ و همچنین در زندگی روزمره با آنها مواجه میشویم، به طور قابلتوجهی بر چه کسی و چه چیزی مهم است که ببینیم و از آن مراقبت کنیم، تأثیر میگذارد، زیرا در تلاش برای پاسخ به این بیماری همهگیر بسیار خوب یاد میگیریم.
اما از نظر من برای اینکه زندگی سیاهپوستان واقعاً مهم باشد، ما را مجبور میکند تا مسائل اساسی دیگر را در نظر بگیریم و به آنها عمل کنیم. نابرابری نژادی را نمی توان تنها با پرداختن به نژاد حل کرد، حتی کمتر تغییر داد. بله، ما باید با سازماندهی و تامین مالی پلیس مقابله کنیم - اما همچنین با ارتش بیش از حد تغذیه شده خود. ما باید دریابیم که چگونه سیستم اقتصادی را تغییر دهیم که بر اساس آن میلیاردرها ۷۵۰ دلار مالیات به عمو سام میپردازند و با قایقهای چند میلیون دلاری خود حرکت میکنند در حالی که افراد سختکوش و اغلب اقلیت را در معرض فقر، ویروس کرونا و ما قرار میدهند. سیستم مراقبت بهداشتی لحاف دیوانه. و این به معنای نیاز به مقابله با گرمایش جهانی نیست، که اگر تغییری ایجاد نکنیم، زمین تنها با آثار ضعیفی از زندگی انسان باقی خواهد ماند. برای حل مسائل اجتماعی و اقتصادی مطرح شده توسط Black Lives Matter، به نظر من، نیازمند تمرکز بر تغییر تسلط بی چون و چرا بر بازار است، چیزی که می توان آن را «بنیادگرایی بازار» نامید، ایدئولوژی ای که برای دستیابی به برابری انسانی مانند سایر اشکال خطرناک است. بنیادگرایی
که مرا به آن رویداد دیگر چهارشنبه گذشته باز می گرداند: پیروزی رافائل وارنوک و جان اوسف در انتخابات سنای جورجیا. از دیدگاه من، این چیز خوبی است که دموکرات ها سنای آمریکا را کنترل خواهند کرد. چیز خوبی است، اما به خودی خود نتیجهگیری کافی از تلاشها برای دستیابی به تغییر نیست. یک چیز را در دهه شصت آموختیم: برخی از متحدان، تحت پوشش اعتدال، تبدیل به دشمن شدند. بسیاری از ما که خود را «لیبرال» میدیدیم، با وحشت متوجه شدیم که کسانی که ارزشهای اجتماعی و فرهنگی بسیاری را با آنها به اشتراک میگذاشتیم، همان افرادی بودند که جنگ غیرقانونی و دفعی در جنوب شرقی آسیا را هدایت میکردند. آن لیبرالها، اغلب معلمان ما یا حتی همکلاسیهای ما، شدیداً با جداییطلبانی مانند جورج والاس یا «بول» کانر مخالفت میکنند. اما آنها دختران مزرعه دار ویتنام را نیز ناپالم می کردند. تغییر در یکی از حوزههای سیاست آمریکا – مثلاً حقوق رای – چیزی مانند سیاست خارجی دلسوزانه، حفاظت از محیط زیست، یا حمایت از برابری زنان را تضمین نمیکرد.
من چیزی جز تحسین استیسی آبرامز و سایر زنان سیاه پوستی که کمپین ثبت نام و ایجاد انگیزه در ائتلاف رای دهندگان برنده در گرجستان و جاهای دیگر را رهبری کردند، ندارم. اما این پیروزی تنها یک آغاز است. برای دستیابی به اهداف "معامله جدید سبز"، "#من نیز"، "ائتلاف برای توقف خشونت با سلاح گرم" و مهمتر از همه، "زندگی سیاه پوستان مهم است" نیاز به صبور و مداوم دارد. تقلا. مبارزه ای نه تنها علیه کسانی که یک رژیم فاشیستی را بر آمریکا تحمیل می کنند، بلکه مبارزه ای با دوستان و متحدان ما برای ادامه تعهد به ساختن یک ملت، همانطور که لینکلن کاملاً نمی گوید: «در لیبرتی تصور شده و فداکاری شده است. به این گزاره که همه مردان و زنان برابر آفریده شده اند.» آن هدف، همانطور که من در آن بحث کردم دهه شصتی ما، بهتر است به عنوان "سوسیالیسم" نامگذاری شود. اما این بحث دیگری است که در حال حاضر سعی نمی کنم آن را دنبال کنم.
ZNetwork صرفاً از طریق سخاوتمندی خوانندگان آن تأمین می شود.
اهدا