Hau da arbasoen bidea, aurretik joandakoena. Itunez, hezkuntzaz, kulturaz, harremanez, osasunez. Erresistentzia eta berpizkundea. Hau da etorkizuneko bidea ere.
Anishinaabeg eta Mississaugako lurretan kolono gisa idazten ditut hitz hauek, non mendeetako herri indigenak inoiz alferrik egon, ez lagatzen, nondik datozen eta nortzuk diren gogoratzeari utzi gabe. Hau hasieratik jakitea garrantzitsua da.
Garrantzitsua da kolonialismoa delako hori arazoen muinean dagoena Idle No More helbidera igo da. Kolonialismoaren kolonialismoa indigenen lurretan kolonoen okupazioan eta etxeetan oinarritzen da eta kolonoaren zilegitasuna hautematen da finkatzen den lurrarekiko. Kolonialismoak bere burua legitimatzeko, indigenak kendu behar dira. Kenketa hori ideologikoa izan daiteke, doktrina kolonialak "Mundu Berria" nola hustu zuenean ikusten den bezala, herri indigenak giza azpiko lurraldetzat eta indigenatzat joz, ondoren, birjinak, bizigabeak eta hartzeko erabilgarritzat joz. Kentzea fisikoki izan daiteke; Turtle Island-eko (Amerika) populazio indigenen kalkuluen arabera, berrogeita hamar milioi pertsona dira eta, denbora laburrean, ehunka milara murriztu ziren. Kendu hori kulturala ere izan daiteke; Kanadako eta Estatu Batuetako egoitza-eskolak "Kill the Indian, Save the Man" ideologia batean oinarritzen zen, indigenen kulturak, hizkuntzak eta bizimoduak deuseztatu nahi zituen ideologia, barbaro eta basatitzat jotzen zirenak.
Kolonialismoak indigenak ezabatzea eskatzen du lurralde indigena aldarrikatzeko, hori da ordezkapen sinbolikoa eta erreala pertenentzia aldarrikatzen saiatzen diren kolonoak dituzten indigenen. Indigentasuna ezin da izan "lehen nor izan zen hemen" - denok lekuren batean indigenak izango bagina bezala - edo epe luzeko okupazioa besterik ez. Indigentasuna agenda inperialaren aurkako oposizio nabarmena da. Indigentasuna gatazkatsua, apurtzailea eta matxinada da. Baina sendatzea eta maitagarria ere bada, komunitateen barruan, komunitateen artean, lurrarekin eta norberarekin harreman zuzenak berreskuratzeko eta berpizteko lan egitea. Hau da arbasoen bidea.
Zeri buruz ari da Idle No More?
Idle No More Kanadan eta Ipar Amerikan lehertu zen heinean, abenduan hasita, hedabideetako askok azkar adierazi zuten Occupy mugimenduaren antzekotasunak, bereziki komunikabideek eta aditu nagusiek mugimenduaren "eskaerak" argi ez zeudela eta antzekotasunak. zer espero zuten betetzea. Zeri buruz ari da Idle No More? Gameluaren bizkarra hautsi zuen esaerazko "lastoa" Kanadako gobernuak C-45 lege-proposamena aurrera eramateko estrategia sendoa izan zen bitartean, komunitate indigenen menpe dauden lurren eta ibilguen babesa gutxitzearekin batera mehatxatzen zuen omnibus lege-proiektua. Komunitate indigenek Kanadako legeetan jasotako azken eskubide kolektiboetatik, Idle No More mugimenduaren azpian dauden arazo askoz konplexuagoak eta berezkoagoak daude.
Ezin dut Idle No More barruan hainbat eskakizunez hitz egin; Ez nago ziur inork ezin dezakeela. Lurraren eta ur-ibilbideen etengabeko suntsipen ekologikoaren aurkako protesta egitea da, batez ere Kanadako gobernuak Albertako hare bitumintsuetatik petrolioa garraiatzeko petrolio-hodiak eraikitzeko etengabeko insistentziaren bidez, munduko batzuen ustez.oliorik zikinena'. Kanadakoek gaur egun beren mugen barruan nazio indigena subiranoekin sinatu ziren jatorrizko itunak ohoratu eta babestu ez izana da. Herri indigenen, bizibideen, nazioen, hizkuntzaren eta kulturen etengabeko indarkeriari eta suntsipenari buruzkoa da: milaka emakume indigena hiltzea eta desagertzea ahalbidetzen duen indarkeriari buruz, Kanadako kulturaniztasunaren fatxada baketsuan eraginik izan gabe. Kolonialismoaren etengabeko kolonialismoari aurre egitea da, indigenak ahalik eta modu guztietan ezabatu nahi dituena. Zapalkuntzaren historia, indarkeriaren historia luzea eta indigenak baztertzeko, ikusezin bihurtzeko eta fisikoki ezabatzeko historia luze bati buruzkoa da. Gauza hauetaz eta gehiagoz ari da.
Berpizkunde indigena
Maitasunari buruzkoa ere bada. Tanya Kappo, Idle No More-ren 'sortzaileetako bat', nazio indigenek sinatu zituzten jatorrizko itunak maitasunari buruz hitz egiten du: hurrengo belaunaldiei etorkizun baketsua babestu eta bermatzeko nahia. Maitasun hori da -komunitateekiko, lurrarekiko, norberarekiko eta etorriko direnekiko- Idle No More erresistentzia mugimendu bat baino gehiago egiten duena; Idle No More indigenen susperraldiari buruzkoa da. Taiaiake Alfred mohawk jakintsuak honela dio: โBerpizkundea erresistentziaz haratago jardutea da. Erresistentziak beti izatea espero duena daยป.[1]
Idle No More-ren konplexutasunak ulertzen hasteko, lurra eta kulturaren maitasunetik hasi behar dugu, indigenen epistemologietan bereizi ezin diren bi gauza. Maitasuna harremanei buruzkoa da, eta hori baita indigenen ekintzaren oinarria. Kolonialismoak bortizki eragin die maila guztietan Indigenen arteko harremanei; arbasoen lurraldeetatik eta irakaspenetatik desjabetzearen eta deskonexioaren arrasto historiko luzea utzi du. Harreman egoki horiek berreskuratu beharra dago.
Horrek esan nahi du indigenen kultura, hizkuntza, gobernu egitura eta nazioen berpizkundea. Esan nahi du, bidez eguneroko erresistentzia eta berpizte ekintzak, indarkeria harremanak baino errespetuzko eta maitasun harremanak biziz. Hau ez da borroka esoterikoa; gisa WabKinew (Anishinaabe) dio, โGure erresistentzia ez da abstraktua, hau gure bizimoduei buruzkoa da, Anishinaabe izatearen osotasunari buruzkoa. Lurraren osotasuna arriskuan jartzen bada, gure osotasuna arriskuan jartzen daยป. Indigenen erresistentzia, Idle No More bezalakoa, ez da politika-desadostasuna edo iritzi-desberdintasuna soilik; lurra mehatxatuta dagoenean, indigenen existentzia mehatxatuta dago.
Etorkizunera begira
Indigenen existentzia beti da mehatxu bat, estatu kolonoek beren existentzia eraiki duten zilegitasunaren oinarria argitzeko mehatxupean beti. Kanada bezalako nazioak lur birjinak arakatu, finkatu eta domatu zituzten kolonoen odolez, izerdiz eta malkoez eraiki zirela uste izatea indigenentzat kaltegarria bezain fikziozkoa da. Lurra kolonialismoaren muina eta aberastasuna sortzeko duen gaitasuna denez, nazio indigenek lurren aldarrikapenak izua deitzen du. Duela gutxi, Kanadako gobernua indigenen ingurumen aktibistak etxeko terrorista gisa ikertzen ari zela atera zen; hau da eredua mundu osoan zehar lur-eskubideak aldarrikatzen dituzten eta beren arbasoen lurraren suntsipen handiaren aurka altxatzen diren herri indigenak terrorista eta barne-mehatxutzat hartu dituzte, nahiz eta beren lurrak okupatu eta bizi diren.
Etengabeko kolonialismoari indigenen erantzuna arbasoen bidea izango da โberpizkundea eta erresistentzia, botere kolonialek Turtle uhartean lehen aldiz oina jarri zutenetik izan den bezala; zapalkuntzarekin batera erresistentziaren erantzun saihestezina dator. Eta Alfredek gogorarazten digun bezala, โBorroka... egoera kolonial batean oraindik ere taupadaka ari den herri zapaldu baten seinale da. Ekintza izatea ofizialki ukatzen zaien herrien bizi-seinalea daยป.[2]Egindako ekintzak berpiztu eta matxinatuak dira, indigenen erresistentziaren historia berridatziz nazio indigenak pobretu eta dezimatu zituen historia kolonial baten aurrean, indigenen lekua eta espazioa kolonialismotik berreskuratzen dituzten ekintzak. Eta indigenak beren harrotasuna eta identitate indigena adierazteko borrokan ari diren heinean, gero eta mehatxu gisa ikusten dira.
Mehatxu hori da mundu osoko herri indigenak lotzen dituena, kolonialismo globalaren ahalegin bateratua desberdintasuna desagerrarazteko eta homogeneizatzeko. Globalizazioa arau bihurtu den tokian, indigenak kontraste nabarmena du, globalizazioa agerian utziz den eta beti izan den bezala: kolonial. Kultura indigenen berezitasunak eta berezitasunak globalizazioaren fluxu unibertsaltzaileen ordezkagarritasun infinituari aurre egiten diote. Bizimodu indigenek kapital kontsumitzaileak eta suntsitzaileak bultzatutako kontakizun globalari aurre egiten diote, benetako alternatibak eta benetako erronkak eskainiz.
Beraz, zein da erantzuna? Aktibista eta jakintsu indigena askok adierazi dute jatorrizko itunak nazio indigenek britainiar koroarekin eta beste batzuekin sinatu zutela. Itun hauen izpiritua Kanadan irudikatzen du maiz Haudenosaunee (Sei Nazio) Two Row Wampum-ek, hondo zuri batean paraleloan dauden bi lerro moreak erakusten dituena. Daukan xehetasun aberatsetan sartu gabe, bi marra moreek bizitzaren ibaian beherako bi itsasontzi ilustratzen dituzte, adiskidetasunean modu baketsuan bizi diren bi herri, elkarren autonomia eta desberdintasunak errespetatuz.
Two Row Wampum testuinguru desberdinetarako berezia den arren, haren izpirituak eta asmoak indigenen susperraldiaren oinarrian geratzen dira: bakean bizitzeko gaitasuna, kultura indigenak mantentzeko eta ospatzeko eta besteekiko eta besteekiko maitasun harremanak mantentzeko gaitasuna. lurra.
Two Row Wampum-en berezitasuna izan arren, elkartasun izpirituak partekatutako borrokaren bidez, lurrarekiko maitasun partekatua eta harreman partekatua, indigenak elkarrekin lotu ditu. Idle No More-ren laguntza Palestinatik, Zelanda Berritik, Mexikotik eta mundu osotik iritsi da. Egoerak eta borroka-bideak desberdinak diren arren, aitortzen da kolonialismo globala arrakastaz aurre egiteko, bere agerpen guztietan, lankidetza, ikaskuntza eta estrategiak, talentu sortzaileak eta laguntza espirituala partekatu behar direla.
Borroka hauek, Kanadan eta mundu mailan, herri indigenen menpe ez ezik, ni bezalako pertsonengan ere menpe daude, indigena ez den pertsona bat, zeinen ordezkariek jatorrizko itunetan bazkide gisa sinatu zuten eta haiek baztertu izanaren etekina atera dutenak. Errespetuzko harremanek bi aldeek akordioa betetzea eskatzen dute. Gaur egungo egoeran, StephanieIrlbacher-Fox-ek kolonoen erantzukizuna honela ezartzen du.elkarbizitza koerresistentziaren bidezโ. Idle No More hazten eta aldatzen jarraitzen duen heinean, indigenak ez diren herrien ardura da nazio indigenen eta kulturaren susperraldiaren aldeko mugimendua laguntzea, bi hauek batera joan behar direla aintzat hartuta. Indigenak ez diren erantzukizuna da errespetuzko harremanak eustea, baina baita gure anai-arreba indigenekin batera aurre egitea, kolonialismoaren etengabeko aurrean isilik ez egotea.
Idle No More-ren mezu hau ez da komunikabideetako narrazio txukunetan sartzen eta, ondoren, ez da kontatzen dena. Edward Saidek eta beste batzuek gogorarazi dute kapsula txukunen nahi hori berez koloniala desioa dela: edukitzea eta konpartimentua definitzeko eta kontrolatzeko helburuarekin. Idle No More eta indigenen erresistentziak definizioari eta kontrolari aurre egiten diote. Egia kontakizun txukunak baino askoz nahasiagoa da, askoz konplexuagoa eta batzuetan kontraesankorragoa ere izan ohi den bezala. Baina gauza bat is argi: indigenek arbasoen bidetik aurrera jarraituko dute. Itunez, hezkuntzaz, kulturaz, harremanez, osasunez. Erresistentzia eta suspertzearena.
Eric Ritskes Open Access aldizkariaren sortzailea eta editorea da, parekideen iritziz. Deskolonizazioa: indigentasuna, hezkuntza eta gizartea. Kanadako Torontoko Unibertsitateko Soziologia eta Ekitate Ikasketetan doktoregoko ikaslea da, non bere lanak indigentasunaren, deskolonizazioaren eta teknologiaren diskurtsoen arteko elkarguneak aztertzen dituen, batez ere Sarbide Irekiko argitalpenaren bidez.
[1]Taiaiake Alfred, Wasase: Ekintza eta Askatasunaren Bide Indigenak (Toronto Press Unibertsitatea, 2009), or. 151.
[2]Taiaiake Alfred, Wasase: Ekintza eta Askatasunaren Bide Indigenak (Toronto Press Unibertsitatea, 2009), or. 203.
ZNetwork irakurleen eskuzabaltasunaren bidez soilik finantzatzen da.
Dohaintzan