María Suarez Toro Puerto Ricoko eta Costa Ricako kazetaria, jakintsu feminista, unibertsitateko irakaslea, bakearen eta emakumeen giza eskubideen aldeko ekintzailea da, hamarkada luzeetako esperientzia du Erdialdeko Amerikako askapen mugimenduekin lanean. Liburu, liburu-kapitulu eta artikulu ugariren egilea da. María, gaur egun, Escribana-ren kofundatzailea da, beren komunitateetako emakumeen eta emakumeen hedabideen eta komunikazioen inguruko sare sozialen ekimena. Mesoamerikako (Erdialdeko Amerika, Mexiko eta Panama) ekintzaile feministako Petateras-en ere aktibista da. María Martxoaren 25tik 16era Hondurasen giza eskubideen ordezkaritzako 25 partaideetako bat izan zen. Ordezkaritza komunitateko kideekin eta mugimendu sozialeko ekintzaileekin bildu zen meatzaritza, nekazaritza monolaborantza, megaturismoa, "hiri eredugarriak", lur lapurreta, desplazamendua eta lan-esplotazioa besteak beste gaien aurka borrokatzen ari direnekin. Ordezkaritzaren amaieran Buruz Behera Mundua Maríarekin hitz egin zuen eta ikusi eta entzundakoaz hausnartzeko eskatu zion, eta, aldi berean, testuinguru historiko eta politiko gehigarria emanez, justizia sozialaren alde borrokan izandako iraganeko esperientzietan oinarrituta.
Q: Erdialdeko Amerikako gizarte mugimenduetan eta politika iraultzailean parte hartu duzu 1980ko hamarkadatik. Nikaragua eta El Salvadorreko esperientzia batzuei buruz hitz egin al dezakezu eta ikusi eta parte hartu zenuenari buruzko hausnarketa kritiko batzuk eskain ditzakezu?
Eskerrik asko hori galdetzeagatik. Nikaraguako esperientziari buruz hitz egitea gustatzen zait Costa Rican, deitzen zena retaguardia diktaduraren aurkako iraultza sandinistaren harira, zeregin asko hartu genituen. Costa Ricako Unibertsitateko irakaslea nintzen, eta diktadura kentzeko mugimendu sandinistari laguntzeko lan asko egin genituen eta diktadura kentzeko nahiko onartzen zuen presidente bat genuen. Eta sandinistek... Somoza bota eta biharamunean, lehen zeregina Nikaraguako kanpinista guztien alfabetatze kanpaina bat izango zela iragarri zuten irakurtzen eta idazten ikasteko. Eta irakasle bezala, esan nuen: "Han egongo naiz". Beraz, irakasten ari nintzen Costa Ricako Unibertsitatetik dimisioa eman nuen... eta San Jose hiritik Managuara joateko behar diren zortzi orduak gidatu nituen. Eta joan nintzen eta atea jo nuen Padre Cardinal, alfabetatze kanpainako zuzendaria izan zena... Beraz, hori hasi genuen eta esperientzia harrigarria izan zen. Uste baduzu, hau entzuten ari den edonorentzat, ulertzea zer den herri altxamendu bat izatea, non jendeak diktaduraren amaieran parte hartzen duen, bere bizitzan inoiz ezagutu ez dituen eskubideak izan ahal izatea, eta horietako bat ikasten ari zen. irakurtzeko eta idazteko. Eta prozesu iraultzailea gai izan zela, sei hilabetetan... 79ko uztailetik 1980ra bitartean, unibertsitateetako eta institutuetako eta komunitateetako 20,000 gazte gugandik prestatzeko eta herrialde osoko mobilizatzeko bat baino gehiago irakasteko. Mila campesino eta lantokietan eta komunitateetan irakurtzen eta idazten. Eta sinesgaitza zen; egin genuen modua efektu anitza izan zen... Baina jendea betirako ukatu zitzaizkion beharrei erantzun ahal izateko iraultza bat egiteko erabakia zegoelako egin zen. Hala ere, orain dakigunez, bi urte beranduago... ez zegoen jarraitutasunik haurrei eta guztientzako eskolatze-lanak emateko gai izateak, eta faktore asko daude... berehala jakin genuen erronkak handiak izango zirela... kontrako gerran energia asko jartzea osasunari eta hezkuntzari buruzko programetan eta abarretan beharrean... eraldaketa sozialeko proiektu askok eragina izan dezaten eragotziz.
Gainera, gertatutakoari atzera begiratuta... gure estrategia politikoetan oinarrizko akats bat dago berrikusi behar duguna. Eta zerikusirik daukate nik estatu bera okupatuz eraldaketa soziala izango duzula pentsatzearen kontzeptu patriarkalarekin. Diktadura botatzen duzunean, estatuko erakunde berdinak okupatuz eta beste ikuspegi batetik eginez, baina instituzionalitate bera okupatuz... goitik behera da, badakizu? Eta denok ditugu goitik beherako kritikak, horrek ez duelako demokrazia handirik esan nahi. Ez du esan nahi parte hartze politiko, aniztasun eta abar handirik.
Beraz, zergatik erabiliko genuke azken 500 urteotan Latinoamerikan historikoki diseinatu den estatua kapitala metatzeko, pertsonen kontrol sozialerako eta estatu monolitiko eta monokultural baterako. Zergatik okupatuko ditugu eta horiek okupatuz aldatzen saiatuko gara? Beraz, uste dut —ez daukat erantzunik—, baina uste dut benetan zalantzan jarri behar dugula.
Orain, 80ko hamarkadan hori egia bazen, imajinatu orain globalizazioarekin eta politika, ekonomia, kultura bat egitearekin hain errotuta dagoen moduan, batzuetan eskizofrenia politikoaren zati bat dugula, zer egin behar dugun aurrean dugunarekin. batzuetan ez dakigula nondik datorren, hainbat tokitatik datorrelako. Beraz, gaur egun are garrantzitsuagoa da ulertzea gure indarrak erresistentzian oinarri-oinarrizko erresistentzian jartzen ditugunean —eta mesedez, herria esaten dudanean ez dudala pobreak bakarrik esan nahi, herritartasuna baizik, denok gara herriak, ez dugu inolako botererik gure artean hartzen eta eraikitzen ez badugu, gizarte-eraldaketaren oinarrizko eraikuntzak zerikusirik duela herritar arruntek gure paradigma eta egiturak eta mentalitatea eta balorazio kritikoa aldatzeari buruzko erantzukizuna euren artean hartzearekin. gure estrategien artean, elkarren artean batu, loturak ulertu eta egin eta parte-hartzea bultzatu —batzuek benetako demokrazia esango lukete, hori izan liteke—, baina parte-hartzea da. Hondurasen, adibidez, hemen ikusi dudana eta idatziko dudan gauzetako bat, jende gehienaren begietatik kanpo egon den iraultza funtsezko eta monumental handietako bat da emakumeak historian lehen aldiz erabaki dute herri mailan, maila guztietan, ez direla mutilek ordezkatuko. Euren ordezkaritza izango dutela. Orain hori funtsezko aldaketa da parte-hartzean eta parte-hartze demokratikoan, gizonek ere parte hartu behar baitute euren buruari erronka eginez eta emakumeei euren ordezkaritza izatea ahalbidetuz.
Q: Zein izan zen feminista gisa 80ko hamarkadako mugimendu horietan, eta zein izan zen feminismoaren zeregina?
Oso galdera ona da. 80ko hamarkadan ez nintzen feminista, gerra garaian El Salvadorren feminista bihurtu nintzen. Eta gogoratzen baduzu, garai hartan esaten zen Ertamerikan feministarik ez zegoela, emakumeek —guk—, diktadurak bota nahi zituzten mugimendu iraultzaileetan, bagenekien emakumeen eskubideak baino gai larriagoak zeudela. Gezurra. Aldea da hor geundela eta gure eskubideak ere txertatzea nahi genuela, baina bagenekien beste egiturazko eraldaketarik gabe ezin zirela lortu. Baina sartuko zirela espero genuen. Eta guk parte hartu genuen, orain ikusten duzun bezala, oinarrizko desberdintasun batekin, garai hartan gure eskubideak sartzen ez genituela. Gero etorriko ziren...
Bake Akordioen ondoren feministak egin ginen, Bake Akordioen dokumentuan ere ez ginela konturatu ginelako. Horixe egin gintuen feministak. Orain, alde handia da emakumeak parte hartzen ari direla, euren agenda ekarriz, eta horregatik ordezkatuta egon nahi dute. Badakitelako iruditik kanpo geratzen dela guk geuk egiten ez badugu, besteekin. Gizonak ere asko aldatu dira. Batzuek atzo kontatzen zidaten nola gizonak konturatu diren emakumeen lidergoa eta parte-hartzea hain indartsua dela, non erakundeetako emakumeei ere bozkatzen dietela. Baina konturatzen dira, halaber, emakumeak botoa ematen badute, umeen hazkuntza, sukaldea eta emakumeek zama hirukoitza izan dezaten dinamika guztiak partekatu behar dituztela. Beraz, aldaketa kulturala, genero banaketaren zuntz oso kontserbadoretik aldatzea funtsezko elementua da iraultza monumental baterako, funtsezkoa dena, emakumeen mesedetan zuhurra izatea den lidergo bati buruzko ikuspegiak ekartzeko....
Q: Beraz, lehen aipatu duzu kulturaren beharra. Gehiago sakonduko al zenuke zein den kulturak gizarte-mugimenduetan duen papera eta nola deskribatuko zenuke giza gizarte, emantzipazio eta plurinazionala eraikitzeko beharrezkoa den oinarri kulturala.
Gertatu den gauzetako bat, batez ere azken 15 edo 10 urteotan, neoliberalismoak gizarteak bere buruari eusten dion oinarrizko ehun soziala suntsitu duen da, baldintza txarrenetan ere. Adibidez, pobreak egunean dolar batekin bizi direla esaten da. Ez da inor bizi egunean dolar batekin. Jende pobreek ez dute dolar bat ikusi. Dena partekatzen duten gutxien duten pertsonen artean gertatzen den elkartasunetik eta truke saretik bizi dira. Horrela irauten dute, ez dolar batekin. Bizi zaitezke, Aguan ikusi berri dugun horrelako leku batean bezala, jendeak egin dezakeen eta eskura dezakeen ekoizpen apurra partekatzen duelako lurrak kendu dizkietelako, lurrak babestu behar dituzte laboreak hazi beharrean. , lortzen dituzten uzta txikiak, partekatzen dituzte. Denek lan egiten dute. Lana partekatzen dute, babesa partekatzen dute. Dena partekatzen da, bestela ez zara bizirik irauten. Beraz, ehun sozial hori neoliberalismoak suntsitzen ari da, biziraupenaren inguruan, komunikazioari, komunitateari buruzko konfigurazio oso indibidualista batean jartzen gaituelako...
Beraz, kritika feminista eta kritika indigena eta afroarena da suntsitzen ari den gizarte ehun zahar horrek oraindik akatsa zuela emakumeen esplotazio bikoitzean oinarritzen zelako, aniztasun kulturalaren ez-aitorpenean —biologian dakigu—. aniztasuna duzunean uztak elkar indartu daitezkeela, monolaborantza bat duzunean hil egiten dela. Ba gizartearekin berdin! Kultura bati balioa ematen diozunean, ez da bizirik iraungo. Zer da Hondurasko kultura indigenen historia eta kulturarik gabe eta afro eta garifuna herrien historia eta kultura hemen, eta baita emakumeen esplotazio bikoitzarekin ere. Beraz, ehun hori akatsa zen, baina ehun bat zen, eta suntsitu egin zen. Beraz, nola berreraikitzen dugu? Gizon eta emakumeen arteko berdintasunaren beharra aitortzen duen beste harreman batekin berriro konektatuz berreraikitzen dugu, Hondurasko gizartea multikulturala dela; beraz, garifunengandik ere ikasiko dugu. Arbasoen ezagutza dute errepresioari nola bizirik irauteko. Beti bizi izan dira Ameriketan, inbasio eta errepresiopean, nondik ikasiko dugu historikoki baina Garifunengandik, indigenengandik...
Beraz, kultura-ehuna kolonizazioak monolaborantza estatu gisa, boterea erabiltzeko modu monolitiko gisa ezarri ziren balio kultural akats horiek gainditzeko oinarritzat hartuta. Badakizu, jendeak esaten du kolonizatzaileak gurutze batekin eta laia batekin etorri zirela. Baina ikuspegi oso sexistarekin ere etorri ziren. Emakume indigenak bortxatu zituzten... Dirua, emakumeen sexu-esplotazioa, jendea erreprimitzen zuen erlijio instituzionalizatua... baita pribilegiodun gizon zurietan oinarritutako estatu monokultural bati buruz ere, dirua, boterea izatea eta estatua beste guztiak kontrolatzeko erabiltzea, eta Estatua gehiago dirua irabazteko erabiltzea.
Q: Gizarte mugimenduen eta Estatuaren arteko harremana prekarioa izan daiteke. Gizarte-mugimenduek hauteskunde-politikan eta baita alderdien eraikuntzan parte hartzen dutenean, oinarrizko mailan kooptazioa eta desmobilizazioa barne hartzen dituzten arriskuak daude. Zein da zure ustez alderdien politikan diharduten gizarte-mugimenduen bide eta leku egokia?
Hondurasen oinarrizko arazo bat dugu hemen, eta historikoki AEBetako Estatu Departamentua da hauteskundeak erabaki dituena. Eta hori ez da bukatu, bestela ez genukeen kolperik izango. Beraz, hauteskundeak oso mugatuak dira... Gobernuak ez du hala ere gobernatzen; gobernu hautetsiek ez dituzte herrialdeak gobernatzen gaur egungo botere politiketan. Baina, politikan parte hartzea oso garrantzitsua da, ezin diozulako utzi haiei, oligarkiari, irabazten aurrean eta borroka on bat jarri gabe. Baina ezin dituzu zure itxaropenak jarri. Eta arazo nagusietako bat da —eta Nikaraguan ikusi nuen, El Salvadorren ikusi nuen, hemen ikusi dut, eta Costa Rican ikusi dut, nonahi— gizarte mugimenduek alderdi politikoen adierazpena antolatzen dutenean , mugimendua ahuldu eta indarra jartzen du hauteskundeetan. Konbinazio hori desberdin egiten ikasi behar dugu, hauteskundeak, alderdi politikoak dagoeneko erronkan ari garen sistema horren parte direlako... Beraz, nire ustez hori birpentsatu behar da nola garatu konexio bat, zeren... Tokian, jendeak hori behar du. , nazio [aliatu] jendeak hori baino gehiago behar du, tokiko mailan baitago erresistentzia orain... Baina birplanteatu behar dugu nola diseinatzen diren estrategiak, non ahaleginak egiten dituzun hauteskundeetan, baina indartzeko moduan. gizarte-mugimenduek, ez horrek esfortzu guztiak jartzen ditu estatuko hauteskundeetan eta nola irabazteko... Beraz, zer esan nahi du jendeak nola sartzen duen hauteskunde-prozesuetan parte hartzea, ikusgarritasuna emanez eta agenden indarra erakutsiz. erkidegoan duten lidergoarena, ez bakarrik hautatuak izateko [gaituta] daudenena, baizik eta gero hauteskunde-aurrerapen hori erabil dezaketen erkidegoen lidergoa beren borrokak aurrera egiteko eta ez estatuan sartzeko soilik. Estrategia berera itzultzen gara, estatua okupatuz.
Q: Neoliberalismoan, estatuaren rola aldatzen ari da eta mugimenduek borrokatzen duten zapalkuntza iturriak zabalak eta moldatzen dira. Baldintza hauek ikusita, zein dira burujabetzaren eta autonomiaren esanahiak eta nola dira kritikoak kontzeptu horiek gizarte mugimenduak eraikitzeko?
Estatuaren rola ez da aldatu. Gure azterketan Estatua beti izan da azken 500 urte baino gehiagotan, kapitala metatzeko, aberatsek biztanleriaren kontrol sozialerako eta boterea adierazteko eta kultura eraikitzeko modu monolitiko batena. Hori ez da aldatu, beraz, Estatuaren oinarrizko izaerak bere horretan jarraitzen du. Aldatu dena zera da: hori gauzatzeko moduak eta enpresen globalizazioarekin konektatzeko moduak beste forma bat hartzen duela... Ikusi behar dugu zein den korporazioen arteko interakzio horren ezaugarria, de facto botereak bezalakoak. Eliza, narkotrafikatzaileak bezala, eta gaur egun inplikazio zuzena dute gobernu horretan. Hori dela eta, ez da hasiera batean zegoen harreman bereizia, de facto botereak ditugula, estatuko gobernuan errotuta daude... para-estatuko gobernua dugu, eta ezagutzen duzu paramilitar eskubidearen kontzeptua? Itxuraz aparte dagoela, baina estrategia betetzeko oso lotuta dagoela eta paranazionalak diren eta korporazio transnazionalei erantzuten dieten estatuak ditugu. Hori da orain garatzen ari naizena... Beraz, guretzat oso zaila da jakitea nondik datorren giza eskubideen urraketen eta gizarte-eraldaketarako ditugun bultzaden erreakzioen izaera eta, beraz, sofistikatu eta komunikatu egin behar gara gai izateko. konexio gehiago egiteko, de facto botereen, korporazioen, gobernuen, paranazionalen estatuen arteko harremanen atzean ezkutatzen direlako konexioak ezkutatuta daudelako. elkarren artean, nazioartean eta lokalean... Eskubideak gauzatzeko estatu nazionala dela uste dugun Estatuaren izaera, hori da izan behar duena. Inoiz ez da halakorik izan. Historikoki horretara hurbildu garen uneak izan ditugu. Diktadura bat kentzen duzunean bultzada politikoren bat dago, non dena alda daitekeela dirudi, baina oso azkar botereak ia modu berean ezartzen dira.
G: Beraz, nola jorratzen dituzte gizarte-mugimenduek subiranotasun eta autonomia gaiak tokian-tokian, baita nazio eta eskualde mailan ere...
Beraz, herrialdeen subiranotasuna ez da existitzen orain. Erreklamatu egin behar dugu. Eta hori aldarrikatzeko autonomia behetik gora eraiki behar dugu... Eta zuk autonomia eraikitzeko modua komunitateetan ikusi duguna da... Teresak Triunfa de la Cruz komunitatean... esan diguna ez gaudela kontra. garapena. Guk, guretzat, eta gure kosmobisioarekin garatzea da nahi duguna, eta hori autonomia da. Baina kosmobisio desberdinak daude eta horiek elkartzeak elkarbanatu eta elkar ulertu eta adostasun batera iristearekin zerikusia du. Zenbait kasutan amore eman behar duzu baina ez beti amore ematen duena izan. Eta kasu batzuetan bat egin dezakezu, garifunak eta indigenak esaterako Lenca jendea elkarrekin bikain ari da lanean, badakitelako zeintzuk diren borrokari buruzko komunztadurak eta desberdinak diren gauzak ezagutzen baitituzte, denek adierazi ahal izateko eta ez dutela komunean dutenari eragingo, hori oso kritikoa da eta, gainera, garrantzitsua da. aniztasuna izan baino ez zara galtzen autonomian.
Q: Neoliberalismoan militarismoaren eta kapital transnazionalaren izaera globalak Ipar-Hego elkartasun handiagoa eta nazioarteko sareratzea eskatzen du zapalkuntza forma hauei aurre egin eta desegiteko. Nola orekatzen dute mugimenduek nazioarteko elkartasuna eraikitzeko espazioan lan egiteko lehentasuna eguneroko borrokaren, bizitzaren eta biziraupenaren lehentasunak kudeatzen dituzten bitartean? Nola dira osagarriak edo gatazkatsuak mugimenduaren eraikuntzaren bi osagai horiek? Gatazkan badaude, zein da tentsio horiek bateratzeko prozesua?
Gogoratzen baduzu [Aguaneko] komunitateek gure bisitari buruz kontatu zigutena, [daude] ekoizpen krisiaren erdian, janaria ekoizteko ezkutatu egin behar dutelako eta... haien lurrak jabetuta daude. Betiko pobretu dira. Eta lur-jabeak ez badira turismo proiektuak dira eta haien ekintzen kriminalizazioa ez bada. Beraz, kontatu zigutena gogoratzen baduzu, bi horiek ez daude bereizita. Haien biziraupenaren parte da. Nazioarteko elkartasuna eta konexioa haien biziraupenaren parte da. Produkzioa haien biziraupenaren parte da. Beraien biziraupenaren parte da lokalean aurre egitea. Dena da euren bizitzeko gaitasuna mantentzea eta hobetzea den borroka horren baitan.
Kontraesanak ditugu, ez bi horiei buruz.
Q: Beraz, irratia gizarte mugimenduentzako ohiko komunikazio tresna izan da. 1991n, Feminist International Radio Endeavour (FIRE) sortu zenuten, munduko lehen emakumezkoen interneteko irratsaio feminista. Honek irratiaren tresna tradizionala eta orduan sortzen ari zen interneteko fenomenoarekin bat egin zuen. Hitz egin zergatik eta nola sortu zinen FIRE eta zer eragin izan zuen mugimenduaren eraikuntzan zuzendu zenuen hogei urteetan.
Sua hasi ginenean ere ezagutzen ez genuen emakume talde batek hasi zuen. Nairobiko Emakumeei buruzko Hirugarren Munduko Konferentzian, Kenya lehen aldia izan zen emakumeen mugimendua NBEren Konferentziaren erdian gizarte zibilaren mugimendu gisa elkartu zena eta gaur egun GKEen foro gisa ezagutzen dena antolatu zuena, baina ez zen hori. emakumeak elkartzen ziren hitzaldi batean paraleloan, konferentziak kontuan hartuko zituela ziurtatzeko, hori gertatzen ez zenean emakumeentzako karpa bat antolatu zuten, jendeak kontatu zidanagatik primerakoa zena. Garai hartan El Salvadorko mendietan nengoen alfabetizazioa egiten. Irratian entzun nuen eta hamar urte geroago nire irratsaioan entzun nuen. Beraz, emakumeak bertaratu ziren eta karpa bat zen, non historian lehen aldiz emakumeak herrialde eta herrialdeetatik elkartu ziren -orain "Gerra Hotza" zen - herrialdeak gatazkan zeuden, Sobietar Batasuneko emakumeak eta AEBetako emakumeak eserita zeuden. elkarrekin karpa horretan euren ikuspegi komuna partekatzeko. Ez ziren beren gobernuen gatazketan jolastuko. Emakume autonomoek beren borroken arteko lotura egiten... Hain botere izugarria zuen, non karpak egunean 8 orduz jendea biltzen baitzuen eta inork ez baitzuen alde egiten. Hain eragin politikoa izan zuen... Konferentzia ofizialean Sobietar Batasuneko ordezkaritza CIAk karpa hori finantzatu zuela esaten hasi zen eta AEBetako ordezkaritzak esan zuen KGBk karpa hori finantzatu zuela. Beraz, kazetariak emakumeei galdetzera joan ziren nola iritsi ziren Nairobira eta nola egin zuten karpa hori eta inork ez zekien nondik atera ziren sarrerak. Genevieve Vaughan izeneko emakume filantropo batengandik zetozen, Texasen petroliotik dirutza bat oinordetzan jaso zuena eta bera feminista eta progresista zen... Diru guztia jarri zuen... Karpa hark halako eragina izan zuen, non aldatu egin zen. Nazio Batuen Konferentzia osoa eta hura antolatu zuten emakumeekin erabaki zuen komunikatzeko nazioarteko modu bat behar zutela, non emakumeek ahotsa izan eta karpa horretan zeuden 16,000etatik haratago entzun ahal izateko… Costa Ricako irrati hau autonomoa zen Bakearen Unibertsitateko campusean, bakeari, justiziari, giza eskubideei eta emakumeen eskubideei eskainitakoa eta haiei deitu eta 2 orduko programazio feministarako espazio bat negoziatu eta gero feminista baten bila hasi zen. Costa Rican irratia martxan jarriko zuen eta denek esan zioten El Salvadorretik itzuli berria nintzela eta bilatu behar zuela.
Inoiz ez nuen irratirik egin, beraz, hurrengo egunean uhin laburreko irratian emititzen ari nintzen eta... harrigarria da politikoki hitz egiten ari garen bezalako estrategia bat erabili genuela. Irrati edo erakunde sare berri bat eraiki beharrean mundu osoan zehar tokiko irratsaioak egiten emakume asko zeudela kontuan hartzen zuen kolektibo bat ginen. Eta sare berri bat eraiki beharrean haien parte osatuko genituzke eta bertako komunitaterako bertako irrati-programak bidaltzera gonbidatuko genituzke eta nazioartean emitituko genituzke. Beraz, gure programa edozein hizkuntzatan tokiko irratia egiten zuten emakumeen foro bihurtu zen... Eta, beraz, nazioartean nazioartean nahasi zen, irratigintzan parte-hartze demokratiko bat eraikitzeko estrategia horren ondorioz, emakumeek euren irratigintza nazioartekotzea esan nahi zuen, ez zuten. aparteko ezer egiteko baina kasete bat bidaltzeko. Eta, gainera, 1990eko hamarkadaren hasieran emakumeak sortzen ari ziren nazioarteko mugimendu bat zirelako, nazioarteko agendan eragina izango zuelako NBEn eta bere giza eskubideei buruzko konferentzian eraginez, emakumeen eskubideak giza eskubideak zirela adieraziz, biztanleriaren eta garapenaren inguruko konferentziak ugalketa eta sexua aldarrikatuz. eskubideak... eta, beraz, nazioarteko irratsaio bihurtu ginen, ez bakarrik nazioarteko agenda bat sortzeko aurrera egiten ari zen mugimendu baten parte ginelako eta horregatik hain handia izan zen... eta oso indartsu bihurtu ginen. 5 ginen. Inork ezin zuen sinetsi 5 lagun ginela eta edonondik zuzenean emango genuela. Teknologia ikasi eta gure ingeniari bihurtu ginen, irratia edonora eraman ahal izateko, beraz, Pekinen NBEren Konferentziatik gauza bera emitituko genuen ekipo oso txikiekin, Nairobitik emitituko genituen ekipamendu oso txikiekin... miraria eta gero Internet sortu zen...
Q: Nola eta zer modutan garatu dira Erdialdeko Amerikan gizarte mugimenduen sareak eta komunikazioak eskualdeko elkartasuna eta mugaz gaindiko mugimenduen eraikuntza errazteko, hitz egin berri dugun proiektuaren antzeko zerbaitez gain?
Komunikazioa eta informazioa partekatzea gizarte-ehuna beste oinarri batean eraikitzen duen odol-jarioa da, herri baten boterean, ahotsetan eta aniztasunean oinarritzen baita. Erdialdeko Amerikako irrati komunitarioen mugimendua izugarria zen eta handia izan da. Interneten sorrerarekin irratia egiteko ukitu zuten lehenak izan ginen eta jendeari nola egin irakatsi genion, ez geuk bakarrik egiten. [Egon dira]Herri komunikazio mota guztiak, ahotsa ez ezik, konexioak egiten laguntzen duten analisiak ere... Beraz, etengabeko partekatzeak konexioak egin eta jasaten ari garen egoerak ez direla nazionalak ulertzeko aukera eman digu. baina oso globalak dira, nahiz eta herrialde bakoitzean adierazpen desberdinak dituzten, politika beretik datozela eta, gainera, elkarrekin aurre egin behar diegula gauden toki guztietan. Baina indarra ere ematen digu. Badakizu, Costa Rican Las Crucitas-eko meatzaritza-proiektuaren aurka egin genuen bezala borroka bat irabazi genuenean, Siria Haraneko jendeak horren ondorioei aurre egiten ari zirelako ospa egin zutela jakin zutenean, orduan badakite egin daitekeela. Eta horrela ikasten dugunean, leku batean galtzen dugunean baina beste batean irabazten ari garenean konturatzen zara eta orduan nola egin jakiteko estrategiak partekatzen dituzu –elkarri indarra eta analisia ematen diozu oinarrian dagoenean, dena batzen duelako– denok gara. behar hori. Komunikabiderik ez baduzu, nola partekatuko duzu hori?
Q: Orain apur bat lehenago ukitu dugu puntu hau, baina uste dut ondo legokeela xehetasun apur bat gehiago berrikusi eta elkarrizketari amaiera ematea. Zeintzuk izan dira emakumeek azken hogeita hamar urteotan Erdialdeko Amerikako gizarte-mugimenduen barnean izandako irabaziak mugimenduen baitan dituzten eginkizunei dagokienez, baita antolakuntza-egitura patriarkalak eta portaera eta jarrera matxistak deuseztatzeko ere?
Hori sistematizatu besterik ez dut niretzat... Elementu komuna - emakume horiei guztiei, erabaki dute, erabaki dugu ezin dugula gizonek ordezkatu, geure burua haiekin ordezkatu behar dugula. Aldaketa monumental handia. Gure ordezkaritza dugu.
Gure ahotsa dugu eta komunean partekatzen dugun agenda eta inork kontuan hartuko ez duen agenda dugu guk geuk ekarri ezean. Ez dago emakumeen ordezkaritza gehiago gizonek. Emakumeak bere burua ordezkatzen ari dira... Geure burua irudikatu behar dugu mugimenduak behar duen indarra eta iraupena dugulako, ez bakarrik gure indar fisikoa eta gure lana eta gure energia, gure irmotasuna, gure indarra gure ikuspegi integratua eta ezin dugulako hori delegatu. . Emakumeen arteko konplizitatea mugimenduaren baitan berdintasunaren beharrak adierazi ahal izateko eta matxismoak isilarazteko...
Eta gizonak entzutera hel daitezke, edo borrokan sartu eta borrokatzen dute eta gero konpontzen da... Emakumeen arteko konplizitatea, beraz, ez baitu zerikusirik gizonen aurka. Baina ikuskeriek pasatzen ez uzteko konplizitatea eta haiek landu ahal izateko.
Guatemalan ere entzun nuen zerbait esan zidaten, sinesgaitza dena... eraldaketa kulturala eta eraldaketa pertsonala. Aldatzen garenean, Honduras aldatzen ari gara. Honduras herrialde matxista dela ezaguna da, emakumeak oso esplotatuta daude. Emakumeak haien aurkako indarkeriaren jasaten dira, guztion aurkako indarkeria orokor orok eragiten duen indarkeria baten parte baita. Beraz, aldatzen dugunean, Hondurasi aurpegia aldatzen dugu. Erresistentzia mugimenduarekin batera dauden emakume indartsuen Honduras, guztiontzat eta baita beraientzat ere herrialdea aldatzeko. Hori zoragarria den ametsa da. Amestea ez uzteko gaitasuna. Ez dute eguneroko errealitateari bakarrik aurre egiten. Baina euren ametsak amets egiten dituzte. Momentu kritikoetan indar bereziaz eta irmotasunaz hitz egiten dute. Ez dute lurra galtzen. Eta ez da gizonei buruz ezer esateko, ezberdina da. Badakizulako emakumeak lurraren alde borrokatzen ari direnean, bizitza eta bizibide baten alde borrokan ari direla, bizitzaren ekoizpenaren eta erreprodukzioaren erantzule nagusiak direla... emakumeek ez dituzte beren bizitzak eta borroka gorputzetik eta lurraldeetatik bereizten. Euren lurraldeen defentsa euren gorputzen defentsaren parte da eta hori guztia planetako bizitzaren defentsa orokorraren parte da. Batzuetan, gizonek bereizteko joera izan dute produkzioaz arduratu behar dutelako agindua dutelako. Beraz, ekoizten ez den lurra oraindik ere gizontasuna kentzen diela uste dute, ekoizle izan behar dutelako. Emakumeek ez dute produkzioa eta ugalketa bereizten; hori zatiketa faltsua da, elkartzen dituzu. Dena bizitza babestea eta sustatzea da eta emakumeek argazki holistiko hau borrokara eramaten dute.
Femizidio luzea nola dagoen hitz egin zuten. Femizidioa emakumeak direlako bakarrik hiltzea da, eta hitz egin zidaten… haien bizitza kentzeko hilketa geldo bati buruz, emakumeei, bizibidea kenduz, duintasuna kenduz, etxeko indarkeriaz indarkeriaz. poliki-poliki, bizitza kentzen die, beren duintasuna eta bizi-iturri bera kenduz, eta feminizidio honen aurka egiten duten erresistentzia luzea da...
ZNetwork irakurleen eskuzabaltasunaren bidez soilik finantzatzen da.
Dohaintzan