mendearen lehen erdian, nire aitak eskola talmudikoa alde batera utzi zuen, betiko sinagogara joateari utzi zion eta aldian-aldian errabinoekiko zuen atsekabea adierazi zuen. Nire bizitzako une honetan, XXI. mendearen hasieran, juduzentrismo tribalarekin behin betiko hausteko betebehar morala sentitzen dut. Gaur egun guztiz kontziente naiz inoiz judu laikoa izan ez naizela, ulertzen baitut halako ezaugarri imajinario batek ez duela inolako oinarri edo ikuspegi kultural zehatzik, eta bere existentzia munduaren ikuspegi huts eta etnozentriko batean oinarritzen dela. Lehenago uste nuen, oker, hazi nintzen familiako yiddish kultura judu kulturaren gorpuzpena zela. Pixka bat beranduago, Bernard Lazare, Mordechai Anielewicz, Marcel Rayman eta Marek Edelmanek inspiratuta –guztiak antisemitismoari, nazismoari eta estalinismoari aurre egin zioten ikuspegi etnozentrikorik hartu gabe–, gutxiengo zapaldu eta baztertuen parte gisa identifikatu nuen. Léon Blum buruzagi sozialistaren, Julian Tuwim olerkariaren eta beste hainbaten konpainian, nolabait esateko, burugogor jarraitzen nuen judu bat, jazarpen eta hiltzaileen, krimenen eta haien biktimengatik identitate hori onartu zuena.
Orain, minez jabetu naizela Israelekiko atxikimendua izan dudala, legeak jazarleen eta haien aldekoen fikziozko etnia batean asimilatu dudala eta munduan hautetsien eta haien akolitoen klub esklusiboetako bat bezala agertu naizela, nahi nuke. dimititzea eta neure burua judutzat uztea.
Israelgo estatua nire nazionalitate ofiziala "judu"tik "israeldar" izatera eraldatzeko prest ez dagoen arren, ausartzen naiz filosofo adeitsuek, sionista konprometituek eta antisionista goratuek, askotan kontzepzio esentzialistez elikatzen direnak, errespetatuko dituztela. nire nahia eta ni judu gisa katalogatzeari utzi. Izan ere, haiek pentsatzen dutena gutxi inporta zait, eta are gutxiago gainerako ergel antisemitek pentsatzen dutena. mendeko tragedia historikoen harira, erabakia nago jada ez izateko gutxiengo txiki bat besteek sartzeko aukerarik ez gaitasunik ez duten klub esklusibo batean.
Judua izateari uko eginez, desagertzen ari den espezie bat irudikatzen dut. Badakit nire iragan historikoa bakarrik judua zela azpimarratuz, nire eguneroko oraina (onerako edo txarrerako) israeldarra den bitartean, eta, azkenik, nire etorkizuna eta nire seme-alabena (nahi dudan etorkizuna behintzat) unibertsalak gidatu behar duela. , printzipio ireki eta eskuzabalak, etnozentrismora bideratzen den moda nagusiaren aurka egiten dut.
Aro modernoko historialari gisa, nire birbilobaren eta nire arteko kultur distantzia nire birraitonetik bereizten nauen bezain handia edo handiagoa izango dela dioen hipotesia planteatu nuen. Hobe! Zoritxarra daukat orain haien ondorengoek alderdi guztietan haien antza izango dutela uste duten jende gehiegiren artean bizitzea, haientzat herriak betikoak direlako. a fortiori juduak bezalako arraza-herri bat.
Badakit mendebaldeko munduko gizarte arrazistarenetako batean bizi naizela. Arrazakeria nonahi dago hein batean, baina Israelen legeen izpirituaren barnean dago. Eskoletan eta unibertsitateetan irakasten da, hedabideetan hedatuta, eta batez ere eta beldurgarriena, Israelen arrazistak ez dakite zer egiten ari diren eta, horregatik, ez dira inolaz ere barkamena eskatzera behartuta sentitzen. Autojustifikatu beharrik ez horrek Israel oso erreferente preziatu bihurtu du mundu osoko eskuin muturreko mugimendu askorentzat, antisemitismoaren iraganeko historia oso ezaguna den mugimenduentzat.
Horrelako gizartean bizitzea gero eta jasangaitzagoa egin zait, baina aitortu behar dut ez dela hain zaila nire etxea beste nonbait egitea. Ni neu enpresa sionistaren ekoizpen kultural, linguistiko eta are kontzeptualaren parte naiz, eta ezin dut hori desegin. Nire eguneroko bizitzagatik eta nire oinarrizko kulturagatik israeldarra naiz. Ez nago horretaz bereziki harro, begi marroiak eta altuera ertaineko gizona izateaz harro egoteko arrazoirik ez dudan bezala. Askotan lotsatzen naiz Israelekin, bereziki bere kolonizazio militar ankerraren frogak ikusten ditudanean, “hautatutako herriaren” parte ez diren biktima ahul eta babesgabeekin.
Lehenago nire bizitzan amets utopiko iheskor bat izan nuen, israeldar palestinar bat Tel Aviven judu amerikar batek New Yorken bezain ondo sentitu behar zuela. Borrokatu eta bilatu nuen Jerusalemen israeldar musulman baten bizitza zibila Parisen duen frantziar juduaren antzekoa izan zedin. Afrikako etorkin kristauen seme-alabak israeldarrak Indiako azpikontinenteko etorkinen seme-alaba britainiarrak Londresen dauden bezala tratatzea nahi nuen. Bihotz osoz espero nuen Israelgo haur guztiak elkarrekin eskola berdinetan heziko zirela. Gaur badakit nire ametsa izugarri zorrotza dela, nire eskakizunak gehiegizkoak eta impertinentak direla, sionistek eta haien aldekoek Israelgo estatuaren izaera juduaren aurkako eraso gisa ikusten dutela eta, beraz, antisemitismo gisa.
Hala ere, arraroa badirudi ere, eta judu-identitate sekularraren izaera blokeatuarekin kontrastean, Israelgo identitatea politiko-kultural gisa tratatzeak «etniko» baino gehiago, badirudi identitate ireki eta inklusibo bat lortzeko aukera eskaintzen duela. Legearen arabera, izan ere, posible da Israelgo herritarra izatea judu “etniko” laikoa izan gabe, bere “supra-kulturan” parte hartzea norberaren “infrakultura” gordez, hizkuntza hegemonikoa hitz egin eta lantzea. paraleloki beste hizkuntza bat, askotariko bizimoduei eusteko eta desberdinak elkarrekin fusionatzeko. Potentzial politiko errepublikano hori finkatzeko, beharrezkoa izango litzateke, noski, hermetismo tribala aspaldi utzita izatea, Bestea errespetatzen eta berdintzat hartzen ikastea, eta Israelgo lege konstituzionalak aldatzea, horiekin bateragarriak izan daitezen. printzipio demokratikoak.
Garrantzitsuena, momentuz ahaztu bada: Israelgo identitate-politika aldatzeko ideiak plazaratu baino lehen, infernurako bidean garamatzan okupazio madarikatu eta amaigabetik askatu behar dugu. Izan ere, Israelgo bigarren mailako herritarrak direnekin dugun harremana ezinbestean lotuta dago sionistaren erreskate operazioaren katearen behealdean larritasun izugarrian bizi direnekin dugun harremanarekin. Populazio zapaldu hori, 50 urte inguru okupazioaren pean bizi izan dena, eskubide politiko eta zibilez gabetuak, “juduen estatuak” beretzat jotzen dituen lurretan, abandonatuta eta baztertuta jarraitzen du nazioarteko politikak. Gaur aitortzen dut okupazioaren amaiera eta bi errepubliken arteko konfederazio bat sortzearen ametsa, israeldarra eta palestinarra, bi alderdien arteko indar oreka gutxiesten zuen kimera bat izan zela.
Gero eta gehiago dirudi jada beranduegi dela; dena galduta dagoela dirudi, eta irtenbide politikorako edozein planteamendu serio blokeatuta dago. Israel ohitu egin da horretara, eta ezin du beste herri baten gaineko dominazio kolonialetik libratu. Kanpoko munduak, tamalez, ez du behar dena egiten ere. Bere damuak eta kontzientzia txarrak eragozten diote Israeli 1948ko mugetara erretiratzeko konbentzitzea. Israel ere ez dago prest lurralde okupatuak ofizialki eransteko, orduan okupatutako biztanleriari herritartasun berdina eman beharko liokeelako eta, horregatik bakarrik, estatu binazional batean bihurtu. Biktima handiegia irentsi zuen suge mitologikoaren antzekoa da, baina nahiago du itotzea abandonatzea baino.
Horrek esan nahi al du nik ere itxaropena alde batera utzi behar dudala? Kontraesan sakon batean bizi naiz. Erbesteratua sentitzen naiz inguratzen nauen gero eta handiagoa den judu etnizazioaren aurrean, eta, aldi berean, hitz egiten, idazten eta amets egiten dudan hizkuntza erabat hebrearra da. Atzerrian aurkitzen naizenean, hizkuntza honen nostalgia sentitzen dut, nire emozio eta pentsamenduen ibilgailua. Israeletik urrun nagoenean, Tel Aviveko nire kale kantoia ikusten dut eta bertara itzultzeko momentua espero dut. Ez naiz sinagogetara joaten nostalgia hori xahutzera, han otoitz egiten baitute nirea ez den hizkuntza batean, eta han topatzen dudan jendeak ez dauka inolako interesik israeldar izateak niretzat zer den ulertzeko.
Londresen unibertsitateak eta haien bi sexuetako ikasleak dira, ez eskola talmudikoak (non dauden emakume ikaslerik), lan egiten dudan campusa gogorarazten didatenak. New Yorken Manhattaneko kafetegiak dira, ez Brooklyngo enklabeak, gonbidatzen eta erakartzen nautenak, Tel Avivekoek bezala. Eta Parisko liburu-denda ugariak bisitatzen ditudanean, burura etortzen zaidana Israelen urtero antolatzen den liburu hebrear astea da, ez nire arbasoen literatura sakratua.
Lekuarekiko dudan atxikimendu sakonak harekin sentitzen dudan ezkortasuna pizteko baino ez du balio. Eta, beraz, sarritan murgiltzen naiz orainari eta etorkizunari buruzko beldurretan. Nekatuta nago, eta arrazoiaren azken hostoak gure ekintza politikoaren zuhaitzetik erortzen ari direla sentitzen dut, tribuko azti sonambuloen kapritxoen aurrean antzu utziz. Baina ezin dut onartu nire burua guztiz fatalista izatea. Ausartzen naiz sinestera gizadiak XX. mendetik gerra nuklearrik gabe ateratzea lortu badu, dena posible dela, baita Ekialde Hurbilean ere. Theodor Herzl-en hitzak gogoratu beharko genituzke, ni israeldarra izatearen ardura duen ameslaria: «Nahi baduzu, ez da kondairarik».
1940ko hamarkadako Europako infernutik irtendako jazarriaren seme-alaba gisa, bizimodu hobe baten itxaropena alde batera utzi gabe, ez nuen historiako goiaingeru beldurtiaren baimenik jaso abdikatzeko eta etsitzeko. Horregatik, bihar beste bat azkartzeko, eta nire kontrakoek esaten dutena, idazten jarraituko dut.
• Shlomo Sand-en How I Stopped Being a Jew-en editatutako laburpena da, Verso argitaletxeak 9.99 £tan argitaratua. Erosi 7.49 £-nbookshop.theguardian.com. Sandek liburuaz eztabaidatuko du SOASen,Londresko Unibertsitatea urriaren 14an, versobooks.com/events
ZNetwork irakurleen eskuzabaltasunaren bidez soilik finantzatzen da.
Dohaintzan