[Saiakera hau ZNet Classics seriearen parte da. Astean hirutan behin betiko garrantzia duela uste dugun artikulu bat berriro argitaratuko dugu. Hau 1ko otsailaren 2006ean argitaratu zen ZMag.]
Z Classics serieak aktibistek eta jakintsuek egungo teoria, ikuspegi eta estrategia iraultzaile inklusiboari egin dizkioten ekarpen askoren kronika egin nahi du. Sheila Rowbotham-en liburua, Emakumearen Kontzientzia, Gizonaren Mundua, hemen ateratakoa, 1973an argitaratu zuen Penguin-ek. Generoa, klasea eta arraza barne hartzen zituen ezkerreko politika berri bati ekarpen aitzindaria izan zen, eta alde horretatik, 1960ko eta 1970eko hamarkada hasierako egitura kapitalistentzako erronka iraultzailea izan zen.
Ekoizpen modu kapitalista beste edozein produkzio-modu baino urrunago eta sakonago sartu da. Geografikoki bere teknologia zabaldu du merkatuen bila; politikoki kontrol-metodorik burutsuenak asmatu ditu bere interesen arabera; ekonomikoki produkzio bitartekoak sortu ditu, zoragarriak diren produkzio ahalmenean eta beldurgarriak hondamenean. Bere industriak giza lan indarra eta giza adimena irentsi ditu. Lehengaien bilaketan lurrak alferrik bota ditu eta itsasoa ere agortzen hasi da. Okerrago, bere buruaren bertsioa milioika gizon-emakumeren arima eta izpirituetan sartu da, beraz, jada ez dakigu zer den gurea eta zer den kapitalari alienatua.
Sortzen dituen antagonismoek mugimendu berrien hazkuntza posible egiten duten aldaketak eta arraildurak sortzen dituzte. Garai lasaietan askapenerako itxaropena liken- antzera hazten da arroka abegikorren gainean. Gorabehera garaian hazkuntza berriak errotu daitezke. Kapitalismoa aldatzeko ulertu behar dugu nola egiten den, nola mugitzen den eta nola sortu den. Ikusi behar dugu nola desberdina den, edo nola erlazionatzen den, beste produkzio-molde batzuekin, nola elkartzen den. Gauza zahar aspergarria da, sortzen duen oposizioari aurre egiteko zintzoa, bere aurkaria langile klasea edo beltzen edo emakumeen askapenerako mugimenduak izan.
Kapitalismoan emakume jaiotzearen egoera zehatza da. Emakumeen egoera soziala eta femenino izaten ikasteko modua berezia da guretzat. Gizonek ez dute partekatzen, beraz, ezin gara "gizadia" goiburu orokorrean sartu besterik gabe. Hitz honek orokorra izan behar duen aldarrikapen bakarra gizonek gizartean duten nagusitasunetik dator. Agintari gisa beste batzuk beren irizpideen arabera definitzen dituztela uste dute.
Emakumeak ez dira beste talde zapaldu batzuen berdinak. Sozialismoan kapitalistaren beharrik ez duen langile klaseak ez bezala, emakumeen askapenak ez du esan nahi gizonak ezabatuko direnik. Sexua eta klasea ez dira berdinak. Era berean, arraza zapalduetako pertsonek alternatiba kultural baten oroitzapena dute iraganean. Emakumeek gizonezkoek egindako mitoak baino ez dituzte. Gure bereizgarri biologikoa aitortu behar dugu, baina horrek ez du esan nahi galdutako "izaera"ren ehiza ilusio batean parte hartu behar dugunik.
Emakumeen zapalkuntza ere desberdina da klasetik eta arrazatik, ez baita kapitalismotik eta inperialismotik atera. Lanaren banaketa sexuala eta gizonek emakumeen edukitzea kapitalismoaren aurrekoa da. Aginte patriarkala emakumearen produkzio-gaitasunaren eta bere pertsonaren gaineko gizonezkoen kontrolan oinarritzen da. Kontrol hori salgaien ekoizpen kapitalista garatu aurretik zegoen. Gizakien pertsonak beste batzuen jabe ziren gizarte batekoa zen. Patriarkatua, ordea, kapitalismoan nagusi den produkzio-moduarekin kontraesanean dago, kapitalismoan kapitalaren jabeak lan indarraren jabe eta kontrolatzen dituelako, baina ez bere langileen pertsonak.
Eraginkortasunez jokatzeko, gizonek emakumeengan duten nagusitasun patriarkalaren eta hortik datozen jabetza harremanen arteko erlazio zehatza lantzen saiatu behar dugu, klase esplotazioarekin eta arrazakeriarekin. Gaur egun arte iraun duten patriarkatuaren aztarnak ulertzeko, ezinbestekoa da ikustea zer-nolako papera izan zuen patriarkatuak gizarte aurrekapitalistan. Iraganean gizonek emakumeen gaineko nagusitasuna orain baino argiago jabetza harremana zen. Gizon bat produkzioa biziraupenetik kanpo geratzen zen gizarte batean ezkondu zenean, "uztarrikide" batekin ezkondu zen, zeinaren lana funtsezkoa zen aurrera ateratzeko. Bere ugaltzeko ahalmena garrantzitsua izan zen haurren heriotza-tasa altuagatik ez ezik, umeek esku gehiago lan egiteko esan nahi zutelako ere.
Familia lan talde kolektiboa zen. Aita zen bere burua, baina bizirauteko emaztearen eta seme-alaben lana beharrezkoa zen. Soldata indibidualak ezartzeak eta morroiaren jabegoaren amaierak ez zuen gizonen emakumeen gaineko kontrol ekonomiko eta soziala desegin. Gizonak produkzio-unitateko familia-buru izaten jarraitzen zuen eta jabegoaren jabetzaren kontrola mantendu zuen primogenituraren bidez. Bere emazteak lan egiteko gaitasuna eta bere seme-alabak hartzeko ahalmena oraindik ere bere munduan zeuden. Gainera, hau gauzen ordenaren parte zela ustea irmo txertatuta zegoen erakunde politiko, erlijioso eta hezkuntza guztietan.
mendean kapitalismoak aldi baterako indartu bazuen ere klase ertaineko eta goi mailako gizonek emakumeen gaineko kontrola ekoizpenetik kenduz, patriarkatuaren oinarri ekonomiko eta ideologikoa txikitu egin du. Soldatapeko lana orokortu zen heinean eta gizartean beste pertsonen jabe izatea bidegabea zelako ideia hedatu zenez, haien lan-indarraren ustiapena guztiz bidezkotzat jotzen bazen ere, alabaren eta emaztearen posizioa gero eta anormalagoa zen. Ironikoki, klase ertaineko emakumeak gizonekiko menpekotasuna eta aginte patriarkalaren babesa jasangaitzak zirela uste izan zuten, hain zuzen ere, lana etxetik bereizteak langile klasearen artean patriarkatuaren oinarri ekonomikoa apurtzen ari zen garaian. Lantegiek langile-klasearen familian gizonek emakumeen gaineko eskumen ekonomikoa ahuldu egin zuten. Makineriak esan nahi zuen lehen gizonek egiten zituzten lanak emakumeek egin zitezkeela. Emakumearen soldata paketeak nolabaiteko independentzia eman zion. Ideologikoki, ordea, gizonen indarrak iraun zuen langileen artean eta gizonezkoen klase dominatzaileak elikatu zuen.
Ondoren, produkzio-esparrua etengabe murriztuz, etxearen eta lanaren arteko bereizketa garatuz eta ugalketan emandako denbora murriztuz, emakume langileen armada handi bat "askatu" da merkantzia-sisteman esplotatzeko. Emakume ezkonduen lan-merkatuan txertatze hori bereziki nabarmena izan da herrialde kapitalista aurreratuetan Bigarren Mundu Gerratik... Lanean emakumeen kontzientziari dagokionez emaitza orain baino ez da sumatzen. Ahaidetasun-sare hedatuak desegiteak familia nuklearrean kapitalismo modernorako egokia den unitate arin bat sortu duen arren, gizonak emakumearen eta gurasoen arteko harremanak aztertzera behartu ditu.
Berdintasun juridiko eta politikoaren aldeko hasierako mugimendu feministaren borrokak eta orain emakumeei utzi dizkien hipotesiek, bere bulkada erradikalaren endekapena izan arren, patriarkatuaren indarra estutu dute estatu kapitalistan, nahiz eta desplazatu gabe. Kapitalismoaren barruan langile klasearen botereak eta azkenaldian mugimendu politiko mota berrien hazkuntzak, batez ere beltzen askapenerako, emakumeen kontzientzia ukitu dute eta gutako askok gizonek emakumeengan duten nagusitasuna zalantzan jartzera eraman dute. Honek forma politikoa hartu du, emakumeen askapenaren feminismo berrian.
Kapitalismoan teknologia antisorgailuaren garapenak sexu askapenaren ideiak gauzatzen has daitezkeela esan nahi du. Izan ere, gaur egun sexu-plazerak ez duela zertan ugalketa eragin behar, gizon eta emakumeen arteko harremanean askapenaren dimentsio berri bat posible da. Patriarkatuak matxinadaren aurkako zigor garrantzitsuenetako batzuk ere kentzen ditu. Gure sexualitatea zehazteko eskubidea, noiz edo noiz erditu nahi dugun kontrolatzeko eta nor eta nola maitatu nahi dugun aukeratzeko eskubidea funtsezkoak dira bai emakumeen askapenean, bai gayen askapenean. Horiek guztiak patriarkatuarekiko subertsiboenak dira.
Hala ere, kapitalismoak berak patriarkatua higatu eta aldi berean antikapitalistak eta antipatriarkalak diren mugimendu eta ideiak sortu dituen arren, oraindik ere emakumeen menpekotasuna mantentzen du talde gisa. Patriarkatuak kapitalismoan jarraitu du premiazko garaian beti presente dagoen atrezzo gisa. Emakumeak hitzez hitz gizonen jabetza ez diren arren, emakumezkoen produkzioa familian jarraitzeak esan nahi du emakumeek oraindik ez dutela berdin esplotatzeko eskubidea lortu ere. Kapitalismoan soldata-sistemak emakumeen lana merkatuan gizonezkoen erdia balio duela uste duenaren arabera egituratzen jarraitu du. Horren atzean emakumeak, nolabait, haiek lagundu beharko lituzkeen gizonen jabe diren ideia dago. Emakumeak, beraz, gizonekiko atxikimendu ekonomiko gisa ikusten dira, ez langile libre gisa. Haien soldata osagarri gisa ikusten da oraindik. Emakume batek gizonik ez badu sexu-porrota gisa ikusten da eta maiz ondorioztatzen da bera ere puta bat dela. Bakarrik familia bat hazteko ere borrokatu behar du, gizon baten errentaren erdiarekin. Kapitalismoan emakumeen posizioari buruzko gertaera ekonomiko oso sinple honek eroskeria gisa jokatzen du emakumeak gizonekin mantentzeko: ez du sentimendu edo sufrimenduarekiko aintzat hartzen eta burla egiten du bizi garen aukeraren edo kontrolaren edozein noziori. Horrek esan nahi du emakumeek erreserba-armada eroso bat osatzen dutela, soldata erdiarekin lan egingo duena eta langabezia egonez gero familian berriro xurga daitekeela.
Soldata-berdintasuna, jakina, honen erantzunaren hasiera baino ez da. Emakumeen lan-desberdintasuna ekoizpen kapitalistaren egituran eta lanaren banaketan barneratzen da industrian eta familian. Emakumeen eta gizonen arteko berdintasunak, nahiz eta emakumeen esplotazio berdinak kapitalismoan, hain oinarrizko aldaketak beharko lituzke lanean eta etxean, non oso zaila da imajinatzea nola eragin ditzaketen kapitalismoak bizirik iraun bitartean.
Gure familiako lana ez da aintzat hartzen industriako lanpostu hobeetatik kanpo uzteko eta absentismoa eta fidagarritasuna salatzeko aitzakia gisa izan ezik. Etxearen eta lanaren arteko bereizketa horrek, emakumeek etxeko lanetan eta umeen zaintzan duten ardurarekin batera, desberdintasuna iraunarazteko balio du. Emakumeak, lan-talde gisa, gaizki ordainduak eta behargabeak dira. Hau kapitalismoarentzat ekonomikoki errentagarria ez ezik, segurtasun balbula politiko baliagarria izan da. Kapitalismoarentzat nahiko erabilgarria da emazteak greban senarraren aurka jar ditzaten konbentzitzea edo gizonak euren etxean jabe izateko eskubideaz lanean duten kontrol faltagatik kontsolatuz gero.
Familian produkzioa salgaien ekoizpenetik desberdina denez, ez dela guztiz lana sentitzen ikasten dugu. Horrek gure erresumina ahultzen du eta zailagoa da teknologiak ez ezik, bizimodu berriek, eraikin berriek eta gazteentzako, gaixoentzako eta zaharrentzako arreta sozialeko forma berriek ahalik eta gehien ezabatu behar dutela azpimarratzea. .
Kapitalismoan etxeko lanak eta umeen zaintza bateratzen dira. Izan ere, guztiz desberdinak dira. Etxeko lanak nekeak dira, mekanizatuz eta sozializatuz hobekien murrizten dena, sukaldaritza izan ezik, partekatu daitekeena. Haur txikiak zaintzea lan garrantzitsua eta xurgatzailea da, eta horrek ez du esan nahi pertsona batek denbora guztian egin behar duenik. Baina alternatiba bilatzen badugu zerbait gaizki dagoela pentsatzen irakasten digute. Haurrentzako erraztasun faltak eta lanaren egituraketa zurrunak eta sexuen arteko lan banaketak ezinezkoa egiten du berriro aukeraketa.
Gure rol femeninoari buruzko propagandak egoera hori onartzera laguntzen digu. Baloreek sortu zituzten egitura sozialen ondoren irauten dute. "Femeninoa" denari buruz ditugun ideiak suposizio sorta bitxi bat dira, horietako batzuk erdiko klase viktoriarrari dagozkionak eta beste batzuk patriarkatuak kapitalismoan hartzen duen forma arrazionalizatzen dutenak. Nolanahi ere, "feminitatearen" nozioa bide erosoa da sumisioa nolabait naturala dela sinestarazteko. Haserretzen garenean histerikoak deitzen gaituzte.
Hortaz, kapitalismoak patriarkatuaren oinarri ziren ekoizpen- eta jabetza-jabetza formak higatu baditu ere, oraindik ere mantendu du gizonen nagusitasuna gizartean emakumeen gainean. Menderatze horrek bizitza ekonomiko, juridiko, sozial eta sexuala hedatzen jarraitzen du.
Ez da nahikoa erreforma jakin batzuen alde borrokatzea, garrantzitsuak diren arren. Gizonezkoak nagusi diren kapitalismoaren egituraren barruan dauden elementu ezberdinen erlazioa ulertu ezean, lortzen ditugun hobekuntzak gure aurka okertu edo talde bati balio diote gainerakoen kontura. Esaterako, informazio antisorgailuaren zabalkunde handiagoak eta gure sexualitateari buruzko erruduntasuna ahultzeak emakume askoren bizitzan hobekuntza handia ekarri dute. Dena den, beldurra kentzea bakarrik ez da nahikoa, sexuen arteko harremanak ondasunen jabetzan oinarritzen direlako —emakumearen ugalketarako lanaz ez ezik, gorputzaz ere osatzen duten jabetza—. Hori dela eta, klase, arraza eta sexuaren menderakuntza gizon eta emakumeen, emakumeen eta emakumeen eta gizonen eta gizonen arteko harremanen osagai osagai izaten jarraitzen duten bitartean, harreman horiek desitxuratzen jarraituko dute. Kapitalismoan askapen sexuala, beraz, gizonek definitzen jarraitu dezakete eta lehiakorra izaten jarraitu ere. Honen eta konfigurazio zaharraren arteko desberdintasun bakarra zera da: patriarkatua seguru zegoenean, gizonek beren biriltasuna ekoizten zuten ume kopuruaren arabera neurtzen zuten. Orain, erabili eta botatzeko gizartean maskulinitatea ebaluatzeko bitarteko "egokiagoak" aplika ditzakete eta sexu-konkistak besterik gabe koska ditzakete.
Hona hemen gizarte kapitalistaren egiturak desitxuratzen dituen erreforma feministen beste adibide batzuk. Urruti gaude ustiategien eta estatuak kontrolatutako hazkuntzaren egoeratik, baina ildo horiek dira kapitalismo hutsa, lehenagoko produkzio formen aztarnetatik moztuta, garatuko litzatekeen ildoak. Era berean, emakume talde bat beste baten kontura eros daiteke, emakume gazteak zaharren aurka, erdi mailako klaseak langileriaren aurka. Atal pribilegiatu baterako dagoen pastelaren mokadu apur bat handiagoarekin konformatzeko prest bagaude, behartsuen artean mailaketak sortzea besterik ez dugu egingo. Ez dugu emakumeak beheago dauden testuingurua aldatuko. Esaterako, Britainia Handian eztabaidatu da emakumeei zuzendaritzan lanpostu hobeak emateari buruz eta idazkariak sustatzeari buruz, lan gehiago egingo dutelako soldata gutxiagoren truke. Kapitalismoa ez da pertsonentzako ekoizpenaren antolaketan oinarritzen, etekinik handiena lortu beharra besterik ez. Emakumeen salbuespenak egingo dituela espero inozoa da.
Ezinezkoa da orain aurreikustea kapitalismoak lehengo jabetza eta ekoizpen forma guztiak erabat ezabatzera eta, zehazki, patriarkatua deuseztera moldatu zitekeen. Baina ziurra da egin lezakeen egokitzapenak ez diela benetako irtenbiderik emango emakumeei haurdun gaudelako merkantzia-ekoizpenean lan egin ezinik gaudenean: kapitalismoan babestutako sozialki babestuta dauden pertsonak ez dira soilik erakutsiko dutela espero den bizkarroi gisa tratatzen. esker ona, baina estatuaren botere zuzenaren pean daude. Klaseak eta arrazak ere zapalkuntza sexuala zeharkatzen dute. Emakumeen zapalkuntza espezifikora mugatzen den mugimendu feminista batek ezin du, modu isolatuan, esplotazioarekin eta inperialismoarekin amaitu.
Borrokan jarraitu behar dugu gure egoeratik harago joateko. Horrek esan nahi du onartzea emakumeen askapenetik ateratako enfasiak guretzat ez ezik garrantzitsuak direla. Antolaezina dena, elkarrengan mesfidantza dutenak, beren burua mespretxatzen irakatsi zaienak eta lanaren eta etxearen, pertsonalaren eta politikoaren arteko gure praktikatik ateratzen den loturak ezinbesteko garrantzia dute beste mugimenduentzat. kapitalismo aurreratua. Era berean, emakumeen askapenean gizarte kapitalistaren egituren eta gure isilpeko zatirik ezkutuenaren arteko komunikazio mekanismo delikatua ulertzea garrantzitsuaegia da Ezkerraren teoria eta praktika orokorraren parte ez bihurtzeko. Emakumeen askapenak erasoa egin du, hain zuzen, sozialistek kapitalismoari aurre egin behar izan dioten eremu horietan: harreman sozial autoritarioak, sexualitatea eta familia. Borrokatu egin behar dugu ekoizpen-baliabideen gaineko kontrola ez ezik, erreprodukzio-baldintzen gainekoa.
Kapitalismoaren existentziak definitutako eguneroko praktika batetik teoria iraultzailea nola atera daitekeenaren arazoa aspalditik sozialismo iraultzailea okertu du. Alderdi leninistaren kontzeptua alternatiba baten gorpuzte kontziente gisa kolokan jarri da, alderdiak errealitatean oraindik kapitalismoaren baitan indartsuenak diren atalen ikuspuntua adieraziko duelako, argiena gizonak, adibidez. Gainera, alderdia bera kapitalismoaren baitan bizirauteko berehalako arazoan barneratu daiteke kontraesanak agerian uzteko eta eraldaketa iraultzailea bilatzeko zereginean baino. Hortaz, oso garrantzitsua da kapitalismoaren barruan talde berrien mobilizazioa zapalkuntza forma zehatz baten aurka, baina oraindik garrantzitsuagoa da talde baten esperientzia beste batera itzultzeko bitartekoa, ahulagoa dena indartsuago lotu gabe.
Hortaz, ez dira soilik ekonomia kapitalistaren sektore aurreratuetan produkzio puntuan botere posizioa duten taldeak, baizik eta haien kontzientzia zapalkuntzaren hainbat dimentsio hartzen duen taldeen antolaketa erabakigarria bihurtzen dena mugimendu iraultzaile batean. Hau ez da ahultasunaren idealizazioa. Emakumeak talde gisa oso zaurgarriak dira kapitalismoaren barruan, baina gure egoera soziala dela eta, gure zapalkuntza zehatzetik haratago joateko bideak aurkitzera behartuta gaude. Gure aurkako blokeak oso errealak dira; gizonezkoen menderakuntzak kapitalismoaren barnean dauden erakunde guztietan barneratzen ditu sindikatuak eta talde iraultzaileak barne, eta gure autonomia nola babestu gizonekin antolatzeko estrategia egin bitartean emakumeen mugimenduaren dilema iraunkor bat da.
Ez da hori Estatu kapitalista aurreratuaren baliabide izugarriak gainditzeko gai den erakunde iraingarri bat egiteko premiazko arazoari ihes egitea ere. Emakumeen mugimendua horrelako erakunde bat ordezkatzea zentzugabea izango litzateke. Gure egoeratik harago joateko gaitasuna badugu ere, eta emakumeak kapitalismoaren aurka defendatzeko eguneroko borrokatik alternatibak atera behar diren arren, ez gure egitura, ez gure politika, ez dira iraultzaile baten berdinak. antolakuntza. Emakumeen askapenera emakume gisa dugun egoera zehatzetik ateratzen gara, ez derrigor sozialismoaren sorrerarekin konprometituta dauden pertsona gisa. Gainera, funtsean, talde zehatz bat ordezkatzen duen erakunde partziala gara.
Ez dago lasterbiderik. Ez xurgatu edo apurtu gabe erasoa hartzeko gai den erakunde sozialista iraultzaile bat egitea, bere baitan dauden taldeen interesak aldi berean babestu ditzakeena eta ez kapitalismoari dagozkion aginte eta dominazio egiturak erreproduzitu besterik gabe, bat da. zeregin erraldoia. Errepresioaren aurrean autonomia eta antolakuntza kohesionatua deseroso doaz batera. Iraganeko ereduek lagundu gaitzakete, baina ez datoz bat estatu kapitalista modernoaren arazo berezietara. Dena den, emakumeak askatzeko mugimendu eraginkor bat egiteko prozesu politikoa —hau da, emakume langileak gehiengoa den mugimendua—, zeregin horretan ezinbestekoa da.
Sheila Rowbotham —Erresuma Batuko emakumeen askapen mugimenduaren hasierako aktibista— artikulu eta liburu ugariren egilea da, besteak beste. Emakumeak, erresistentzia eta iraultza, historiatik ezkutatuta, emakumeak mugimenduan: feminismoa eta gizarte ekintza , eta Duintasuna eta Eguneko Ogia (Swasti Mitter-ekin). AEBetako, Kanadako, Frantziako eta Holandako unibertsitateetan irakatsi du.