What about race and racism – in capitalism is racism really endemic?
Kapitalismoaren definizio-erakundeetan ez dago ezer esaten duenik kultura-komunitate bateko pertsonak ekonomiak beste edozeinetan baino modu ezberdinean tratatu behar dituenik kapitalismoaren definizio-erakundeetan, altuera desberdineko pertsonek edo ahots ezberdinekoek dioen ezerk baino. ezberdin tratatu.
Aitzitik, kapitalismoa, berez, aukera berdintasunaren ustiatzailea dei genezakeena da. Beharrezko zortea, basakeria edo, kasu bakanetan, talentua eta boterea eta diru-sarrerak igotzeko behar den zintzotasuna badituzu, orduan edozein ezaugarri kultural edo biologikoak kontuan hartu gabe, jabetu eta irabaziak izango dituzu, edo, koska bat behera, lortuko duzu. ahalduntzeko zirkunstantzia monopolizatzeko eta langile klasean baino koordinatzailean egotearen fruituez gozatzeko.
Bestalde, kapitalismoan arrakasta izateko baldintzarik ez baduzu, zure arraza, nazionalitatea, erlijioa, etab. edozein izanda ere, zure burua soldatapeko esklabo gisa saltzen duzu gehiengo buruko eta esaneko lana eginez, aginduak hartuz eta poltsikoratuz soilik. aldaketa txikia.
The less derogatory presentation of this insight is made, for example, by the Noble prize-winning economist Milton Friedman when he says, “The great virtue of a free market system is that it does not care what color people are; it does not care what their religion is; it only cares whether they can produce something you want to buy. It is the most effective system we have discovered to enable people who hate each other to deal with one another and help one another.”
Friedman-en behaketaren lehen zatia kapitalismoari dagokio berez, baina ez elkar gorrotatzen duten pertsonen artean dagoen kapitalismoari, eta horrek bere adierazpenaren bigarren zatia gezur manipulatzaile bihurtzen du.
Friedmanen analisiaren zimurra zera da: kapitalismoa ez dela arraza itsua, edo erlijioa itsua, edo etnia itsua, edo beste edozein ezaugarri kulturalekiko itsu, ekonomiaz kanpoko gizarte baten gizarte-egitura zabalagoek ezaugarriaren jabea menpeko kultur posizio batera uzten dutenean edo helarazten dutenean. posizio kultural nagusi bat haientzat. Horrelakoetan, kapitalismoaren logika ekonomikoak diferentzial estraekonomikoei erreparatuko die eta horien argitan funtzionatuko du alde batera utzi beharrean. Ekonomiaz kanpoko gorrotoa ez du kapitalismoak gainditzen, Friedmanek dioen bezala, kapitalismoak erreproduzitzen eta handitzen du.
If racism in a society, for example, or religious bigotry, or whatever else, consigns some community to having less status and influence, then in the capitalist economy members of that community will not in general be elevated above their “superiors” but will, instead, generally be made subordinate to them. The economy will use the existing expectations of community members such as the expectation that whites are superior to blacks to enforce and even where possible to enlarge its own economic hierarchies of exploitation. It will not instead violate those external hierarchies at the potential expense of its own operations.
Horrela, enpresaburu kapitalistak, nahiz eta pertsonalki sinesmen arrazistarik gabekoa edo pertsonalki arrazakeriaren aurkakoa denak ere, orokorrean, arrazakeria gizarte zabalean gora egiten badu, neurri horretan ez ditu beltzak kontratatuko zuriak kudeatzaile gisa edo kudeatzaile gisa gobernatzeko. errespetu eta eragin erlatiboko beste postu batzuk, baina zuriak kontratatuko ditu beltzak baino. Lehen aukera baztertzen da, desobedientzia eta desadostasuna arriskuan jartzen duelako. Kapitalismoak, beste era batera esanda, bizitza kulturaleko ohiko ereduak erabiltzen ditu ekonomiaren barruan nahi diren ereduak hobetzeko.
Similarly, if due to its cultural position a community can be paid less, it will be paid less in light of market competition to reduce, again even against some employer’s personal preferences.
Aldi berean, egia da, halaber, arrazakeriaren aurkako oposizio gero eta handiagoak arraza-hierarkiak itxaropenekin eta desioekin bat datozen eta disidentziarako eta erresistentziarako lagungarri bihurtzen hasten diren heinean, enpresaburu kapitalistak arrazaren esplotazio agerikoagotik urrunduko direla, baina jarraituko dutela. produktuak saltzean edo jendearen lan egiteko gaitasuna erostean atera dezaketen kilo haragi ateratzen saiatzea. Beraz, gizartean arrazakeriaren aurkako oposizio handiagoaren kasuan, Jim Crow arrazakeriatik James Crow Esquire Jr. arrazakeriara igaroko da, Sharptonek lehenago adierazi zuen bezala.
Arrazakeriaren eta beste zapalkuntza kulturalen eta bizitza ekonomikoaren estatistikak eta bestelako kontabilitateak aski ezagunak eta agerian daude hainbat ikerketa eta iturritan. Nola iraultzen ditu ekonomia desiragarri batek horrelako fenomenoak?
What about in a parecon – racism?
Arraza, erlijioa, etab. kultura-hierarkiak dituen gizarte batean parekon bat existitzen bada, zer ekarpen egiten du? Horren ordez, hierarkiarik gabeko komunitate desiragarriak dituen gizarte baten barruan existitzen bada, zer? Oro har, parekon batek bere funtzionamenduei buruz dituen beharrek murrizketarik ezartzen al die kulturei?
AEBetako ekonomia pareko batera aldatu AEBetako arraza, erlijio eta etnia paisaia aldatu gabe eta kontraesan bat duzu. Dauden arraza eta bestelako dinamikek taldeak elkarren aurka jartzen dituzte eta jendeari nagusitasun eta gutxiagotasun itxaropenak ematen dituzte. Ekonomia parte-hartzaileak, ordea, aurreikuspen horiek urratzen ditu eta elkartasuna sortzen du.
Parecon provides income and circumstances inconsistent with cultural hierarchies. It tends to overthrow cultural hierarchies by the empowerment and means that it affords to those at the bottom of each.
Parecon batean dauden pertsonek ez dituzte eta, hain zuzen ere, ezin dituzte sistematikoki arrazakeria eta bestelako injustizi kulturalak ustiatuko. Parecon batean dauden pertsonak hori egiten saia litezke, noski, eta jarrera izugarriak izan ditzakete, noski, baina ez dago arrazistek boterea edo aberastasuna desegiteko mekanismorik, nahiz eta gizabanakoek komunitate bateko kide gisa askoz gutxiago.
If you are black or white, Latino or Italian American, Jewish or Muslim, Presbyterian or Catholic, southerner or northerner, or what have you–regardless of cultural hierarchies that may exist in the broader society, in a parecon you have a balanced job complex and a just income and self managing power over your conditions, all like everyone else.
Lingering or even continually reproduced racism or other cultural injustices could penetrate a parecon in the role definitions of actors, but they could not do so in a manner that would bestow economic power or material wealth or economic comforts unfairly. Thus, blacks, Latinos, Asians, etc. in a transformed U.S. might have statistically different characteristics in their balanced job complexes, but these differences could not violate the balance of those complexes. Such disproportionately distributed job features might have otherwise denigrating attributes, it is true, though one would think that if they did, the self managing dynamics of the economy would tend to undue those injustices.
Indeed, one can imagine and even anticipate that in a parecon members of minority communities would in workplaces have means to meet together in what are typically called caucuses to assess events and situations to collectively guard against racial or other denigrating dynamics that might otherwise tend to arise, or to fight against those that are present as residues from the past or as outgrowths from other spheres of social life. This would seem to be about the best one can ask of an economy regarding it obstructing the continuation or emergence of cultural injustices.
But what about parecon and desirable cultures in a desirable society? There is no reason why cultural norms established in other parts of society cannot impact economic life in a parecon and we can predict, I think, that they will. The daily practices of people from different cultural communities who have different customs, religions, ways of celebrating, and moral beliefs, could certainly differ not only in what holidays their members take from work, say, but in their daily practices during work or in consumption such as arranging periods of prayer, or disproportionately engaging in particular types of activity that are culturally proscribed or culturally preferred. There could be whole industries or sectors of the economy that members of a community would culturally avoid, as with the Amish in the U.S., for example.
Parecon batean, ekonomian inposaketa kultural horien mugak kultur komunitateen behar ekonomiko bereziek koherentzia izan beharko lukete komunitate horietatik kanpo daudenen nahiz haien baitan daudenen autogestio-nahiekin.
Aukera bat, adibidez, kasu zorrotzagoetan zentzuzkoa izan liteke lantokian dauden kideak ia guztiak komunitate batekoak izatea, erraz partekatu ahal izateko oporrak, lanegunetako ordutegiak eta besteek aurkituko lituzketen eguneroko hainbat praktikari buruzko arauak. ezinezkoa betetzea. Norberaren kudeaketak ez ditu horrelako antolamenduak eragozten eta batzuetan idealak izan daitezke.
Alternatively, a workplace may incorporate members of many diverse communities, as will larger and sometimes also smaller consumer units. In such cases here may be very minor mutual accommodations–some members celebrate Christmas and others celebrate Hanukkah or some other holidays, and schedules are accorded–or perhaps there are more extensive accommodations having to do with more frequent differences in schedule or with other practices affecting what type work some people can undertake.
Kontua da, parecon-en lantokiak, kontsumitzaile-unitateak eta plangintza-prozesuak oso azpiegitura malguak direla, zeinen definizio-ezaugarriak klaserik gabekoak izateko diseinatuta dauden, baina xehetasunak alda daitezkeen permutazio amaigabeetan, pertsonen komunitateko praktika eta sinesmenen ondorioz hainbat kultura-inposizioetara egokitzea barne.
Azkenik, nola inposatzen die parecon kulturei? Langile, kontsumitzaile eta planifikatzailearen rolen behar eta eskakizunek mugak jartzen al dituzte kultura batek bere barne-gaietan gora ditzakeen praktikak?
Erantzuna nolabait da, bai, hala da. Parecona duen gizarte bateko kultur komunitateek ezin dituzte marruskadura handirik gabe sartu abantaila materialak edo botere handia eskatzen duten barne arauak eta antolamenduak, beste askoren kontura.
A culture could exist, say, that would elevate some small sector of priests or artists or soothsayers, or elders, or whoever else and that required all other members to obey them in particular respects, or to shower them with gifts, etc. But the likelihood that such a cultural community would long persist would likely be quite low in a parecon.
The reason is because the people involved will be spending their economic time in environments that produce inclinations for equity, solidarity, and self-management, as well as diversity and school them in respecting but not obeying others. Why would they then submit to inequitable conditions and skewed decision making norms in another part of their life?
Assuming that in a good society people will be free to leave cultures, and it is hard to imagine a parecon arising in a society that forbid such personal freedom, since people would have both economic wherewithal and education and disposition to manage themselves, we might guess that many would exercise that freedom to leave any cultural community that denied them the fruits of their labors or denied them their self managing say. That, at least, would be my expectation.
==
Here is a talk from Justin Podur on this topic…
Bizitza Arrazakeriaren ondoren?
Munduko Gizarte Foroan, Porto Alegreko, 2003ko urtarrilean, Life After Capitalism Konferentziarako prestatutako hitzaldia by Justin Podur
Historiaren pisua
Amerikak lurreko biztanle indigenak erail eta Afrikatik esklaboak ekarriz lur hori lantzera eraiki ziren. Historia horrek 510 urte ditu. Ameriketan arrazismoa izatearen arrazoia, eta Ipar Amerikan «zuriaren nagusitasuna» deitzen duguna, historia horren pisua ez zaielako inoiz kendu hura jasatera behartuak izan direnei.
Gaur egun Ipar Amerikako indigenak pertsona txiroenetakoak dira, gelditzen zaien lur eta baliabide gutxiren irrika nahi duten estatu eta korporazioen etengabeko eraso eta presiopean, eta haien aurkako genozidioaren historiaren edozein konponketa dela dioen arrazakeriak berak dioena. 'tratu berezia'.
Gaur egun Estatu Batuetako afroamerikarrak espetxe-biztanleriaren % 50 baino gehiago dira biztanleriaren % 13 direnean. Pobreen, langabeen, osasun asegururik ez dutenen, poliziak hildakoen artean ere neurrigabe ordezkatuta daude.
Afrokolonbiarrak herrialde horretako 70 milioi barne lekualdatuen %2 dira, biztanleriaren %25 baino ez direnean. Mexikarrek, guatemalarrek, nikaraguarrek, brasildarrek, denek ezagutzen dituzte beren populazio indigenen aurkako nekeak eta kanpaina hiltzaileak.
510 urteko historia da hau, eta ez da soilik Ameriketako historia bat. 1492an has genezake gure historia, baina kontuan izan behar dugu 1492 ez dela Kolon Ameriketara iritsi zen urtea bakarrik. Europak Granadako erresuma konkistatu zuen urtea da, Espainia musulmanaren azken postua. Espainia musulmanean kristauak, musulmanak eta juduak elkarrekin bizi izan ziren. Europa kristauek Espainiaren konkistak hori aldatu zuen. Juduak eta musulmanak konbertitu edo kanporatu behar izan zituzten. Orduan Inkisizioa sortu zen bihurri faltsuak errotik kentzeko, sutan erretzeko, haien lurrak hartzeko.
Esklabotza eta Ameriketako lur eta baliabideen lapurreta masiboa izan zen kapitalismo modernoaren oinarria. Kapitalismo hori eraikitzeko, beharrezkoa zen herri osoak modu lazgarrienetan suntsitzea. Herriak horrela suntsitzeko, mito bat sortu behar zen Europak gauza horiek egiten ari zitzaizkion pertsona horiek ez zirela guztiz gizakiak —indigenak ez zirela guztiz gizakiak—; beltzak ez ziren guztiz gizakiak. Mito hauek garatu zituenean Europa ez zen hutsetik funtzionatzen: deshumanizazioa lehenik juduei eta musulmanei (mairuei) praktikatzen zitzaien Europan bertan edo Ekialde Hurbilean. Eta uste dut mitologia arrazista modernoaren sustraiak odol eta garbitasunaren Erdi Aroko nozio hauetan aurki daitezkeela, infidelen eta kanpotarren nozio hauetan, eta arrazakeria instituzional modernoaren sustraiak kapitalismoaren beraren eraikuntzan aurki daitezkeen bitartean, genozidioan, esklabutzan eta kolonialismoa kapitalismoaren eraikuntzaren beharrezko parte izan zirenak.
Kapitalismoa eta arrazakeria lapurreta, eta espoliazioari buruzkoak dira oraindik. Deshumanizazioaz, gerraz, gizaki baino gutxiago tratatzen diren pertsona ezinduen sarraskiaz ari dira oraindik. Gaurko Terrorearen aurkako Gerra ia "Gaizkiaren aurkako Gurutzada" deitzen zen. Hainbat aldiz, milaka musulman bildu eta atxilotu dituzte AEBetan. Paralelo historikoak hor daude.
Beraz, arrazakeriaren ondoren bizitza bat egoteak zer suposatuko lukeen galdetu nahi badiogu geure buruari, kapitalismoaren ondorengo bizitzarekin batera hartu beharko genuke. Bizitzak arrazakeriaren ondoren kapitalismoaren ondoren bizitza suposatzen du, arrazakeriaren zati handi batek baliabideen partekatze desberdinaren bidez, milioi askoren goseak gutxi batzuen mesedetan eta banaketa hori justifikatzeko diseinatutako mitologia eta ekipaje historiko guztiaren bidez funtzionatzen baitu.
Baina arrazakerian ekonomia baino gehiago dago, eta antikapitalismoa baino gehiago arrazakerian. Arrazakeriaren ondorengo bizitzarako beharrezko osagaiak lau direla esango nuke: polikulturalismoa, autonomia, elkartasuna, itzulketa. Arrazakeriaren ondorengo bizitzarako nire ideia «asimilaziorik gabeko integrazioa eta bereizketarik gabeko autonomia» gisa laburbil liteke. Puntu hauetan sakonduko dut, baina lehenik nazionalismoari buruzko ohar bat.
Nazionalismoa ez da erantzuna
Kapitalismo globalaren, inperialismoaren eta arrazakeriaren arteko lotura guztiekin, nazionalismoa irtenbidea dela pentsatzeko tentazioa izan liteke. Hirugarren munduko herrien nazionalismo askatzailea, sistema kapitalista globaletik askatzeko. Testuinguru jakinetan, horrelako borroka nazional askatzaileak izan daitezke. Horretaz ez dago zalantzarik. Baina kontuz ibili behar da.
Arundhati Roy-k dioen bezala
«Kezkagarria da nazionalismoa faxismoarekin nola txukun uztartzen den ikustea. Faxistei utzi behar ez diegu nazioa zer den definitzen, edo norena den definitzen, kontuan izan behar da nazionalismoa, bere avatar guztietan —sozialista, kapitalista eta faxista— ia genozidio guztien oinarrian egon dela. mendeko. Nazionalismoaren gaian, zuhurtziaz jokatzea komeni da». Arundhati Roy, 2002ko apirila
Nazio askapen mugimendu bat zapalkuntza kolonialaren eta zapalkuntza horri aurre egiteko elkartzen den komunitate baten aurka borrokatzean oinarritzen den arren, partekatutako historia hori askotan eraikitzeko nahikoa ez dela frogatu da. Nazio-estatuak sortzen direnean, praktikatzen duten nazionalismoa zerbaitetan oinarritzen da: lurraldea, edo hizkuntza, edo historia, edo praktika kultural partekatuak, edo konbinazioren batean. Nazionalismoak dio gauza horietako batzuk partekatzen dituen talde bat berez elkartzen dela. Berez elkarrekin dagokio hainbeste non pertsona bat dagoen komunitate nagusia da. Burujabea da, hau da, azken hitza duela. Beste gauza batzuk ere kontuan hartuko dituzu, baina nazioak du azken hitza.
Gaur egun, korporazioek duten kontrol guztia gorabehera, azken hitza lurraren gainean, pertsonen gainean, legearen gainean—nazio-estatuei dagokie eta nazio-estatu hauek beren boterea erabili dute kapitala ahalduntzeko. Nork onartzen ditu jabetza pribatua betearazteko legeak? Nork erabiltzen du polizia lan edo komunitateko erakundeak hausteko? Nork eraso eta suntsitzen ditu populazio indigenak edo gutxiengo etnikoak? Nazio-estatuak, eta gauza hauek guztiak egiten dituzten nazio-estatuak, askotan, nazioaren izenean. Ez dut hemen inperialismoaren papera gainbegiratu nahi. Atzerriko erasoek eta esku-hartzeek funtsezko eginkizuna dute beti pertsonen askatasuna ahultzeko, baina baita tokiko eliteek eta nazio chauvinismoek ere.
Berriz ere errepikatu nahi dut nazioak ere erresistentziarako oinarri izan direla. Kulturak erresistentziarako oinarri izan dira, kapitalaren edo inperialismoaren zapalkuntzaren aurka. —erresistentziak oinarri bat behar du komunitate batean. Harreman sareak, partekatutako hizkuntza eta historiak kultura osatzen duten komunitatea dira. Baina komunitate mota asko daude. Eta ez dago arrazoirik komunitate mota bat pribilegiatu eta azken hitza duela esateko. Lotura linguistikoak, lotura erlijiosoak, interes edo adiskidetasun loturak daude. Baten artean aukeratu behar al da? Tzotzil eta mexikar, edo Quebec eta Kanadako, edo malayali, kristau eta indio, edo musulman, punjabi eta pakistandar izatearen artean aukeratu behar al da? Norbanakoak identitate bakarrera murrizten dituen nazionalismoaren formula, identitate anitz, gainjarri eta komunitate anitzetakoak garela ukatuz, ez da bateragarria mundu duin batekin.
Polikulturalismoa
Beraz, nazionalismoa ez da erantzuna. Gure leialtasuna zor diegun nazio «garbia» edo kultura «garbia» badirela arazo bat da. Ez da inperialismoaren konponbidea, ezta arrazakeriaren aurkako erreakzio osasuntsua ere. Baina zenbaitek, askotan marxistak, kultura oro «burgesa» dela, eta kapitalismoaren ondoren, kultura-desberdintasunak desagertuko direla eta kultura sozialista ona izango dugula dioen ideia ere ez. Hori nazio-garbitasunaren alde bat besterik ez da —oraingoan «garbitasun sozialista» da, behartutako asimilazioa, jende gehienarentzat amesgaiztoa dena. Elkarreragin ez duten kultura bereizien garbitasunaren ordez, edo guztiak kultura bakarrean asimilatzearen garbitasunaren ordez, polikulturalismoa proposatuko nuke.
Vijay Prashadek galdetzen du:
Are cultures discrete and bounded? Do cultures have a history or are they static? Who defines the boundaries of culture or allows for change? Do cultures leak into each other? … To respect the fetish of culture assumes that one wants to enshrine it in the museum of humankind rather than find within it the potential for liberation or for change. We’d have to accept homophobia and sexism, class cruelty and racism, all in the service of being respectful to someone’s perverse definition of culture.
«Kulturaniztasunaren» aurka, «polikulturalismoaren» alde egiten du Prashadek.
A polyculturalist sees the world constituted by the interchange of cultural forms, while multiculturalism (in most incarnations) sees the world as already constituted by different (and discrete) cultures that we can place into categories and study with respect. What would history look like from a polycultural perspective? Well, rather than see Hong Kong business exclusively as a hybrid of an ancient Confucianism and a modern capitalism, as in the work of Tu-Wei Ming, we might take heed of the Jesuit role in the making of early modern “Confucianism”, as in the fine work of Lionel Jensen… Rather than treat Indian students at Yale as aliens, we might consider that the university received seed money from Elihu Yale, one time governor of Madras, whose wealth came from the expropriated labor of Indian peasants.
Ideia horien haziak hainbat lekutan ikus ditzakegu.
Autonomia eta Elkartasuna Chiapasen
Mexiko Hirian, 2001eko martxoan, indigenen eskubide eta kulturari buruzko Legearen alde egin zuen Zapatisten Esther komandanteak. Esther-ek indigenen eskubide eta kulturarako lege bat izateak, Mexikoko herri indigenen autonomia esplizituki errespetatuz, bereizketa eta gatazka eta "balkanizazioa" eragingo lukeen salaketari eman zion erantzuna:
“This proposal was accused of balkanizing the country, ignoring that the country is already divided. One Mexico which produces wealth, another which appropriates that wealth, and another which is the one which has to stretch out its hand for charity. We, the indigenous, live in this fragmented country, condemned to shame for being the color we are, for the language we speak, the clothes which cover us, the music and the dance which speak our sadness and joy, our history.
This proposal is accused of created Indian reservations, ignoring that we indigenous are already in fact living apart, separated from the rest of the Mexicans, and, in addition, in danger of extinction.
This proposal is accused of promoting a backward legal system, ignoring that the current one only promotes confrontation, punishes the poor and gives impunity to the rich. It condemns our color and turns our language into crime.
This proposal is accused of creating exceptions in political life, ignoring that in the current one the one who governs does not govern, rather he turns his public position into a source of his own wealth, and he knows himself to be beyond punishment and untouchable as long as term in office does not end.”
Proposamen zapatista, aldiz, “bakoitza ezberdin egiten duena galdu gabe, batasuna mantentzen den herri baten aldekoa zen, eta, horrekin batera, elkarren arteko adostasunarekin aurrera egiteko aukera. Hori da zapatistek nahi dugun herria. Desberdintasuna aitortu eta errespetatzen den herrialdea. Non bestela izatea eta pentsatzea ez den arrazoirik kartzelara joateko, jazarria izateko edo hiltzeko”.
Indigenen Eskubide eta Kulturari buruzko Legea Zapatistak eraikitzen joan diren gauza bat da, nolanahi ere, beren udalerri autonomoekin. Ideia ez da komunitate zabalarekin elkarreragiten ez duten uharte txikiak sortzea —uharteak diren neurrian, Mexikoko Armadak eta laguntzaile paramilitarrak inguratuta eta setiatzen dituztelako da—. Horren ordez, erkidegoak udalerri autonomo eta autonomoak dira, komunitate handiagoarekin beren baldintza propioetan erlazionatu nahi dutenak. Autonomia mota honen aurkariek beldurtzen duten «balkanizazioa» ez da autodeterminazioagatik gertatzen, baizik eta behartutako asimilazio saiakerengatik edo okerrago, kanporatze eta suntsipenagatik.
Zapatisten praktikak erakusten du autonomiak ez duela bazterketa esan nahi. Hortik urrun. Izan ere, komunitate zapatista batean eta Chiapaseko indigenak ezagutuko dituzu, baina oso litekeena da herrialdeko edozein lekutako mexikarrak, kontinenteko edozein lekutako latinoamerikarrak, iparramerikarrak eta europarrak, denak ez egitera gonbidatuta. zapatistei karitatea eman baina haiekin berdintasunean eta elkartasunean lan egiteko. Bozeramaile nagusia eta komandante militarra, Marcos subkomandantea, ez da Chiapaseko indigena Mexiko hiriko mestizoa baizik. Chiapasen izandako lehen esperientziei buruz hitz egin zuenean, esan zuen:
“It was a nightmare… you have to understand someone who comes from a city, with a university education, coming to a place where everyone is saying to you, ‘leave. This is not the place for you.’ The earth says this to you, the weather says it, the ground when it turns into mud, the rain… all of it says ‘this is not your place’, and it says so in a language you don’t even understand.”
Indigenekin bat eginez, haiekin borroka eginez, jasaten dutena sufrituz eta urteetan zehar konfiantza ezarriz, Marcos da "desberdintasuna" eta "kultura" ildo ezpuruak izan daitezkeenaren adibidea, pertsonen arteko topaketa erreala eta iraunkorra denean elkartasunean eta oinarrian. ekitatea.
Autonomia eta Elkartasuna Andeetan
In Colombia, the afro-Colombians and the indigenous organize for territorial autonomy. The Colombian constitution recognizes rights of territorial autonomy to the afro-Colombians and the indigenous—but on the ground, the people get massacred. They struggle in spite of this. The conception of organizations like the PCN, (Black People’s Processes) and the ONIC (National Indigenous Congress), territory and culture are key to the defense of their people and livelihoods from the onslaught of war and global capitalism. War and capital seek to remove these peoples from their lands, whether for the minerals underneath them or for the rent that can be extracted from them.
Zapatistek bezala, eta eskuin erlijiosoko mugimenduak ez bezala, mugimendu kolonbiar hauek ez dira oinarrizko «kultura» batera atzera egiten justizia sozialaren aldeko borrokari uko egin ostean. Kultura beraien borrokaren zati bat da, haien erresistentziaren parte eta biziraupenerako giltza. Zapatistek bezala euren helburua ez da beren kulturak kanpotik zigilatzea eta kontserbatzea, bizitzea eta baita beren aberastasuna partekatzea ere.
Horrek gatazkan jartzen ditu AEBetako eta multinazionalen kapitalarekin eta Kolonbiako agintariekin eta paramilitarrekin ez ezik, zenbaitetan Kolonbiako gerrilla matxinadarekin ere, zeinak aldarrikapen eta aldarrikapen «etnikoak» kontramatxinatuaren tresna kontrairaultzailetzat hartzen dituena. Mugimendu hauek matxinadak justizia sozialaren nahia partekatzen duten arren, beren autonomia eskaria iraingarria da matxinadarentzat, ez baitu salbuespenik: afrokolombiarrek eta indigenek Kolonbiako Gobernuaren eta gerrillaren autonomia nahi dute. Polarizazioari aurre egiten diote eta kontramatxinadaren tresna gisa erabiltzeari uko egiten diote. Kolonbiako eta munduko herriarengana iristen dira autonomia, elkartasuna eta justizia soziala orekatzen saiatzen diren bitartean, alde batetik, arpilaketa ekonomikoaren eta arrazismoaren bazterketaren eta behartutako asimilazioaren indarren aurka.
Ekuadorren eta Bolivian ere indigenek gidatutako mugimenduak ikusi dituzte, bai esplotazio kapitalistaren aurka, bai behartutako asimilazio eta arrazakeriaren aurka.
Autonomia eta elkartasuna Palestinan
Kolonbiakoa bezalako gatazkaren erdian, arrazakeria ahultzen duten autonomia eta elkartasun haziak daudela pentsatzea nabarmena da. Palestinan ere gauza bera gertatzen da: hemen gatazka komunitarioa dago kolono-estatu boteretsu baten eta Israel eta palestinarren artekoa bezalako populazio desjabetu baten artean. Nola izan lezake nazio-estatu berri bat sortu nahi duen askapen nazionalaren aldeko mugimendu batek ikuspegi komunitarioa, abertzalea izan ezik?
There are movements that bring Israelis to Palestine to protect Palestinians from attacks from Israeli settlers and soldiers. A movement that brings more and more ordinary people from all over the world to watch, to be on the ground, and use their presence as a human shield to protect Palestinians from the violence of a state that is trying to ‘transfer’ them. There are peace movements in Israel, dissident journalists like Amira Hass or academics like Tanya Reinhart, soldiers like the 500 seruvniks who refuse to serve in the occupied Palestinian territories, Israelis and Palestinians who, after facing soldiers together, after the mere presence of Israelis and internationals reduced the violence that the army unleashed on Palestinians tremendously, would sit together and joke about how ‘Arabs and Jews… we’re cousins’.
Neta Golan eta George Rishmawi Nazioarteko Elkartasun Mugimenduaren sortzaileak dira.
Toronton, 2002an, Rishmawi palestinarrak, elkartasunak kolonizatzaile bat armagabetzeko moduaren adibidea eman zuen 1989an Beit Sahourren setioaz hitz egin zuenean:
«Israeldarrak etortzen ziren setioa hautsi eta palestinarrekin egoteko. Rabin lehen ministroaren «palestinarren hezurrak hausteko» politikaren aurkako ahaleginaren parte izan zen hori. Gure ekimenak 'Apurtu ogia ez hezurrak' izena zuen. Egun batean militarrek herriko israeldar guztiak ebakuatzeko agindua eman zuten, haientzat «arriskutsua» zelakoan. Zorionez, bisitatzen ziguten israeldar batzuk errabinoak ziren, eta eztabaidatu zuten. Shabbat zen, esan zuten: Israelgo gobernua izango al zen juduen askatasun erlijiosoa kaltetu zuen munduko gobernu bakarra Shabbat bidaiatzera behartuz?
Neta Golan, Nablus okupatuan bizi den bake ekintzailea israeldarrak, elkartasunez lan egiteko gainditu behar izan zuenari buruz hitz egin zuen:
“baldintzazioak oso sakon doa. Hain sakona, non lehen aldiz Zisjordanira joan nintzenean, Oslo garaian, antsietate erasoak izango nituen. Astean behin joaten nintzen, eta bidaia guztietan antsietatez betetzen nintzen, beldurrez beteta, pentsatzen: “denek hil nahi naute!”. Eta gutxienez hamabost minutu behar izan ziren jendea bere lanetan zihoala, elkarren artean hitz egiten, lanean, zenbat hil nahi ninduten pentsatzen baino ia ezer egiten, lasaitu arte. Haien irekitasuna, ni onartzeko borondatea, eskuzabaltasuna, hori izan da nire beldurra gainditzeko oparirik handiena —palestinar herriaren jakituria, edertasuna ezagutzeko aukera—. Beldurra gainditu ezin duten israeldarrak askoz pobreagoak dira horretarako aukerarik ez izateagatik».
Hau ia paradoxa bat da: nazio askapen mugimendu bati lagundu nahian nazioarteak; pribilegiatuek jasotzen duten tratu pribilegiatua arrazakeriaren onura gisa erabiliz, biktimak babesteko. Baina paradoxa desagertzen da autonomia eta elkartasuna lagunak direla, ez etsaiak.
Autonomia Ipar Amerikan
Iparramerikarrek ez dute urruti begiratu behar autonomia eta elkartasuna nola biltzeko ideiak bilatzeko.
Winona LaDukek esan zuen:
“On a worldwide scale, it is said there are 5,000 nations of indigenous people; 500,000,000 indigenous people in the world; 5,000 nations. These nations have existed for thousands of years as nations. We share under international law the recognition as nations in that we have common language, common territory; governing institutions, economic institutions and history, all indicators under international law of nations of people. Yet the reality is that on an international scale most decisions are not made by nations and people. Instead they are made by states. There are about 170 states that are members of the United Nations. Most of those states have existed only since World War II.”
Bertakoen irtenbidea ez da milaka estatu gehigarri sortzea, baizik eta kontinenteko guztiek lurrari, ekonomiari, kulturari buruzko ikuskera aldatu behar dutela.
Taiaiake Alfredek, 'Peace, Power, Righteousness: an Indigenous Manifesto' liburuan, ez du indigenen 'burujabetza' defendatzen, baizik eta 'subiranotasun' kontzeptu osoa akatsa dela: indigenentzat ez ezik, guztiontzat. "Burujabetza" ideiak esan nahi badu estatu batek, "nazio" baten izenean jarduten duela, lurralde zati baten aurrean lehentasuna aldarrikatzen duela, pertsona batek lehen leialtasuna izan behar duen "kultura hutsaren" ideien antzekoa da. Subiranotasunaren eta kulturaren garbitasunaren aurkako antidotoa berdina da: muga zurrunik gabeko muga zurrunik gabeko leialtasun anitz, erabilera eta eskubide gainjarriz aitortzea.
Ward Churchill’s proposal for North America, described in his ‘I am Indigenist’ is more traditionally nationalist in outlook. He argues, citing Guillermo Bonfil Batalla, that
“Indiar pentsamenduak indiar zibilizazio bakarra —bakar eta ezberdina— badela baieztatzen du, eta bertatik adierazpen partikular gisa hedatzen dira hainbat herritako kulturak. Horrela, indiarren arteko identifikazioa eta elkartasuna. Haien "indiantasuna" ez da postulatutako taktika soil bat, kolonizatzaileak ezkutatu nahi izan duen batasun historiko baten beharrezko adierazpena baizik, zibilizazio komunean oinarritua.
Churchill is making an argument similar to Jawarhalal Nehru’s in his ‘The Discovery of India’. That book was written from a jail cell in British India which he was placed in for his nationalist activities. Nehru surveyed India’s vast, diverse history and concluded that there was a unity of civilization there. By writing about it, he was seeking to strengthen that unity in the face of a colonial oppressor, and Churchill’s intentions are similar. But like LaDuke and Alfred, not arguing for creation of more states on the old model, nor for a return to the past:
“I mean, what are people worried about here? Do all of you really foresee Indians standing out on the piers of Boston and New York City, issuing sets of waterwings to long lines of non-Indians so they can all swim back to the Old World? Gimme a break.”
Churchill lurralde autonomiaren alde dago, eta horrek ez du zertan bereizketa esan nahi:
“My own inclination… tends to run toward complete sovereign independence, but… I have no more right to impose my preferences on indigenous nations than do the colonizing powers; each indigenous nation will choose for itself the exact manner and extent to which it expresses its autonomy, its sovereignty.”[11]
Merezi du azpimarratzea «autonomiaren modu eta neurri zehatza» negoziatu daitekeela dioen Churchillek, baina komunitate zapaldua da erabakitzen duena.
lehengoratzea
Proposamen indigenistek herrien arteko harreman politiko birnegoziatu baten izaera nabarmentzen dute. Baina harreman hori berdintasunean hasteko, arrazakeriaren historia batek utzi dizkigun desberdintasunei buelta emateko itzulketa egin behar da.
Manning Marablek dio:
“One-third of all African-American households today has a negative net wealth. The average black household’s wealth is less than 15 percent of the typical white household’s. Most of our people are trapped in an almost bottomless economic pit from which there will be no escape-unless we change our political demands and strategy from liberal integrationism to a restructuring of economic resources, and the elimination of structural deficits that separate blacks and whites into unequal racial universes.”
This assessment is as valid globally as it is in the US. The demand for Black Reparations, like the demand for reparations for the 3rd world, is a demand to unmake the plunder that the poor have suffered over centuries and bring about equality. In order to win restitution, it will be necessary to build solidarity across lines of nation, culture, or colour.
Ondorioa
Lau ideia hauek funtsezkoak dira arrazakeriarik gabeko mundu batera iristen saiatzeko.
lehengoratzea genozidioaren, esklabutzaren, esplotazio kapitalista eta inperialistaren ondarea den aberastasunaren eta boterearen banaketa desorekatua desegiteko;
Elkartasuna ondare horren parte diren eta jendea elkar aurkitzea edo elkarrekin borrokatzea eragotzi duten kolore, arraza eta kultura ildoak gainditzea;
Autonomia izan ere, ezin baita egon borondatezkoak ez diren pertsonen edo herrien arteko berdintasunezko harremanak, eta aukera eta autonomiaren ariketa beharrezkoak dira kulturen artean elkartasuna izateko;
Polikulturalismoa because there is no such thing as ‘pure culture’. H.L. Mencken wrote in the 19th century that ‘purity of race does not exist. We are a race of energetic mongrels’. The same goes for culture—humans are all ‘energetic mongrels’, and trying to force us into some ‘pure’ notion of the nation—or of the religion—or of the race, is a nightmare worthy of fundamentalists like George W. Bush or Osama bin Laden.
What about race and racism – in capitalism is racism really endemic?
What about in a parecon – racism?