See on väljavõte - kahest viimasest peatükist Seitseteist vastuolu ja kapitalismi lõpp David Harvey, nüüd profiiliraamatutest. David Harvey New Yorgi linnaülikooli ülikooli lõpetajate keskuse antropoloogia ja geograafia austatud professor ja Guggenheimi stipendiumi saaja. Ta on kirjutanud selliseid raamatuid nagu Postmodernsuse seisukord (1989) Neoliberalismi lühiajalugu (2005) ja Marxi pealinna kaaslane (2010). Intervjuu koos Harveyga oli meie veebisaidil 2012. aastal.
Õnneliku, kuid võitlusliku tuleviku väljavaated: revolutsioonilise humanismi lubadus
Juba iidsetest aegadest on olnud inimesi, kes on uskunud, et nad suudavad individuaalselt või kollektiivselt ehitada endale parema maailma kui see, mille nad olid pärinud. Üsna paljud neist hakkasid ka uskuma, et seda tehes võib olla võimalik end ümber teha erinevateks, kui mitte paremaks inimesteks. Ma loen end nende hulka, kes usuvad mõlemasse väitesse. sisse Mässuliste linnadNäiteks väitsin, et "küsimust, millist linna me tahame, ei saa lahutada küsimusest, millised inimesed me tahame olla, milliseid sotsiaalseid suhteid me otsime, milliseid suhteid loodusega me kalliks peame, millist stiili me tahame." elust, mida me ihaldame, milliseid esteetilisi väärtusi me omame”. Ma kirjutasin, et õigus linnale on palju enamat kui üksikisiku või grupi õigus pääseda juurde ressurssidele, mida linn kehastab: see on õigus muuta ja uuesti leiutada linna rohkem vastavalt meie südamesoovile … Vabadus ise ja meie linnad on … üks väärtuslikumaid, kuid enim tähelepanuta jäetud inimõigusi.[1] Võib-olla just sel intuitiivsel põhjusel on linn olnud kogu oma ajaloo jooksul keskendunud tohutule utoopilisele ihale õnnelikuma tuleviku ja vähem võõranduvate aegade järele.
Usk, et suudame teadliku mõtlemise ja tegevuse kaudu muuta nii maailma, milles elame, kui ka iseennast paremaks muuta, määratleb humanistliku traditsiooni. Selle traditsiooni ilmalik versioon kattub ja on sageli inspireeritud religioossetest õpetustest, mis käsitlevad väärikust, sallivust, kaastunnet, armastust ja austust teiste vastu. Humanism, nii religioosne kui ka ilmalik, on maailmavaade, mis mõõdab selle saavutusi inimpotentsiaalide, võimete ja jõudude vabastamises. See toetab aristotelese nägemust indiviidide takistamatust õitsengust ja "hea elu" ülesehitamisest. Või nagu üks kaasaegne renessansi mees, Peter Buffett määratleb seda maailma, mis tagab üksikisikule "tema olemuse tõelise õitsengu või võimaluse elada rõõmsat ja täisväärtuslikku elu".[2]
See mõtlemise ja tegevuse traditsioon on aeg-ajalt ja ühest kohast kahanenud, kuid tundub, et see ei sure kunagi. Muidugi on see pidanud konkureerima ortodokssete doktriinidega, mis määravad meie saatuse ja varanduse erinevalt jumalatele, konkreetsele loojale ja jumalusele, pimedatele loodusjõududele, sotsiaalsetele evolutsiooniseadustele, mida jõustavad geneetilised pärandid ja mutatsioonid. raudsed majandusseadused, mis dikteerivad tehnoloogilise evolutsiooni kulgu, või mõnele varjatud teleoloogiale, mille dikteerib maailmavaim. Humanismil on ka omad liialdused ja varjukülg. Renessansi humanismi mõnevõrra vabameelne iseloom pani selle ühe juhtiva esindaja Erasmuse muretsema, et juudi-kristlik traditsioon vahetatakse välja Epikurose traditsioonide vastu. Humanism on mõnikord langenud Prometheanlikku ja antropotsentrilikku käsitlust inimvõimetest ja jõududest seoses kõige olemasolevaga – sealhulgas loodusega – isegi kuni selleni, et mõned eksitavad olendid usuvad, et me, olles Jumala kõrval, oleme Übermenschen omades võimu universumi üle. See humanismi vorm muutub veelgi kahjulikumaks, kui populatsioonis tuvastatavaid rühmi ei peeta inimesteks pidamise vääriliseks. See oli paljude Ameerika põlisrahvaste saatus, kui nad seisid silmitsi koloniaal-asunikega. Metslasteks nimetatuna peeti neid looduse, mitte inimkonna osaks. Sellised tendentsid on teatud ringkondades elus ja hästi, mistõttu radikaalfeminist Catherine MacKinnon kirjutas raamatu sellel teemal, Kas naised on inimesed?[3] Seda, et sellised väljajätmised on paljude inimeste silmis süstemaatilised ja üldised kaasaegses ühiskonnas, näitab Giorgio Agambeni „erandseisundi” sõnastuse populaarsus, kus maailmas elab praegu nii palju inimesi (kusjuures Guantanamo lahe elanikud on suurepärane näide).[4]
Kaasaegsed märgid näitavad, et valgustatud humanistlik traditsioon on elus ja hästi, võib-olla isegi lavastab tagasitulekut. See on vaim, mis elavdab selgelt inimeste horde, kes üle maailma töötavad valitsusvälistes organisatsioonides ja muudes heategevusasutustes, mille missiooniks on parandada vähem õnnelike inimeste eluvõimalusi ja väljavaateid. On isegi asjatuid katseid riietada kapital ennast humanistlikku rõivastesse, mida mõned ettevõtete juhid armastavad nimetada teadlikuks kapitalismiks – ettevõtluseetika liigiks, mis näeb kahtlaselt välja nagu südametunnistuse pesemine koos mõistlike ettepanekutega töötajate tõhususe parandamiseks, näides olevat kena. neid.[5] Kõik vastikud asjad, mis juhtuvad, imenduvad tahtmatu kaaskahjuna majandussüsteemis, mis on ajendatud parimatest eetilistest kavatsustest. Humanism on aga vaim, mis inspireerib lugematuid inimesi end lakkamatult ja sageli ilma materiaalse tasuta andma, et aidata ennastsalgavalt kaasa teiste heaolule. Kristlik, juudi, islami ja budistlik humanism on sünnitanud laialt levinud usu- ja heategevusorganisatsioone, aga ka ikoonilisi tegelasi nagu Mahatma Gandhi, Martin Luther King, Ema Teresa ja piiskop Tutu. Sekulaarses traditsioonis on palju erinevaid humanistlikke mõtteid ja praktikaid, sealhulgas kosmopoliitse, liberaalse, sotsialistliku ja marksistliku humanismi selged voolud. ja loomulikult on moraali- ja poliitilised filosoofid sajandite jooksul välja töötanud mitmesuguseid vastandlikke eetilisi mõttesüsteeme, mis põhinevad mitmesugustel õigluse, kosmopoliitse mõistuse ja emantsipatiivse vabaduse ideaalidel, mis on aeg-ajalt esitanud revolutsioonilisi loosungeid. Vabadus, võrdsus, vendlus olid Prantsuse revolutsiooni märksõnad. Varasem USA iseseisvusdeklaratsioon, millele järgnes USA põhiseadus ja, võib-olla veelgi olulisem, see põnev dokument nimega Bill of Rights on kõik mänginud rolli järgnevate poliitiliste liikumiste ja põhiseaduslike vormide elavdamisel. Hiljuti Boliivias ja Ecuadoris vastu võetud tähelepanuväärsed põhiseadused näitavad, et progressiivsete põhiseaduste kirjutamise kunst inimelu reguleerimise aluseks ei ole sugugi surnud. Ja tohutu kirjandus, mille see traditsioon on sünnitanud, pole kadunud nende jaoks, kes on otsinud tähendusrikkamat elu. Mõelge vaid Tom Paine'i mineviku mõjule Rights of Man või Mary Wollstonecrafti oma Naiste õiguste kaitse ingliskeelses maailmas, et näha, mida ma mõtlen (peaaegu igal maailma traditsioonil on tähistamiseks analoogseid kirjutisi).
Sellel kõigel on kaks tuntud varjukülge, millega oleme mõlemaga juba kokku puutunud. Esimene on see, et ükskõik kui üllad on alguses väljendatud universaalsed tunded, on ikka ja jälle osutunud raskeks peatada humanistlike väidete universaalsuse moonutamine konkreetsete huvide, rühmituste ja klasside hüvanguks. See tekitabki filantroopset kolonialismi, mille üle Peter Buffett nii kõnekalt kurdab. Just see muudab Kanti õilsa kosmopoliitsuse ja igavese rahu püüdluse imperialistliku ja koloniaalse kultuurilise domineerimise tööriistaks, mida praegu esindab CNN-i Hiltoni hotelli kosmopolitism ja sage äriklassi lendur. See on probleem, mis on seganud inimõiguste doktriine, mis on sätestatud ÜRO deklaratsioonis, mis eelistab liberaalse teooria individuaalseid õigusi ja eraomandit kollektiivsete suhete ja kultuuriliste nõuete arvelt. Just see muudab vabaduse ideaalid ja tavad valitsustegevuse tööriistaks kapitalistliku klassi jõukuse ja võimu taastootmiseks ja põlistamiseks. Teine probleem seisneb selles, et mis tahes kindla veendumuste ja õiguste süsteemi jõustamine hõlmab alati distsiplinaarvõimu, mida tavaliselt teostab riik või mõni muu jõuga toetatud institutsionaliseeritud võim. Siin on raskused ilmne. ÜRO deklaratsioon eeldab üksikisiku inimõiguste riiklikku jõustamist, kui riik on nii sageli neid õigusi rikkudes esimene.
Lühidalt humanistliku traditsiooni raskus seisneb selles, et see ei võta endasse oma sisemiste vältimatute vastuolude head mõistmist, mis on kõige selgemini tabatud vastuolus vabaduse ja domineerimise vahel. Tulemuseks on see, et humanistlikke kalduvusi ja tundeid esitletakse tänapäeval sageli mõneti ebaselgelt ja piinlikult, välja arvatud juhul, kui nende seisukohta toetab kindlalt religioosne õpetus ja autoriteet. Selle tulemusel puudub tänapäevane täisvereline kaitse ilmaliku humanismi ettepanekute või väljavaadete vastu, kuigi on lugematul arvul üksikuid teoseid, mis järgivad lõdvalt traditsiooni või isegi polemiseerivad selle ilmsete vooruste üle (nagu juhtub valitsusvälises organisatsioonis). maailm). Selle ohtlikke lõkse ja põhilisi vastuolusid, eriti sunni, vägivalla ja domineerimise küsimusi, hoitakse eemale, sest need on liiga kohmakad, et nendega silmitsi seista. Tulemuseks on see, mida Frantz Fanon iseloomustas kui "sihitut humanitaarsust". Selle hiljutise taaselustamise kohta on palju tõendeid. Sekulaarse humanismi kodanlik ja liberaalne traditsioon moodustab segase eetilise aluse suures osas ebatõhusale maailma kurba olukorra moraliseerimisele ja sama ebatõhusate kampaaniate korraldamisele kroonilise vaesuse ja keskkonnaseisundi halvenemise vastu. Tõenäoliselt algatas prantsuse filosoof Louis Althusser 1960. aastatel oma ägeda ja mõjuka kampaania, et tõrjuda kõik jutud sotsialistlikust humanismist ja marksistlikust traditsioonist võõrandumisest. Noore Marxi humanism, nagu väljendub aastal 1844. aasta majanduslikud ja filosoofilised käsikirjad, väitis Althusser, eraldati teaduslikust Marxist Kapital "epistemoloogilise rebendi" tõttu, mida me oma ohus ignoreerime. Marksistlik humanism, kirjutas ta, on puhas ideoloogia, teoreetiliselt tühine ja poliitiliselt eksitav, kui mitte ohtlik. Pühendunud marksisti, nagu kaua vangistatud Antonio Gramsci, pühendumus „inimkonna ajaloo absoluutsele humanismile” oli Althusseri arvates täiesti vale.[6]
Humanistlike valitsusväliste organisatsioonide kaassüüdlase tegevuse tohutu kasv ja olemus viimastel aastakümnetel näib toetavat Althusseri kriitikat. Heategevusliku tööstuskompleksi kasv peegeldab peamiselt vajadust suurendada "südametunnistuse pesu" maailma oligarhia jaoks, mis keset majandusseisakut iga paari aasta järel kahekordistab oma jõukust ja võimu. Nende töö on aidanud vähe või üldse mitte midagi, et toime tulla inimeste seisundi halvenemise ja ärakasutamisega või leviva keskkonnaseisundi halvenemisega. Struktuuriliselt on see nii, sest vaesusevastased organisatsioonid peavad tegema oma tööd, sekkumata kunagi selle rikkuse edasisse kogumisse, millest nad elatist saavad. Kui kõik, kes töötasid vaesusevastases organisatsioonis, pöörduksid üleöö rikkusevastasesse poliitikasse, avastaksime end varsti elamas hoopis teises maailmas. Väga vähesed heategevuslikud annetajad, isegi mitte Peter Buffett, keda ma kahtlustan, ei rahastaks seda. Ja valitsusvälised organisatsioonid, kes on praegu probleemi keskmes, ei sooviks seda mingil juhul (kuigi vabaühenduste maailmas on palju inimesi, kes tahaksid, kuid lihtsalt ei saa).
Millist humanismi me siis vajame, et muuta maailm järk-järgult antikapitalistliku töö kaudu teistsuguseks, erinevat tüüpi inimestega asustatud paigaks?
Ma usun, et ilmaliku väljendamiseks on karjuv vajadus revolutsiooniline humanism, mis võib olla liitlane nende usupõhiste humanismidega (mis on kõige selgemini sõnastatud nii protestantlikes kui ka katoliiklikes vabanemisteoloogia versioonides, samuti hinduistliku, islami, juudi ja põlisrahvaste religioossete kultuuride sugulasliikumistes), et võidelda võõrandumise vastu selle paljudes vormides ja muuta maailm radikaalselt selle kapitalistlikest viisidest. Sekulaarsel revolutsioonilisel humanismil on tugev ja võimas – ehkki problemaatiline – traditsioon nii teooria kui ka poliitilise praktika osas. See on humanismi vorm, mille Louis Althusser täielikult tagasi lükkas. Kuid vaatamata Althusseri mõjukale sekkumisele on sellel võimas ja sõnastatud väljendus nii marksistlikes ja radikaalsetes traditsioonides kui ka väljaspool. See erineb suuresti kodanlikust liberaalsest humanismist. See keeldub ideest, et inimeseks olemise tähenduses on muutumatu või etteantud "olemus", ja sunnib meid tõsiselt mõtlema, kuidas saada uut tüüpi inimeseks. See ühendab Marxi Kapital selle omaga Majandus - ja 1844. aasta filosoofilised käsikirjad ja nooled nende vastuolude südamesse, mida iga humanistlik programm peab olema valmis omaks võtma, kui ta soovib maailma muuta. See tunnistab selgelt, et enamiku õnneliku tuleviku väljavaateid rikub alati paratamatus dikteerida mõne teise ebaõnne. Rõhutatud finantsoligarhia, kes ei saa enam Bahama külje all sildunud jahtidel kaaviari ja šampanjalõunaid süüa, kaebab kahtlemata nende saatuse ja varanduse vähenemise üle egalitaarsemas maailmas. Meil võib heade liberaalsete humanistidena neist isegi natuke kahju olla. Revolutsioonilised humanistid seavad end sellele mõttele vastu. Kuigi me ei pruugi seda halastamatut lähenemist selliste vastuolude käsitlemisel heaks kiita, peame tunnistama praktikute põhilist ausust ja eneseteadlikkust.
Vaatleme ühe näitena kellegi Frantz Fanoni revolutsioonilist humanismi. Fanon oli psühhiaater, kes töötas haiglates keset kibedat ja vägivaldset koloniaalvastast sõda (Pontecorvo filmis oli see nii meeldejääv Alžeeria lahing – film, muide, mida USA sõjavägi kasutab nüüd mässuvastaseks väljaõppeks). Fanon kirjutas põhjalikult koloniseeritud rahvaste võitlusest vabaduse ja vabaduse eest kolonisaatorite vastu. Tema analüüs, kuigi see on spetsiifiline Alžeeria juhtumi kohta, illustreerib probleeme, mis kerkivad esile igasuguses vabadusvõitluses, sealhulgas kapitali ja tööjõu vahel. Kuid see teeb seda teravalt dramaatilistes ja hõlpsamini loetavates terminites just seetõttu, et see hõlmab rassilise, kultuurilise ja koloniaalse rõhumise ja degradatsiooni täiendavaid mõõtmeid, mis põhjustavad ülivägivaldse revolutsioonilise olukorra, millest rahumeelne väljapääs ei näi olevat võimalik. Fanoni põhiküsimus on, kuidas taastada inimlikkustunne koloniaalvõimu dehumaniseerivate tavade ja kogemuste põhjal. "Niipea, kui teid ja teie kaasmehi raiutakse maha nagu koerad," kirjutab ta Maa armetu, pole muud lahendust, kui kasutada kõiki olemasolevaid vahendeid oma kehakaalu taastamiseks inimesena. Seetõttu peate oma piinaja kehale nii palju kui võimalik kaaluma, et tema mõistus, mis on kuhugi ära eksinud, saaks lõpuks taastada oma inimliku mõõtme. Sel viisil "inimene nii nõuab kui ka pretendeerib oma lõpmatule inimlikkusele". Alati on "pisarad, mida pühkida, võidelda ebainimlike hoiakute vastu, välistada alandlikud kõneviisid, mehi humaniseerida". Fanoni jaoks ei tähendanud revolutsioon lihtsalt võimu ülekandmist ühelt ühiskonnasegmendilt teisele. Sellega kaasnes inimkonna – Fanoni puhul omanäolise postkoloniaalse inimkonna – rekonstrueerimine ja inimeseks olemise tähenduse radikaalne nihe. „Dekoloniseerimine on tõesti uute meeste loomine. Kuid sellist loomingut ei saa omistada üleloomulikule jõule. Koloniseeritud "asi" saab inimeseks läbi vabanemisprotsessi.' Seetõttu oli Fanoni väitel koloniaalolukorras vältimatu, et vabadusvõitlus tuleb korraldada natsionalistlikult. Aga kui natsionalismi ei seletata, rikastata, süvendada, kui see ei muutu väga kiiresti sotsiaalseks ja poliitiliseks teadvuseks, humanismiks, siis viib see ummikusse.[7]
Fanon muidugi šokeerib paljusid liberaalseid humaniste, võttes omaks vajaliku vägivalla ja keeldudes kompromissist. Kuidas on vägivallatus võimalik olukorras, mille struktureerib kolonisaatorite süstemaatiline vägivald, küsib ta? Mis mõte on nälgivate inimeste näljastreiki korraldamisel? Miks peaks meid veenma, nagu Herbert Marcuse küsis, sallivuse voorustes talumatu suhtes? Lõhenenud maailmas, kus koloniaalvõim määratleb koloniseeritu kui loomult alainimese ja kurja, on kompromiss võimatu. "Kurjaga läbirääkimisi ei pea," ütles kuulsalt asepresident Dick Cheney. Millele Fanonil oli valmis vastus: "Kolonisti töö on muuta koloniseeritute jaoks võimatuks isegi unistused vabadusest. Koloniseeritute töö on ette kujutada kõiki võimalikke meetodeid kolonisti hävitamiseks ... "Kolonisti absoluutse kurjuse" teooria on vastus "põliselanike absoluutse kurjuse" teooriale. Sellises lõhestunud maailmas pole väljavaateid läbirääkimisteks ega kompromissideks. Just see on hoidnud USA-d ja Iraani teineteisest alates Iraani revolutsioonist nii kaugel. Fanon märgib, et koloniaallinna „põlissektor” „ei täienda Euroopa sektorit… Linna tervikuna juhib puhtalt aristoteleslik loogika” ja järgib „vastastikuse tõrjumise diktaati”. Kuna nende kahe vahel puudub dialektiline suhe, on ainus viis erinevuse murdmiseks vägivald. "Koloniaalmaailma hävitamine ei tähenda midagi vähemat kui kolonistide sektori lammutamist, selle matmist sügavale maa sisse või territooriumilt pagendamist."[8] Sellises programmis pole midagi segast. Nagu Fanon selgelt nägi:
Koloniseeritute jaoks on sellel vägivallal positiivseid kujundavaid jooni, sest see on nende ainus töö. See vägivaldne praktika on totaliseeriv, kuna iga indiviid esindab vägivaldset lüli suures ahelas, kõikvõimsas vägivallakogus, mis kerkib esile vastusena kolonisaatori esmasele vägivallale … üksikisiku tasandil on vägivald puhastav jõud. See vabastab koloniseeritavad nende alaväärsuskompleksist, passiivsest ja meeleheitlikust suhtumisest. See julgustab neid ja taastab nende enesekindluse. Isegi kui relvastatud võitlus on olnud sümboolne ja isegi kui nad on kiire dekoloniseerimisega demobiliseeritud, on inimestel aega mõista, et nende vabastamine oli igaühe saavutus ...[9]
Aga mis selles nii vapustavat on Maa armetu, ja mis paneb lähemal lugemisel pisarad silma ja muudab selle nii kohutavalt inimlikuks, on raamatu teine pool, mille haaravad laastavad kirjeldused nende mõlema poole vaimsete traumade kohta, kes sattusid olude sunnil. osaleda vabadusvõitluse vägivallas. Nüüd teame palju rohkem psüühilisest kahjust, mida kannatasid Vietnamis, Afganistanis ja Iraagis sõjategevuses osalenud USA ja teised sõdurid, ning kohutavast nuhtlusest nende elule, mida posttraumaatiline stressihäire põhjustas. Sellest kirjutas Fanon sellise kaastundega keset revolutsioonilist võitlust koloniaalsüsteemi vastu Alžeerias. Pärast dekoloniseerimist on vaja teha tohutut tööd, mitte ainult kahjustatud hingede psüühika parandamiseks, vaid ka selle leevendamiseks, mida Fanon selgelt nägi koloniaalaegsete mõtte- ja olemisviiside püsivate mõjude (isegi replikatsiooni) ohtudena. „Koloniseeritud subjekt võitleb domineerimise lõpetamise nimel. Kuid ta peab ka tagama, et kõik rõhuja poolt temasse istutatud ebatõed kõrvaldatakse. Sellises koloniaalrežiimis nagu Alžeeria oma, ei mõjutanud kolonialismi õpetatud ideed mitte ainult Euroopa vähemust, vaid ka alžeerlasi. Täielik vabanemine hõlmab isiksuse kõiki tahke … iseseisvus ei ole maagiline rituaal, vaid hädavajalik tingimus, et mehed ja naised saaksid elada tõelises vabanemises ehk teisisõnu omandada kõik materiaalsed vahendid, mis on vajalikud ühiskonna radikaalseks ümberkujundamiseks.[10]
Ma ei tõstata siin vägivalla küsimust, nagu ka Fanon, sest mina olen või tema oli selle poolt. Ta tõi selle esile, kuna inimlike olukordade loogika halveneb nii sageli nii kaugele, et muud võimalust pole. Isegi Gandhi tunnistas seda. Kuid sellel valikul on potentsiaalselt ohtlikud tagajärjed. Revolutsiooniline humanism peab sellele raskusele pakkuma mingisuguse filosoofilise vastuse, mõningast lohutust algavate tragöödiate ees. Kuigi humanistlik ülim ülesanne võib olla, nagu Aischylos 2,500 aastat tagasi ütles, "taltsutada inimeste metsikust ja muuta selle maailma elu leebemaks", kuid seda ei saa teha ilma koloniaal- ja ühiskonnaelu aluseks oleva tohutu vägivallaga silmitsi seismata ja sellega toime tulemata. uuskoloniaalne kord. Sellega pidid silmitsi seisma Mao ja Ho Chi Minh, mida Che Guevara püüdis saavutada ja mida paljud poliitilised liidrid ja mõtlejad postkolonialistlikes võitlustes, sealhulgas Amilcar Cabral Guinea-Bissaust, Julius Nyerere Tansaaniast, Kwame Nkrumah Ghana ja Aimé Césaire, Walter Eodney, CLR James ja paljud teised on sellise veendumusega vastu tegutsenud nii sõnades kui tegudes.
Kuid kas kapitali sotsiaalne kord erineb sisuliselt selle koloniaalsetest ilmingutest? See ordu on kindlasti püüdnud kodus distantseeruda koloniaalvägivalla kalgikust (kujutades seda kui midagi, mida tuleb tingimata külastada tsiviliseerimata teistel "seal" nende endi huvides). See pidi varjama kodus liiga räiget ebainimlikkust, mida see välismaal demonstreeris. "Seal" võiks asjad silmist ja kuulmise eest ära panna. Alles nüüd tunnistatakse näiteks täies mahus brittide poolt Mau Mau liikumise mahasurumise tigedat vägivalda Keenias 1960. aastatel. Kui kapital triivib kodus sellisele ebainimlikkusele lähedale, kutsub see tavaliselt esile koloniseeritute omaga sarnase reaktsiooni. Niivõrd, kuivõrd see hõlmas rassilist vägivalda kodus, nagu see juhtus USA-s, tekitas see liikumisi nagu Mustad Pantrid ja Islamiriik koos liidritega nagu Malcolm X ja tema viimastel päevadel Martin Luther King, kes nägi rassi ja klassi vaheline seos ning kannatas selle tagajärgede eest. Kuid kapital sai õppetunni. Mida rohkem rassi ja klassi omavahel sujuvalt kokku põimitakse, seda kiiremini põleb pöörde kaitsme. Aga mida Marx nii selgeks teeb Kapital on igapäevane vägivald, mis väljendub kapitali domineerimises tööjõu üle turul ja tootmistegevuses ning igapäevaelus. Kui lihtne on võtta kirjeldusi kaasaegsetest töötingimustest näiteks Shenzheni elektroonikatehastes, Bangladeshi rõivatehastes või Los Angelese higitöökodades ja sisestada need Marxi klassikalisse peatükki "Tööpäev". Kapital ja ei märka erinevust. Kui šokeerivalt lihtne on võtta töölisklasside, tõrjutute ja töötute elutingimused Lissabonis, São Paulos ja Jakartas ning asetada need Engelsi klassikalise 1844. aasta kirjelduse kõrvale. Töölisklassi seisund Inglismaal ja leida vähe sisulist erinevust.[11]
Oligarhilised kapitalistlikud privileegid ja võim viivad maailma peaaegu kõikjal sarnases suunas. Poliitilist võimu, mida toetavad intensiivistunud järelevalve, politseitöö ja militariseeritud vägivald, kasutatakse kogu elanikkonna heaolu ründamiseks, mida peetakse kulukaks ja ühekordseks kasutamiseks. Oleme iga päev tunnistajaks ühekordselt kasutatavate inimeste süstemaatilisele dehumaniseerimisele. Halastamatut oligarhilist võimu teostatakse nüüd totalitaarse demokraatia kaudu, mille eesmärk on viivitamatult häirida, killustada ja maha suruda kõik sidusad rikkusevastased poliitilised liikumised (nagu Occupy). See ülbus ja põlgus, millega jõukad suhtuvad praegu nendesse, kes on vähem õnnelikud kui nemad, isegi siis, kui (eriti) võistlevad üksteisega suletud uste taga, et tõestada, kes neist kõigist võib olla kõige heategevuslikum, on meie praeguse olukorra märkimisväärsed faktid. "Empaatialõhe" oligarhia ja ülejäänud vahel on tohutu ja süveneb. Oligarhid peavad paremat sissetulekut ekslikult kõrgema inimväärtuse ja oma majandusliku eduga tõendiks oma paremate teadmiste kohta maailmast (mitte nende paremast juhtimisest raamatupidamistrikkide ja juriidiliste näpunäidete üle). Nad ei tea, kuidas kuulata maailma rasket olukorda, sest nad ei suuda ega kavatsegi vastu astuda oma rollile selle olukorra ülesehitamisel. Nad ei näe ega suuda näha omaenda vastuolusid. Vennad miljardärid Kochid annavad heategevuseks sellisele ülikoolile nagu MiT isegi kuni selleni, et ehitatakse sinna väärikatele õppejõududele ilus päevakeskus, jagades samal ajal miljoneid rahalist toetust poliitilisele liikumisele (mille eesotsas on teepartei fraktsioon) USA Kongress, mis kärbib toidutalonge ja keelab heaolu, toidulisandid ja päevaravi miljonitele, kes elavad absoluutses vaesuses või selle lähedal.
Just sellises poliitilises õhkkonnas näevad kogu maailmas episoodiliselt aset leidvad vägivaldsed ja ettearvamatud pursked (ainuüksi 2013. aastal Türgist ja Egiptusest Brasiilia ja Rootsini) üha enam välja nagu eelnevad värinad. maavärin, mis muudab 1960. aastate postkolonialistlikud revolutsioonilised võitlused lapsemänguks. Kui kapitalil on lõpp, siis see tuleb kindlasti sealt ja selle vahetud tagajärjed ei ole tõenäoliselt kellelegi õnnelikud. Seda Fanon nii selgelt õpetab.
Ainus lootus on, et inimmass näeb ohtu enne, kui mädanik läheb liiga kaugele ning inim- ja keskkonnakahju muutub liiga suureks, et seda parandada. Seistes silmitsi sellega, mida paavst Franciscus nimetab õigustatult "ükskõiksuse globaliseerumiseks", peavad globaalsed massid, nagu Fanon nii kenasti sõnastab, "kõigepealt otsustama ärgata, panna pähe mõttemütsid ja lõpetada vastutustundetu uinuva kaunitari mängimine". .[12] Kui Uinuv kaunitar õigel ajal ärkab, võib meid oodata muinasjutulisem lõpp. Gramsci kirjutas, et inimajaloo absoluutse humanismi eesmärk ei ole ajaloos ja ühiskonnas olemasolevate vastuolude rahumeelne lahendamine, vaid pigem on nende vastuolude teooria. Lootus on neis varjatud, ütles Bertolt Brecht. Nagu nägime, on kapitali valdkonnas piisavalt kaalukaid vastuolusid, et tekitada palju lootust.
Ideid poliitiliseks praktikaks
Mida see röntgenipilt kapitali vastuoludesse räägib meile antikapitalistlikust poliitilisest praktikast? Loomulikult ei saa see meile täpselt öelda, mida teha keset ägedat ja alati keerulist võitlust selles või teises küsimuses kohapeal. Kuid see aitab kujundada üldise suuna antikapitalistlikule võitlusele, isegi kui see toetab ja tugevdab kapitalivastast poliitikat. Kui küsitlejad küsivad oma lemmikküsimust: "Kas teie arvates liigub riik õiges suunas?" See eeldab, et inimestel on mingisugune arusaam, milline võiks olla õige suund. Mida need meist, kes usuvad, et kapital liigub vales suunas, peavad õigeks suunaks ja kuidas saaksime hinnata oma edusamme nende eesmärkide saavutamisel? Ja kuidas saaksime neid eesmärke esitada tagasihoidlike ja mõistlike ettepanekutena – selliste jaoks need tegelikult on, võrreldes absurdsete argumentidega, mis esitatakse kapitali jõudude süvendamiseks vastusena inimkonna nututele vajadustele? Siin on mõned seitsmeteistkümnest vastuolust tulenevad mandaadid poliitilise praktika kujundamiseks ja loodetavasti elavdamiseks. Peaksime püüdlema maailma poole, kus:
- Piisava kasutusväärtuse otsene pakkumine kõigile (eluase, haridus, toiduga kindlustatus jne) on ülimuslik nende pakkumise ees läbi kasumit maksimeeriva turusüsteemi, mis koondab vahetusväärtused vähestesse erakätesse ja jaotab kaubad maksevõime alusel. .
- Luuakse vahetusvahend, mis soodustab kaupade ja teenuste ringlust, kuid piirab või välistab eraisikute võimet koguda raha kui sotsiaalse võimu vormi.
- Eraomandi ja riigivõimu vastasseisu nihutavad nii palju kui võimalik ühised õigusrežiimid – erilise rõhuasetusega inimteadmistele ja maale kui meie kõige olulisemale ühisvarale – mille loomine, haldamine ja kaitsmine on rahva kätes. kogud ja ühingud.
- Sotsiaalse võimu omastamist eraisikute poolt mitte ainult ei pärsi majanduslikud ja sotsiaalsed tõkked, vaid see on üldiselt taunitav kui patoloogiline hälve.
- Kapitali ja tööjõu klassi vastandumine lahustub assotsieerunud tootjateks, kes otsustavad vabalt, mida, kuidas ja millal nad koostöös teiste ühendustega ühiste sotsiaalsete vajaduste rahuldamiseks toodavad.
- Igapäevaelu aeglustatakse – liikumine peab olema rahulik ja aeglane –, et maksimeerida aega vabaks tegevuseks stabiilses ja hästi hooldatud keskkonnas, mis on kaitstud dramaatiliste loomingulise hävingu episoodide eest.
- Seotud populatsioonid hindavad ja edastavad üksteisele oma vastastikuseid sotsiaalseid vajadusi, et anda alus oma tootmisotsustele (lühiajaliselt domineerivad tootmisotsuste tegemisel realiseerimiskaalutlused).
- Luuakse uued tehnoloogiad ja organisatsioonilised vormid, mis kergendavad kõigi sotsiaalse töö vormide koormust, lahustavad tarbetud erisused tehnilistes tööjaotistes, vabastavad aega vabaks individuaalseks ja kollektiivseks tegevuseks ning vähendavad inimtegevuse ökoloogilist jalajälge.
- Tehnilist tööjaotust vähendatakse automatiseerimise, robotiseerimise ja tehisintellekti kasutamisega. Need tehnilised järelejäänud tööjaotused, mida peetakse oluliseks, eraldatakse sotsiaalsetest tööjaotustest nii palju kui võimalik. haldus-, juhtimis- ja politseifunktsioonid tuleks roteeruda üksikisikute vahel kogu elanikkonnas. Oleme vabastatud ekspertide reeglist.
- Monopol ja tsentraliseeritud võim tootmisvahendite kasutamise üle on kuulunud populaarsetele ühendustele, mille kaudu mobiliseeritakse üksikisikute ja sotsiaalsete rühmade detsentraliseeritud konkurentsivõime, et toota tehnilisi, sotsiaalseid, kultuurilisi ja elustiili uuendusi.
- Elamis- ja olemisviisides, sotsiaalsetes suhetes ja suhetes loodusega ning kultuurilistes harjumustes ja uskumustes territoriaalsete ühenduste, kommuunide ja kollektiivide sees on suurim võimalik mitmekesisus. Tagatud on isikute vaba ja takistamatu, kuid korrapärane geograafiline liikumine territooriumi piires ja omavalitsuste vahel. Ühenduste esindajad tulevad regulaarselt kokku, et hinnata, kavandada ja ellu viia ühiseid ülesandeid ning tegeleda ühiste probleemidega erinevas mastaabis: bioregionaalselt, kontinentaalselt ja globaalselt.
- Kaotatakse kõik ebavõrdsused materiaalses varustuses, välja arvatud need, mis tulenevad põhimõttest, et igaühelt vastavalt tema võimalustele ja igaühele vastavalt tema, tema või tema vajadustele.
- Erinevus kaugete teiste heaks tehtava vajaliku töö ning enese, majapidamise ja kogukonna taastootmisel tehtava töö vahel kaob järk-järgult, nii et sotsiaalne töö kinnistub majapidamis- ja ühistöös ning majapidamis- ja kommunaaltöö muutub võõrandumata ja rahaks mitteteenitud töö esmaseks vormiks. sotsiaalne töö.
- Kõigil peaks olema võrdsed õigused haridusele, tervishoiule, eluasemele, toiduga kindlustatusele, põhikaupadele ja avatud juurdepääsule transpordile, et tagada materiaalne alus puudusest vabanemiseks ning tegevus- ja liikumisvabadusele.
- Majandus läheneb nullkasvule (kuigi seal on ruumi ebaühtlasteks geograafilisteks arenguteks) maailmas, kus nii individuaalsete kui ka kollektiivsete inimvõimete ja jõudude võimalikult suur areng ning pidev uudsuse otsimine domineerivad sotsiaalsete normidena, mis tõrjuvad välja pideva segamise maania. kasvu.
- Loodusjõudude omastamine ja tootmine inimvajaduste tarbeks peaks toimuma kiiresti, kuid maksimaalselt ökosüsteemide kaitset silmas pidades, maksimaalset tähelepanu pöörates toitainete, energia ja füüsikalise aine ringlussevõtule kohtadesse, kust need pärinevad, ning valdavat tunnetust lummab uuesti loodusmaailma ilust, millest me oleme osa ja millele saame oma töödega kaasa aidata.
- Võõrandumatud inimesed ja võõrandumatud loovad isiksused kerkivad esile uue ja enesekindla enese- ja kollektiivse olemise tunnetusega. Vabalt sõlmitud intiimsete sotsiaalsete suhete kogemusest ja empaatiast erinevate elamis- ja tootmisviiside vastu sünnib maailm, kus kõiki peetakse võrdselt väärikaks ja austust väärivaks, isegi kui konfliktid lahvatavad hea elu sobiva määratluse üle. See sotsiaalne maailm areneb pidevalt läbi inimeste võimete ja jõudude püsivate ja jätkuvate revolutsioonide. Igavene uudsuse otsimine jätkub.
On ütlematagi selge, et ükski neist mandaatidest ei ületa ega asenda seda, kui tähtis on pidada sõda kõigi muude diskrimineerimise, rõhumise ja vägivaldsete repressioonide vastu kapitalismis tervikuna. Samamoodi ei tohiks ükski neist teistest võitlustest kapitali ja selle vastuolude vastu ületada ega asendada. Huvide liite on ilmselgelt vaja.
***
[1] David Harvey, Mässulised linnad: paremalt linnani linnarevolutsioonini, London, Verso, 2013, lk. 4.
[2] Peter Buffett, "Heategevuslik tööstuskompleks", New York Timesile, 26. juuli 2013.
[3] Catherine MacKinnon, Kas naised on inimesed?: ja muud rahvusvahelised dialoogid, Cambridge, MA, Harvard University Press, 2007.
[4] Giorgio Agamben, Erandriik, Chicago, Chicago University Press, 2005.
[5] John Mackey, Rajendra Sisodia ja Bill George, Teadlik kapitalism: äritegevuse kangelasliku vaimu vabastamine, Cambridge, MA, Harvard Business Review Press, 2013.
[6] Louis Althusser, Humanistlik vaidlus ja muud kirjutised, London, Verso, 2003; Peter Thomas, Gramsi hetk: filosoofia, hegemoonia ja marksism, Chicago, Haymarket Books, 2010.
[7] Frantz Fanon, Maa armetu, New York, Grove Press, 2005, lk. 144.
[8] Ibid., lk. 6.
[9] Ibid., lk. 51.
[10] Ibid., lk. 144.
[11] Frederick Engels, Töölisklassi seisund Inglismaal, London, Cambridge University Press, 1962.
[12] Fanon, Maa armetu, lk. 62.
ZNetworki rahastatakse ainult selle lugejate suuremeelsuse kaudu.
annetama
1 kommentaar
Oligarhide vägivald on väga organiseeritud, suurepäraselt teostatud ja mis kõige tähtsam, tõhus. Lugesin veel üht artiklit, kus kirjanik pakub vägivaldse vastasseisu eest nõutava lahtiütlemise. Huvitav, miks tänapäeva antikapitalistid kardavad nii selget tõtt rääkida? Abstraktsed harjutused intellektuaalses masturbatsioonis nõuavad vähe riski. Kui olete lõpetanud, tunnete end hästi, kuid te pole midagi saavutanud, kellelegi väljakutset esitanud, mitte ühtegi sammu, mida oleks võimalik teha. Ükski selline probleem teie vastuseisu ei vaeva.