See on meedia klišee, et globaliseerumisvastane liikumine on puhtalt selle vastane, et ta teab, mille vastu ta on, mitte mille poolt. Tegelikult on neoliberalismi, ettevõtete globaliseerumise ja imperiaalse sõja vastu seista juba üsna palju. See kajastub Maailma Sotsiaalfoorumi loosungis „Teine maailm on võimalik”: teisisõnu saame elada maailmas, mida turg ei valitse. Prantsusmaal tuntakse seda liikumist nüüd kui altermondialistid "inimesed, kes tahavad teist maailma". Aga milline on selle teise maailma olemus ja kuidas me selleni jõuame? Siin ei ole tõepoolest ühemõttelist vastust, osaliselt seetõttu, et inimestel on erinev nägemus neoliberalismi alternatiivist, aga ka seetõttu, et paljud pole lihtsalt kindlad või arvavad, et liiga selgesõnaline oleks lahkarvamusi tekitav.
See ebakindlus ja ebavõrdsus on meiega sarnases liikumises vältimatud ja mitmel viisil pole see probleem. Oleks rumal ja ebasoovitav püüdleda ühetaolise nägemuse poole, mida oleks võimalik saavutada ainult liikumisest elu väljavoolu või selle poolitamise teel. Kuid see ei tähenda, et alternatiivide ja strateegiate osas suuremat selgust taotlev arutelu poleks vajalik ja tulemuslik.
Mida me tahame?
Üks viis sellise aruteluga hakkama saamiseks on küsida, millised on meie väärtused. Isegi kui me pole nõus või pole kindlad, mida tahame saavutada, võib see, mida me ütleme ja teeme, paljastada, mida me väärtuslikuks peame. Need väärtused seavad omakorda standardi, mille järgi saab seejärel hinnata neoliberalismi alternatiive.
Minu arvates on liikumine teise maailma nimel pühendunud neljale põhiväärtusele – õiglus, tõhusus, demokraatia ja jätkusuutlikkus. Enne kui hakkan neid üksikasjalikult arutama, lubage mul rõhutada, et nende väärtuste väljavalimisel annan ma hinnangu, millele teised inimesed võivad soovida vaidlustada (näiteks Michael Albertil on teistsugune väärtuste loend, mis reguleerib seda isejuhtivat ühiskonda advokaadid). Ma teen järeldusi sellest, mida liikumisega seotud aktivistid ja intellektuaalid räägivad ja teevad, kuid arvan, et minu tõlgendus on mõistlik.
1. Õiglus: üks liikumise nimedest on ülemaailmne õiglusliikumine. Me mõistame pidevalt "ja õigusega" hukka praeguse maailma ebaõigluse koos sellega kaasneva tohutu ebavõrdsusega. Aga mis on õiglus? See on omaette ulatuslik teema, kuid mulle tundub, et liikumine on pühendunud egalitaarsele õigluse kontseptsioonile. See võib näiteks tähendada, et igaühel on võrdne juurdepääs ressurssidele, mida nad vajavad, et elada elu, mida tal on põhjust väärtustada.
2. Tõhusus: see võib tunduda üllatavalt tehnokraatliku väärtusena, kuid võtke arvesse kriitikat, mida me neoliberaalse kapitalismi suhtes teeme selle raiskamise pärast "pakenditele, reklaamidele jne raisatud ressursside pärast, turuhindade suutmatust registreerida tegelikke kulusid ( näiteks keskkonnale) majandusprotsessidest jne. Sellest järeldub, et iga alternatiivne ühiskond peaks püüdma kasutada olemasolevaid ressursse parimal võimalikul viisil, kus "parim" ei tähenda (nagu praegu) "kõige tulusamat", vaid pigem peegeldab nii kõiki meie väärtusi kui ka meile mõlemale seatud piiranguid. oma olemuselt ja vajadusega koos elada.
3. Demokraatia: kritiseerime kaasaegset kapitalismi selle demokraatia puudumise ja viisi pärast, kuidas finantsturud ja rahvusvahelised korporatsioonid valitsevad türanniliselt enamiku planeedi inimeste elusid. Pealegi püüavad meie organiseerimisviisid peegeldada demokraatiat, mille poole me püüdleme. Palju vaieldakse selle üle, mida tähendab demokraatia „esindusdemokraatia vs. otsedemokraatia, konsensus vs. enamuse põhimõte jne. Kuid oleme ühel meelel demokraatia ulatuse ja sisu radikaalse laiendamise vajaduses.
4. Jätkusuutlikkus: liikumise üks peamisi ajendeid on õudus keskkonnakatastroofide ees, mille poole praegune majandussüsteem mitte ainult ei sõida, vaid juba tekitab. Kliimamuutuste eksperdid on hakanud arvama, et "otsustades näiteks eelmise suve kuumalaine põhjal põhjapoolkeral", on kasvuhoonegaaside heitkoguste põhjustatud temperatuuritõus tõenäoliselt nende prognooside kõrgem, millel võivad olla kohutavad tagajärjed. millega planeet peab elama aastakümneid isegi siis, kui praegu toimuksid radikaalsed muutused. Jätkusuutliku arengu saavutamiseks vajame tootmis- ja tarbimismustrite, asustus- ja transpordimudelite drastilist ümberorienteerimist.
Väljaspool kapitalismi
Nende väärtuste mõistmine nõuab väljakutset mitte ainult neoliberalismile, vaid ka kapitalistlikule süsteemile endale. Järgin Marxi väites, et kapitalismil on kaks põhijoont:
1. See põhineb palgatööjõu ärakasutamisel, st inimestelt iseseisvaks elamiseks vajalikest ressurssidest ilma jätmisel ja seega ei anta neile vastuvõetavat alternatiivi kapitalistide heaks töötamisele tingimustel, mis viivad nende ekspluateerimiseni;
2. Seda juhib konkureeriva akumuleerumise pime protsess: konkureerivad ettevõtted, kes kontrollivad ühiselt kõige tootlikumaid ressursse, investeerivad lootuses võita suuremat turuosa ja kasumit.
Need omadused on sügavamalt juurdunud kui mõned asjad, mis on olnud globaliseerumisvastase kriitika fookuses, nt. finantsturu spekulatsioonid. Neoliberalismi saavutus on olnud paljude piirangute kõrvaldamine, mis tekkisid kapitalismi reguleerimise püüdlustes 20. sajandi keskel. Me elame praegu kapitalismi suhteliselt "puhta" versiooni all.
Arvestades kapitalismi olemust, on raske mõista, kuidas mõni versioon ülaltoodud väärtustega ühildub. Kapitalistlik ärakasutamine pole mitte ainult ebaõiglane, vaid praegune süsteem hõlmab omamoodi loterii, mille käigus saab inimeste eluvõimalusi kardinaalselt paremaks või halvemaks muuta nendest täiesti sõltumatute turukõikumiste tulemusena. Kapitalism on raiskav süsteem: nagu ma eespool märkisin, ei kajasta hinnasüsteem tegelikke kulusid; majanduskriisid hõlmavad inim- ja materiaalsete ressursside tohutut kasutamata jätmist; globaalsel tasandil on miljardid inimesed süsteemi nõuetega võrreldes ülemäärased ja seetõttu jäetakse nad kõige kohutavamasse vaesusesse mädanema.
Kapitalism on tingimata ebademokraatlik, kuna majandusotsused on väikeste ettevõtete juhtide rühmade kätes, kes ei vastuta ei oma töötajate ega laiema avalikkuse ees. Lõpuks on konkurentsivõimelise akumulatsiooni loogika vastuolus säästva arenguga, kuna süsteemi juhib edasi pime protsess, mille käigus ettevõtted ja turud jaotavad ressursse panuste põhjal selle kohta, mis osutub kasumlikuks, ilma keskkonnamõju arvesse võtmata. nendest valikutest.
Samuti on raske mõista, kuidas iga katse naasta kapitalismi reguleerituma versiooni juurde võib neid vigu parandada. Paljud aktivistid ja intellektuaalid loodavad parimal juhul kapitalismi humaniseerida. See on näiteks võimas motivatsioon rahvusvaheliste finantstehingute Tobini maksu taga. Selle algataja James Tobin uskus, et selline maks aeglustab finantsspekulatsioone, taastades seeläbi rahvusriigile majandusliku jõu ja võimaldades naasta Keynesi ajastusse pärast Teist maailmasõda. Selline arutluskäik haakub globaliseerumisvastase liikumise tunnusega selle algfaasis, mil 1990. aastatel oli levinud peavooludiskursuse keskne idee, et globaliseerumine nõrgestab riigi võimu. Kuid kui neoliberaalide toetajad tervitasid seda arengut, siis aktivistid ja intellektuaalid väitsid, et rahvusriigi võim on vajalik üles ehitada. See oli üks põhjus, miks liikumine ristiti globaliseerumisvastaseks liikumiseks.
Praegu, pärast 9. septembrit, on palju keerulisem näha riiki osana lahendusest, mitte osana probleemist. "Sõda terrorismiga" on meile meelde tuletanud, et kapitalism on ka imperialism, et see hõlmab nii geopoliitikat kui ka majandust, konkurentsi nii riikide kui ka ettevõtete vahel. Mõned liikumise juhtfiguurid (näiteks Bernard Cassen ja George Monbiot) on Iraagi konfliktile reageerinud, toetades ideed, et Euroopa Liitu tuleks tugevdada, et saada vastukaaluks Ameerika „hüperriigile“. Kuid USA-le konkureeriva suurriigi esilekerkimine võib vallandada uue võidurelvastumise koos kogu ressursside raiskamisega ja ohuga inimeste ellujäämisele, mida kujutas endast vana külm sõda.
Keeldumine nägemast rohkem reguleeritud kapitalismi lahendusena ei tähenda, et me ei peaks kunagi esitama nõudmisi riikidele, olgu siis meie omad või grupid nagu EL. Kui avalikke teenuseid rünnatakse, peaksime neid kaitsma; pealegi peaksime avaldama survet riigile, et ta laiendaks ja parandaks praegu pakutavaid teenuseid ning rahastaks neid progressiivse maksustamise süsteemi kaudu, mis jagab rikkuse ja sissetulekud ümber rikastelt vaestele. Kuid kuigi praeguse süsteemi reformide poole püüdlemine on õige, ei saa ülaltoodud väärtused ja tõepoolest inimkond ega planeet ise kapitalismiga turvaliselt eksisteerida. Konkurentsivõimelise akumulatsiooni loogika tähendab, et reformiliikumiste kapitalismile seatud piirangud võivad alati maha visata, kui need lähevad vastuollu kasumlikkuse nõuetega: selline on õppetund Keynesi heaoluühiskonna järkjärgulisest lagunemisest viimase veerandsajandi jooksul.
Selle kõige tagajärjeks on see, et me peame välja töötama alternatiivse sotsiaalse loogika, turuvälise alternatiivi kapitalismile. Kui ma ütlen "turuväline", ei poolda ma igasuguse üksikisikutevahelise majandusvahetuse keelustamist. Ma lükkan tagasi turumajanduse, nagu seda mõistavad kaks suurt Karli, Marx ja Polanyi, see on majandus, kus ressursse eraldatakse neid ressursse ühiselt kontrollivate konkureerivate pealinnade vahelise konkurentsivõitluse tulemusena. Selline süsteem, nagu näitab Polanyi raamatus "Suur transformatsioon", püüab kõike kaubaks muuta: me näeme seda tänapäeval neoliberalismiga. See süsteem välistab põhimõtteliselt ka igasuguse demokraatliku protsessi, mille eesmärk on otsustada, milliste üldiste tulemusteni tootmine peaks püüdlema ja millised on sobivad vahendid nende tulemuste saavutamiseks. Teisisõnu, see välistab planeerimise. Kuid see on hull: kuidas me saame tegeleda selliste probleemidega nagu ülemaailmne vaesus ja kliimamuutused ilma mingisuguse demokraatliku poliitilise protsessita, mis muu hulgas määraks kindlaks, kuidas tuleks nende lahendamiseks ressursse eraldada?
Vajame planeerimist. Kuid sellel on stalinismi kogemuse tõttu tänapäeval kohutav nimi. Mitmed minu Antikapitalistliku manifesti arvustused lükkasid selle täiesti käest ära põhjendusega, et Nõukogude Liidu kokkuvarisemine ja Friedrich von Hayeki teoreetiline kriitika tõestasid, et planeerimine on võimatu. Kuid kui järele mõelda, on see mõnevõrra veider arutlusviis. Kuna üht tüüpi planeerimine "tegelikult bürokraatlikult tsentraliseeritud käsumajandus, kui paljud eksperdid väidavad, ei väärinud silti "planeeritud" "ebaõnnestunud põhjustel, mis on tohutu ajaloolise arutelu küsimus", kas sellest järeldub, et igasugune planeerimine peab ebaõnnestuma ? Kindlasti mitte, kui me tõesti ei arva, et ajalugu lõppes siis, kui langes Berliini müür ja inimkonna tulevik avaneb turukapitalismi silmapiiril (sellisel juhul saab ajalugu tänu sõjale ja keskkonnaseisundi halvenemisele tõenäoliselt üsna pea otsa).
Demokraatlikult plaanimajanduse mudeleid on erinevaid. Siin jaotatakse ressursse demokraatliku protsessi alusel, mis hõlmab horisontaalseid suhteid tootjate ja tarbijate võrgustike vahel, mis on radikaalselt erinev majanduse koordineerimise vormist kas kapitalismist (kus jaotamine on konkurentsi tulemus) või stalinistlikust käsumajandusest (kus ressursid on diktaatorlikult eraldatud). Üks neist mudelitest on Parecon, mille on välja töötanud Michael Albert. Teine, mõnevõrra tsentraliseeritud mudel on Pat Devine'i "läbirääkimistel põhinev koordineerimine", mida kirjeldati esmakordselt tema raamatus "Demokraatia ja majandusplaneerimine" (1988). Nende ja teiste mudelite suhtelised eelised on arutelu teema. Sellegipoolest näitab nende olemasolu, et tõsiselt ja konkreetselt mõeldakse selle üle, milline võiks välja näha süsteemne alternatiiv kapitalismile. Demokraatlikult kavandatud majandus on minu arvates parim viis nende väärtuste realiseerimiseks, millele liikumine on pühendunud.
Ma arvan, et seda alternatiivi nimetatakse kõige paremini "sotsialismiks". On tõsi, et stalinlik katastroof on selle sõna devalveerinud, kuid Bushi administratsioon rikub iga päev selliseid sõnu nagu "demokraatia" ja "vabadus", et meil oleks hull alistumine. Sotsialismi mõiste juurde jäämiseks on kaks positiivset põhjust. Esiteks, ma arvan, et eespool viidatud mudelid kehastavad seda, mille poole sotsialistliku traditsiooni parimad on püüdlenud "näiteks traditsioon, millesse ma kuulun, mida Hal Draper nimetas "sotsialismiks altpoolt", revolutsioonilise marksismi punane lõng, mis läbib. Marxist ja Engelsist läbi Lenini ja Luksemburgi Trotski ja vasakopositsioonini.
Teiseks on sotsialismi idee üheks oluliseks komponendiks väide, et materiaalsed tootlikud ressursid peaksid üldiselt kuuluma ühiskonnale. Praegu on liikumine kaasatud lugematutesse võitlustesse erastamise vastu, kuid need on tavaliselt kaitstud. Teisel poolel "suurtel korporatsioonidel ja nende lobistidel" on majandusliku omandi tähtsusest palju selgem arusaam: vaadake, kui agressiivselt nad näiteks intellektuaalomandi õiguste eest võitlevad. Me ei tohiks karta öelda, et sellises majandussüsteemis, mis realiseerib meie väärtusi, oleksid peamised tootmisressursid sotsiaalses omanduses, demokraatlikul ja detsentraliseeritud alusel.
Kuidas me sinna saame?
See on lihtsalt reaalsuse tunnistamine, kui öelda, et demokraatlikult plaanimajanduse saavutamine tähendab revolutsiooni. Tõepoolest, mõnes mõttes on see lihtsalt tautoloogia. Kapitalismi asendamine meie väärtustega kooskõlas oleva majandussüsteemiga nõuab radikaalset sotsiaalset ümberkujundamist, teisisõnu revolutsiooni. Kuid selle ütlemine ei tähenda, et otsustada, milliste vahenditega see revolutsioon teoks saab. Altpoolt lähtuva sotsialismi traditsiooni keskmes on, nagu nimigi ütleb, idee, et revolutsiooni ei saa peale suruda ülevalt: ainult valdav enamus, keda kapitalism ekspluateerib ja rõhub, saab end vabastada. Nagu Marx ütles, on sotsialism töölisklassi eneseemantsipatsioon.
Terve mõistuslik arusaam revolutsioonist võrdsustab selle vägivallaga. Arusaam revolutsioonist, mille ma just välja tõin, on väga erinev. See tähendab, et inimesed vabastavad end ja loovad uue ühiskonnavormi. See ei tähenda, et vägivald selles võrrandis üldse ei kajastu. On "pehmelt öeldes" väga suur tõenäosus, et need, kes praegu maailmas domineerivad, panevad vägivaldselt vastu igasugusele tõsisele katsele oma võimu ja privileege eemaldada. Vaadake, millise metsikuga Bushi administratsioon ja liitlased, nagu Tony Blair, peavad "terrorismivastast sõda", mitte ainult ei tungi Afganistani ja Iraaki, vaid trambivad süstemaatiliselt kodanikuvabadusi. Ja al-Qaeda on paljuski sotsiaalselt konservatiivne liikumine, mis ei ole eraomandi vastane. Mida teeksid rikkad ja võimsad, kui nende majanduslikku võimu ähvardaks tõesti tõsine oht? "Teine 11. september" "USA toetatud sõjaväeline riigipööre, mis kukutas 1973. aastal Tšiilis Salvador Allende Rahva Ühtsuse valitsuse" annab vihje vastusele.
See tähendab, et iga revolutsiooniline liikumine peab olema valmis võitma vastaspoole vägivaldsest vastupanust. See ei tähenda osalemist sõjalistes vandenõudes või terrorismis. Iga radikaalsete sotsiaalsete muutuste liikumise tugevus sõltub kahest tegurist: (1) selle massilise toetuse ulatus; (2) kui palju see massitoetus on iseorganiseerunud. Mida enam koosneb liikumine töökoha- ja ühiskondlike organisatsioonide võrgustikest, mis suudavad nii repressioonidele vastu seista kui ka vajadusel oma paikkonna ühiskonna juhtimise enda kanda võtta, seda tugevam on liikumine. See tähendab, et eksisteerib orgaaniline seos sellise ühiskonna vahel, mida me tahame saavutada, isejuhtiva ühiskonna, kus inimesed organiseerivad tööl ja oma kogukonnas oma elu demokraatliku koostöö alusel oma elu juhtimiseks, ja selle vahel, kuidas me vajame. organiseerida selle ühiskonna saavutamiseks.
Oleme veel väga kaugel võimule väljakutse esitamisest. Bernard Cassen, algselt Prantsusmaa finantsspekulatsioonivastase liikumise ATTAC asutaja püstitas hiljuti nn 20 miljoni inimese küsimuse: Euroopa sotsiaalfoorumid koos ametiühingute ja vasakparteidega ei ole seotud nende 20-ga. miljonid töötud, vaesed sini- ja valgekraed, suurte kettide poolt hävitatud väikesed poepidajad, ühe vanemaga pered, juhutööd tegevad inimesed, immigrandid jne, kellel puudub juurdepääs tõhusale kodakondsuse teostamisele ' Prantsusmaal. [1]
See on hea küsimus ja mitte ainult Prantsusmaal, isegi kui Casseni vastus, mille kohaselt tuleb sotsiaalfoorumitel piirduda hariduse ja propagandaga, on ilmselgelt vale. Liikumine peab vajuma end palju sügavamale töölisklassi elu terakesse kui praegu. See nõuab palju asju. Lubage mul mainida ainult kolme. Esiteks peame õppima, kuidas siduda "suur pilt" "ülemaailmne vastupanu neoliberalismile ja sõjale" igapäevaste võitlustega ettevõtete globaliseerumise tagajärgede vastu, mis kõikjal kogu aeg toimuvad. Teiseks peame liikumise ja organiseeritud töölisklassi vahelised seosed muutma nendest palju süstemaatilisemaks. Euroopas on selles suunas edusamme tehtud: iga järjestikuse Euroopa sotsiaalfoorumiga on ametiühingud rohkem kaasatud. Mõlema poole inimesed "kapitalismivastased aktivistid ja ametiühingutegelased" peavad õppima elama poliitiliste kultuuride ja organisatsiooniliste stiilide erinevustega ning tegema kompromisse, mis on vajalikud tugevama ja ühtsema liikumise saavutamiseks.
Kolmandaks ja võib-olla veelgi vastuolulisemalt, me ei peaks kartma valimispoliitikasse kaasamist. Iraagi sõda dramatiseeris poliitilise esindatuse laiemat kriisi. Sellistes riikides nagu Suurbritannia, Itaalia ja Hispaania tekkis tänavaliikumise ja ametliku poliitilise süsteemi vahel tohutu lõhe, kus valitsused toetasid Bushi avalikku arvamust trotsides. See sümboliseerib põhimõttelisemat lõhet üksmeelselt neoliberaalse poliitilise eliidi ja väga suure hulga inimeste vahel, kes, nähes, et ametlik poliitika jätab oma vaated ja huvid täielikult tähelepanuta, kas loobuvad hääletamisest või toetavad paremäärmuslaste kandidaate. teeselda end süsteemi vastu. Mõnes Euroopa riigis on vasakradikaalid hakanud esitama valimisprobleeme, mille eesmärk on anda tõrjututele hääl. Ma ei tea, millised on selle tagajärjed USA-le (kuigi olen kindel, et demokraatide hääletamine on viga isegi Bushi vastu).
Kõiges, mida teeme, peaksime püüdma kokku siduda liikumist, millel on kolm omadust; (1) see on võimalikult lai ja ühtne; (2) sellel on sotsiaalne kaal, mis saab tulla ainult organiseeritud töötajate kaasamise kaudu, kellel on kollektiivne majanduslik tugevus, mida nad saavad kasutada; ja (3) tal on radikaalne nägemus sügavast sotsiaalsest transformatsioonist. See võib tunduda kõrge tellimusena, kuid mõelge sellele tohutule vahemaale, mille oleme ülemaailmse liikumisena jõudnud vaevalt nelja aasta jooksul pärast Seattle'i. Meil on pikk tee minna, kuid teine maailm on tõesti võimalik.
Palju rohkem toetavaid argumente leidub minu kahes viimases raamatus "An Anti-Capitalist Manifesto" ja "The New Mandarins of American Power", mis mõlemad avaldati sel aastal kirjastuses Polity, ning raamatust "Karl Marxi revolutsioonilised ideed", mille hiljuti uuesti välja andis Bookmarks.
[1] B. Cassen, Tout à commence a Porto Alegre ‘¦ (Pariis, 2003), lk 139–40.
ZNetworki rahastatakse ainult selle lugejate suuremeelsuse kaudu.
annetama