Peaministrite Yasukuni pühamu austamise küsimus Jaapansõjas hukkunud on kajastunud Jaapan's sise- ja rahvusvaheline poliitika alates esimesest sellisest visiidist peaaegu kaks aastakümmet tagasi. Kyoto filosoof Umehara Takeshi peaminister Koizumi mitmete Yasukuni-visiitide kriitika ei näita mitte ainult niisuguste visiitide poliitilise vastuseisu laiaulatuslikkust, vaid ka viise, kuidas probleemid ristuvad sajanditepikkuste konfliktidega Jaapani riigi ja religiooni suhete üle. , nii budistlik kui šintoistlik. See essee tõstatab samuti olulisi küsimusi selle kohta, keda tuleks sõja- ja rahumemoriaalides kinnitada: kas nad peaksid austama ainult oma rahva surnuid, nagu Yasukuni ja Washingtoni Vietnami mälestusmärgi puhul, või kõiki, kes hukkusid sõjas igal pool konflikt, nagu Okinawa memoriaalis?
Lugesin hiljuti Fukuoka ringkonnakohtu Yasukuni probleemi käsitleva otsuse kogu teksti. Kõnealusel juhul oli kõne all peaminister Koizumi ametlik visiit Yasukuni pühamusse, millele vastuseks esitasid hagejad hagi, nõudes kahju hüvitamist, mida nad väidetavalt kandsid nende veendumusvabaduste ja isiklike usuõiguste rikkumise tõttu. Fukuoka kohus tunnistas oma otsuses, et peaministri visiit Yasukuni oli tõepoolest põhiseadusevastane tegu, kuid lükkas tagasi hagejate süüdistuse, et sellega rikuti nende vabadusi. Otsuse lõpus on järgmine väide: "Selle juhtumi keskmes olev küsimus (peaministri visiit) võeti ette ilma piisava aruteluta Yasukuni pühamu ametlike visiitide põhiseaduspärasuse üle. Neid asjaolusid arvestades on selle kohtu kaalutletud seisukohaks, et kui selliste visiitide põhiseadusvastasust käsitleva otsuse tegemisest praegu kõrvale hiilida, on nende tegude kordumise tõenäosus suur. Seda silmas pidades järeldas kohus, et tal on kohustus selline otsus langetada ja teeb seda siin kirjeldatud viisil.
Me leiame siin kohtuniku südametunnistuse ülimalt mõõdukat ilmingut, mis püüab ohjeldada poliitilisi liialdusi, ja seetõttu soovin väljendada oma lugupidamist nende kohtunike arutluskäigu ja julguse vastu, kes on seisnud silmitsi põhiseadusliku probleemiga, mida seni on välditud.
See tuletab meelde, et 1984. aastal asutas tollane kabineti peasekretär Fujinami Takao oma büroo juurde juurdlusorgani, mida kutsuti Yasukuni arutelurühmaks, mille ülesandeks oli kaaluda riigi ametlike visiitide põhiseaduspärasust pühamu. peaminister. Selle liikmete seas juhtiv põhiseaduslik autoriteet Ashibe Shinkichi rõhutas karmilt, et peaministri ametlikud visiidid Yasukuni pühamu rikuvad põhiseadust, ja ka mina tõstatasin vastuseisus järgmised kaks punkti.
Esiteks, traditsioonilises šinto keeles, nagu on välja toodud Kojikis ja Nihonshokis, arvatakse, et selle asemel, et kinnistada oma liitlaste hinge, peaksime kinnistama nende vaenlaste hinged, kelle nad on hävitanud. Kuid Yasukuni šintois on kaitstud ainult nende hinged, kes on end meie riigi heaks ohverdanud, mitte meie vaenlaste oma. See näitab, et Yasukunis vaadeldud šintoistlik vorm on Euroopa ja Ameerika natsionalismi mõjude tõttu suures osas tõrjunud meie traditsioonide vaimu.
Teiseks, peaministri ametlikud visiidid Yasukuni pühamu takistavad Jaapani ja erinevate Ida-Aasia riikide, nagu Hiina või Korea, sõbralikke suhteid. Sellest tulenevalt kahjustavad nad oluliselt Jaapani rahvuslikke huve.
Minu seisukohti selles osas toetasid buddoloogia dekaan Nakamura Hajime ja ka teised usuringkondi esindavad komisjoni liikmed. Lõppkokkuvõttes, tingimusel, et väljendatakse vähemuse seisukohti, koostati enamuse aruanne, milles nõustuti peaministri Yasukuni pühamu külastustega. Peaminister Nakasone külastas seejärel Yasukuni, kutsudes esile Hiina ja Korea protesti. Kahtlemata ei korranud ta seda tegu kunagi osaliselt, sest ta pani tähele meie, ekspertide seisukohti.
Seevastu peaminister Koizumi, kes ei soovinud ekspertide seisukohti lugeda ega kuulata, küsis, mis võib olla Yasukuni kummardamises valesti, ja jätkas jõuliselt uue ametliku visiidiga. Kuid vastusena Hiina ja Korea protestidele võttis ta vastu ajutise plaani külastada Yasukuni teisel kuupäeval, teatades avalikult, et külastas pühamu selleks, et lubada mitte kunagi enam sõda alustada. Peaminister Tojo on samuti kirjas Yasukunis. Kui ta peaks neid sõnu peaminister Koizumilt kuulma, kostaks tema vaim kindlasti: „Nõrk! USA ja Suurbritannia on meie vaenlased. Võitle nendega nii tihti kui vaja!”
See tekitab nüüd piinavaid probleeme. Hiina ja Korea kasvava viha tõttu on Jaapani ja Hiina juhtide ametlikud visiidid peatatud ning probleeme Põhja-Koreaga, kus Hiina avaldab võimas mõju, ei õnnestu lahendada. See näib tekitavat ka kõige kahetsusväärsemaid takistusi Jaapani osalemisele Hiina kiirraudtee ehitamise kavandamises. Peaminister Koizumi külastusi Yasukuni pühamusse tuleb lühidalt kirjeldada kui Jaapani rahvuslikke huve tõsiselt kahjustavat.
Seoses esimese ülaltoodud punktiga lubage mul lisada järgmine. Praegu arvan, et Yasukuni šinto ja Meiji perioodi budismivastane liikumine ei tapnud mitte ainult buddhasid, vaid ka jumalaid. Liikumine mitte ainult ei tühistanud buddhasid, vaid piiras jumalad keisri ja tema esivanematega. Kuid isegi keiser, Jaapani ainus allesjäänud jumal, astus pärast sõda sellelt kõrgelt troonilt alla oma inimkonna kuulutamisega. Ja me maksame nüüd arve buddhade ja jumalate tapmise eest Jaapani rahva ebareligioossuse ja amoraalsuse näol.
Pärast seda budismivastast liikumist võttis Meiji valitsus vastu poliitika, et viia budism kindlalt riigi šintoistide kontrolli alla ja selle tulemusel loodi niinimetatud "Daikyoin". Selle peakorter asus Tokyos Minato-ku linnas Zojoji templis, Jodo sekti juhtivas templis ja Amida Buddha kujutis, kellele tempel oli pühendatud, asendati Amaterasu Omikami omaga. Honganji sekti preester Shimaji Mokurai, kes oli üliõpilasena Inglismaale läinud ja Lääne-Euroopa usuelu jälginud, väitis kindlalt, et läänes on valitsus ja religioon lahus. Tema kriitika tõttu Meiji valitsuse poolt nende kahe segunemise kohta lahkus Daikyoinist Ida- ja Lääne-Honganji tempel, mis on puhta maa sekti kaks Kyoto peakorterit. Seega süsteem lagunes, kuid ma väidan, et vähemalt vaimus jätkas Daikyoin läbi sõja.
Pärast sõda kasutas Suzuki Daisetsu, kes oli vastikus sellest, kuidas sõna "vaim" (seishin) oli natsionalismi poolt põhjalikult rüvetatud, selle asemel "vaimsuse" (reisei). Vaid riikliku šinto mõju väljajuurimisega saab taasärgata see, mida ta nimetas Jaapani vaimsuseks. Oma teravas kriitikas jüngrite, nagu Watsuji Tetsuro, vastu viitas ta kindlasti Shimaji väidetele.
Arvan, et peaministri ametlikud visiidid Yasukuni pühamusse on mõeldud Daikyoini kummituste taaselustamiseks. Riigi peaministril peaks olema vähemalt piisavalt head mõistust, et kuulata ära oma ekspertide arvamus ja mõelda tõsiselt oma eelarvamuste üle. Kui meie praegune peaminister otsustab jätkata ametlikke visiite Yasukunisse, eirates autoriteetsete konstitutsiooniõiguse ja religiooni valdkonna teadlaste arvamusi, arvestamata diplomaatia nõudmistega, ja nüüd, isegi kohtunike hinnanguid tagasi lükates, paratamatu, et ühel hetkel maksab põhjus oma kättemaksu. On kahetsusväärne, et peaminister Koizumi näib kalduvat kordama peaminister Tojo, mõistuseta mehe näidet, kes alustas väikese bravuuriga hoolimatut sõda ja keeldus seda lõpetamast isegi pärast seda, kui lüüasaamine oli muutunud täiesti kindlaks, tuues kaasa jaapanlastel on palju kannatusi.
Umehara Takeshi, kes on kaua olnud Kyotos asuva Jaapani kultuuri rahvusvahelise uurimiskeskuse (Nichibunken) direktor, on paljude Jaapani ja Aasia filosoofia, arheoloogia ja ajaloo alaste tööde autor.
See artikkel ilmus ajakirjas Asahi Shimbun (õhtune väljaanne) 20. aprill 2004.
Steven Platzeri tõlge Jaapani Focusile. Steven Platzer on lõpetamas haridusministeeriumi 1966. aasta dokumendi "Ihandatud inimese kuvand" ja selle päritolu Kyoto kooli filosoofide sõjaeelsest ja sõjaaegsest diskursusest, kes mängisid olulist rolli okupatsioonijärgses demokraatliku hariduse reformis. Jaapani konservatiivsete juhtide poolt.
ZNetworki rahastatakse ainult selle lugejate suuremeelsuse kaudu.
annetama