Arvestades, et kapitali immanentne tõuge ja pidev kalduvus on töölisklassi pihustada, siis millised on selle tendentsi tagajärjed? Pihustatud töötaja jaoks on kõik teised töötajad konkurendid; kõik teised töötajad on vaenlased, kuna nad konkureerivad samade töökohtade pärast. Kõik teised töötajad võivad olla nende ja nende vajaduste rahuldamise vahel.
Pihustatud töötajad võivad näha loogikat ühineda teistega samas olukorras „suurema vaenlase” vastu, võib-olla teisest rassist ja rahvusest töötajate vastu. Lisaks võivad nad "oma vahetuid igapäevaseid huve" otsides oma huve isegi samastada kapitalistlike tööandjate huvidega. Nagu Engels märkis, piirab töötajate pihustamine töötajatel oma huvi nägema oma tööandjate huvide vastu, muutes seega iga üksiku töötajate osa neid palkava klassi jaoks abiarmeeks. Näiteks: "Tehase töötaja laseb end tehaseomanikul kasutada kaitsetariifide agitatsioonis."1 Erinevatest riikidest pärit töötajate vaatlemise alus vaenlasena on ilmne.
Kogu kapitalismi palgatööliste käitumise aluseks on see, et neil pole enda ülalpidamiseks alternatiivseid vahendeid, välja arvatud oma tööjõu müümine. Sellest tulenevalt muutub atomiseeritud töötaja jaoks kapitalismis "tööliste dilemmaks" "kas ma võtan töö madalama palga ja pikemate ja intensiivsemate töötingimuste eest või saab selle keegi teine?" Tööliste koostöö takistamine on nende „lõhestumine ja hajutamine“, mis Engelsi sõnul „muutub võimatuks mõistma, et nende huvid on ühised, jõuda mõistmiseni, konstrueerida end üks klass."2
Homo Economicus
"Isoleeritud, individuaalsetele läbirääkimistele" jäetud atomistlik palgatööline käitub seega nagu homo Economicus neoklassikalisest teooriast, arvutades naudingu ja valu (nagu seda edastab hind) ning võttes arvesse ainult seda, mis on tema kui indiviidi jaoks ratsionaalne. See on üks viis, kuidas neoklassikalises teoorias peegeldub palgatööliste tõeline atomism (mida kapital püüab toota ja taastoota). Siin on ka kompositsiooni loogilise eksimuse tõeline vaste: iga üksik töötaja püüab edendada oma individuaalseid huve, justkui oleks oluline see, mis selle töötaja jaoks on tõsi; tulemuseks, nagu teatas Esimese Internatsionaali üldnõukogu, kaotavad töötajad tervikuna.
See on atomismi tragöödia, mis on tuttav nn "ühisvara tragöödia" riietuses. Nagu teada, on viimane mõeldud hoiatusloona selgitamaks, miks ühisvara teoreetiliselt katastroofini viib. Mõeldes, et kui ma kellegi teise ära ei kasuta, otsustab iga talupoeg ühistel põldudel täiendava looma karjatada ja tulemuseks on maa kvaliteedi hävimine. Selle loo pooldajate eelistatud lahenduseks on kõnealuse ressursi eraomand, nii et iga üksiku omaniku enda huvides on säilitada ja parandada oma tootlikkust (mõistusõna puhul maa, aga ka muu hulgas ressursid, pühvlikari, vaalad, kalad ning arvatavasti vesi ja õhk). Kuid keskendumine ühistele asjadele teeb tragöödia valesti kindlaks ja varjab seega. Ühisvara asemel tragöödia mõiste atomism paljastab, et inimeste ja looduse hävitamise juured on konkreetsetes sotsiaalsetes suhetes.
Kui atomismi tragöödia kontseptsioon seab teoreetiliselt kahtluse alla nn ühisvara tragöödia, siis viimase on ühisvara osas kogukondade ajalugu konkreetselt ümber lükanud. Keskendudes eelkõige kogemustele loodusvaradega, millele on juurdepääs kõigil kogukonna liikmetel (kalandus, niisutussüsteemid, metsad ja muu sarnane), on paljud uuringud rõhutanud norme, konventsioone ja tööreegleid, mida sellised kogukonnad järgivad. näiteks põlisrahvaste kogukonnad) on ühisvaraga edukalt hakkama saanud.3
Võti on kommunaalasutuste olemasolu, ametlikud või mitteametlikud kokkulepped, mille abil jälgitakse ja austatakse ühist vara. Nagu Elinor Ostrom ja teised, kes on ühisvara küsimusega tegelenud, on selgitanud, muudab ühisvara kasutamist kindlaksmääratud ja võimelise kogukonna puudumine „avatud juurdepääsuga varaks“. See tähendab, et atomistlikul käitumisel ei ole mingeid piiranguid, mille puhul isikud nii seest kui väljast käituvad nii, nagu oleksid nende erahuvid üksteisest eraldatud. Tulemuseks on ülemäärane karjatamine, kalapüük, küttimine, maa puhastamine, keemiline väetamine, mineraalide ekstraheerimine, süsiniku eraldumine, veekasutus – ülejääk võrreldes sellega, mida Marx nimetas "kogu püsivate elutingimuste vahemiku jaoks, mida nõuab inimpõlved."4
Kooskõlas neoklassikalise teooriaga väldivad mõned kogukonnad atomismi traagikat, kehtestades sanktsioonid ja trahvid terviku huvide rikkumise eest; paljudele kogukondadele omane piirang tuleneb aga õigluse ning sobiva käitumise ja moraali normide olemasolust. Erinevalt anonüümsetest näitlejatest, kes asustavad neoklassikalist teooriat, on nende kogukondade üksikisikud „jaganud minevikku ja loodavad jagada tulevikku. Elinor Ostrom märgib, et on oluline, et inimesed säilitaksid oma maine kogukonna usaldusväärsete liikmetena.5 Lühidalt öeldes, "vastastikku ükskõiksete inimeste side" asemel ulatuvad inimeste lülid sellistel juhtudel kaugemale atomistlikest eeldustest. homo Economicus.6 Siin on kaudne õigluse kontseptsioon, mis läheb kaugemale turgude tulemustest.
„Õiglus” ja eksperimentaalne ökonoomika
Õigluse (ja seega ka ebaõigluse) mõiste võib olla majanduselu tõeline hetk. Nagu E. P. Thompson oma klassikalises artiklis "Inglise rahvahulga moraalne majandus XVIII sajandil" paljastas, peegeldasid selle perioodi toidurahutused laialdast ja kirglikku konsensust, et hinnatõus on ebaõiglane ja ebaõiglane.7 Samamoodi keskendus James Scott oma töös „talupoja moraalse majanduse” teemal majandusliku õigluse mõistele talupoegade seas ning osutas mässidele ja mässudele, mis puhkesid siis, kui õigluse põhimõtet rikuti.8 Nagu ma arutlesin artiklis „Õigluse kontseptsioon: võimalused, piirangud, võimalused“, esines ka „pärissotsialismi“ proteste ja erinevaid vastupanuvorme töötajate poolt, kui nad pidasid vaikivaid ühiskondlikke lepinguid ja kehtivaid norme. rikuti.9
Selle aluseks olev kontseptsioon on üks tasakaalkontseptsioon, mida Thompson sõnaselgelt kasutas, rääkides "teatud sotsiaalsete suhete kogumist, konkreetsest tasakaalust paternalistliku autoriteedi ja rahvahulga vahel".10 Kui see tasakaal on häiritud, võib tekkida tagasisidemehhanism, mille käigus massid (talupojad, rahvahulk, töölised) reageerivad varasemate tingimuste taastamiseks. Täpselt seda kirjeldas Marx raamatus Väärtus, hind ja kasum, kus ta tõi välja, et 99 protsenti palgavõitlustest järgnesid muutustele, mis olid toonud kaasa palgalanguse. "Ühesõnaga," märkis ta, et need olid "tööreaktsioonid kapitali varasema tegevuse vastu" ja katse taastada "traditsiooniline elustandard”, mis oli rünnaku all.11 Tööliste spontaanne impulss oli võidelda “õigluse” eest kehtivate normide rikkumiste vastu, pidada sissisõda kapitali algatatud mõjude vastu. Tööliste selgesõnaline eesmärk oli võidelda "õiglase päevapalga eest õiglase tööpäeva eest".
See, nagu Marx märkis, oli "konservatiivne nõudmine", katse keerata kella tagasi.12 Selle asemel, et kutsuda ära ekspluateerimine, on see nõue mineviku õiglase ärakasutamise järele. Tõepoolest, õigluse standard suures osas, mida on nimetatud "moraalseks majanduseks", hõlmab tagasivaatamist paremasse aega. Kas pole aga õigluse (ja ebaõigluse) kontseptsiooni, mis võib viia revolutsioonilises suunas?
Viimastel aastatel on õigluse teema kerkinud esile peavoolu majandusteaduses eksperimentaalsete ja käitumuslike majandusteadlaste esitatud küsimuste tõttu neoklassikalise oletuse kohta homo Economicus. Valitud rühmade ulatuslike empiiriliste uuringute kaudu, mida toetavad reaalse elu kogemused, on need majandusteadlased ja psühholoogid jõudnud järeldusele, et selle mudeli ennustusi võltsib regulaarselt reaalsete subjektide käitumine. Vastupidiselt eeldusele, et ratsionaalsed indiviidid tegutsevad definitsiooni järgi alati selleks, et maksimeerida oma isiklikke huvisid, väidavad need kirjanikud, et õigluse mõisted on osa indiviidide eelistusfunktsioonidest ja sellest tulenevalt käituvad nad erinevalt. homo Economicus.
Näiteks Kahneman, Knetsch ja Thaler väidavad, et "ultimaatumimäng", kus üks indiviid pakub teisele indiviidile teatud summa jaotust põhimõttel "võta või jäta" ("jäta" tähendab, et kumbki ei saa sellest summast osa), näitab, et inimeste eelistused saada õiglaseks kohtlemiseks ja teiste õiglaseks kohtlemiseks sunnivad neid teoreetilistele ennustustele vastupidiselt tegutsema. Teooria kohaselt pakub esimene osapool (jagaja) mõistlikult võimalikult vähe üle nulli ja teine (saaja) võtab selle pakkumise (ultimaatumi) vastu, mitte ei saa midagi.13 Selle harjutuse käigus ilmneb aga selge muster: adressaadid kalduvad sageli tagasi lükkama kõik pakkumised, mida nad ei pea õiglaseks, kuigi see tähendab, et nad ei saaks midagi, ja jaotajad teevad sageli pakkumise, mis ületab nulli ja mõnikord ka võrdse. jagamist, selle asemel, et teha räigelt ebaõiglane pakkumine.
Ilmne õigluse eelistamine ilmneb ka siis, kui telefoniintervjuude ja klassiruumitestide kaudu küsitletud inimesed võtavad arvesse stsenaariumi, mille puhul tööandja või üürileandja kasutab ära muutuvaid turutingimusi, et muuta olemasolevat kokkulepet (näiteks tõsta üüri või alandada palku). Vastajad kipuvad selliseid tegusid pidama ebaõiglaseks, välja arvatud juhul, kui tööandjal/üürileandjal endal tekivad lisakulud. Seevastu uusi lepinguid uute osapooltega, mis kajastavad neid uusi tingimusi, peetakse õiglaseks. Mis sunnib küsitlusaluseid viimast juhtumit õiglaseks pidama? Määratlemata eeldus on, et turg annab õiglasi tulemusi; Esimesel juhul tuleneb oletatav ebaausus kaudse lepingu rikkumisest „võrdlustehingus”, mis toimus varasematel (ja õiglastel) turutingimustel.
Muidugi peegeldab nende atomistlike subjektide piiratud teave kindlasti nende konkreetseid hinnanguid õigluse kohta. Kui neile näiteks teatataks, et töötajaid kasutati üliekspluateeritud (võrdlustehingus) rassismi ja seksismi tõttu, kas nad järeldaksid ikkagi, et tööandja jaoks on õiglane alandada palku, kui tema toorainehinnad tõusevad? Nagu Kahneman, Knetsch ja Thaler tunnistavad, ei tohi õiglust segi ajada selle õigluse kontseptsiooniga: „Võttetehing annab aluse õigluse kohta hinnangutele, sest see on normaalne, mitte tingimata seetõttu, et see on õiglane” ja „Vahetustingimused, mis on algselt ebaõiglaseks peetud, võib aja jooksul saada võrdlustehingu staatuse.14 Nagu ülaltoodud „moraalse majanduse” näidetes, hõlmab õigluse mõiste ka siin tagasivaatamist. Lühidalt, üliekspluatatsiooni võib aja jooksul hakata vaatlema kui "iseenesestmõistetavaid loodusseadusi".
Kuigi nende küsitlusele vastajate konkreetsed hinnangud võivad kindlasti kahtluse alla seada, näib õigluse kontseptsioon selgelt olevat osa nende eelistusfunktsioonist. Kahnemani, Knetschi ja Thaleri jaoks rikastab õigluse kaasamine standardmudelit ja aitab selgitada, mis näib olevat anomaaliaid mudelis. homo Economicus.15 Kuid kas see vaidlustab standardse neoklassikalise mudeli? Õiglus muutub siin lihtsalt täiendavaks elemendiks atomistlike indiviidide optimaalse positsiooni määramisel. Realistlikum homo Economicus see võimaldab ehk paremaid ennustusi, kuid siiski sama mudel.
Kuid mõned käitumisökonoomika uuringud osutavad hoopis teises suunas, hoiatades meid vastuolude eest, mis on iseloomulikud omakasupüüdlikkusele. homo Economicus ja õigluse, moraali või selle, mida majandusteadlane Sam Bowles nimetab "sotsiaalseteks eelistusteks", küsimused. Oma raamatus „The Moral Economy“ määratleb Bowles sotsiaalseid eelistusi kui „motiive, nagu altruism, vastastikkus, sisemine nauding teiste abistamisel, vastumeelsus ebavõrdsuse vastu, eetiline pühendumus ja muud motiivid, mis sunnivad inimesi aitama teisi rohkem, kui on kooskõlas maksimeerimisega. oma rikkust või materiaalset tasu."16 Paljud uuringud ei näita mitte ainult seda, et omakasupüüdlikkus ja sotsiaalsed eelistused eksisteerivad koos, vaid näitavad ka nende suhtluse eriomadusi. Bowles illustreerib seda nähtust oma raamatu alguses:
«Haifa kuues päevakeskuses määrati rahatrahv lapsevanematele, kes hilinesid päeva lõpus oma lastele järele. See ei töötanud. Vanemad vastasid trahvile hilinemise aja murdosa kahekordistamisega. Kaheteistkümne nädala pärast trahv tühistati, kuid vanemate suurenenud hilinemine püsis.17
Samamoodi märgib Bowles, et Bostoni tuletõrjujad vastasid karistustele oma haiguspäevade limiidi ületamise eest, suurendades märkimisväärselt haiguspäevi, mille nad taotlesid, ja võtsid lõpuks järgmisel aastal rohkem kui kaks korda rohkem. Lisaks juhib ta tähelepanu sellele, et katsetel trahvide määramisega haiglas viibimise aega Norras lühendada oli vastupidine mõju. Vastupidiselt ennustustele, kuidas homo Economicus rahaliste stiimulite mõju nendel juhtudel tundub vastuoluline.
Kuid Bowlesi mõte on see, et need pole anomaaliad. Kui võtate kasutusele konkreetsed preemiad või karistused seal, kus neid seni pole olnud, toimub midagi, mida teooria homo Economicus ei jäädvusta. Seda näeme ka katsetes lastega, kellele pakutakse tasu selle eest, et nad teevad seda, mida nad ilma tasuta hea meelega tegid; Näiteks laste puhul, kes aitasid hea meelega täiskasvanul kadunud eset kätte saada, on preemia kasutuselevõtuga "abistamismäär langenud 40 protsenti". Teisel juhul, kui lastele joonistamine meeldis, vähendasid preemiate ideega nõustujad aja jooksul oma otsust joonistamise kasuks.18
Nendest näidetest ja paljudest Bowlesi kirjeldatud katsetest saame tuvastada kaks väljavõtet. Esiteks, "stiimulid tõrjuvad välja sotsiaalsed eelistused". Me ei saa eeldada, nagu kirjandus homo Economicus ei, kahe sfääri lahterdamine või eraldamine. Pigem on "stiimulid ja sotsiaalsed eelistused asendajad: mõlema mõju suunatud tegevusele väheneb, kui teise tase tõuseb."19 Seega näib, et lastehoius hilinemise eest määratud trahv "näib, et nad on õõnestanud vanemate eetilist kohustust vältida õpetajatele ebamugavusi tekitamist, pannes nad arvama, et hilinemine on lihtsalt üks kaup, mida nad võiksid osta", ja Bostonile määratud trahvid. tuletõrjujad läksid vastuollu oma uhkusega avalikkuse teenimise üle.20
Teine kokkuvõte Bowlesi erinevate uuringute ülevaatest näitab teise toote tähtsust. Meie rõhuasetus teisele tootele ennustab, et materiaalsetele stiimulitele reageerimine toob kaasa teistsuguse inimese kui see, kes tegutseb vastavalt sotsiaalsetele eelistustele. Ja just seda õppetundi Bowles rõhutas. Arvestades materiaalsete stiimulite pikaajalist mõju, väidab Bowles, et "majandus on suurepärane õpetaja ja selle õppetunnid ei ole põgusad ega piirdu selle piiridega." Materiaalsed stiimulid võivad tema arvates "mõjutada pikaajalist õppeprotsessi, mille tulemused püsivad aastakümnete jooksul, isegi kogu elu jooksul." Tõepoolest, "stiimul muudab pikaajalist, mitte kergesti ümberpööratavat eelistuste õppimise protsessi." Väga lihtsalt: „erinevate stiimulite alusel üles ehitatud majandus toodab tõenäoliselt erinevate eelistustega inimesi” või, nagu Bowles oma alapealkirjas deklareerib, „Majandus toodab inimesi”.21
Milliseid inimesi toodab materiaalsete stiimulite kasutamine? Täpselt see, mida Bowles nimetab "turgude ja stiimulite söövitavaks mõjuks sotsiaalsetele eelistustele", mida võite oodata.22 Stiimulid mitte ainult "tõrjuvad" sotsiaalseid eelistusi lühiajaliselt, vaid "mooduvad ka õpikeskkonna osaks, milles eelistusi püsivalt muudetakse".23 Materiaalsed stiimulid kujundavad inimesi rohkem kui lihtsalt sotsiaalsete eelistuste asendajad. Selle tulemusena on turgude ja stiimulite poolt toodetud inimesed asendajad inimestele, keda iseloomustavad sellised motiivid nagu altruism, vastuseis ebavõrdsusele ja sisemine nauding teiste abistamisel. Kuidas Bowles sellesse suhtub, selgub tema raamatu alapealkirjast: "Miks head stiimulid ei asenda häid kodanikke?. "
Vaatamata oma ilmsetele sotsiaalsetele eelistustele näeb Bowles siiski vajadust kasutada materiaalseid stiimuleid, et saavutada soovitud eesmärke. Võib-olla tänu tema arusaamale sellest, kuidas turud ja materiaalsed stiimulid on kapitalismis inimeste eelistusi juba kujundanud, on tema eesmärk rõhutada, kui oluline on välja töötada „riiklikud poliitikad, mis võimaldaksid stiimulitel ja piirangutel toimida sünergiliselt, mitte ristuvate eesmärkidega. eetilised ja muud seisukohad.24 Selle asemel, et seada ohtu "eetiliste ja muude motiividega, mis on hästi juhitud ühiskonna jaoks hädavajalikud", loodab Bowles välja töötada mehhanismi, mis hõlmaks "positiivsete stiimulite ja karistuste tarka kombinatsiooni moraalsete õppetundidega".25 Stiimulite ja sotsiaalsete eelistuste kombineerimine viisil, mis viimast soodustab, oleks tema jaoks parim võimalikest maailmadest.
Olles tuvastanud olulise vastuolu materiaalsete stiimulite ja sotsiaalsete eelistuste vahel, ei piisa siiski kuldse kesktee (nn targa kombinatsiooni) otsimisest, mis suudab seda vastuolu summutada ja mis võib pakkuda järk-järgult teostatavat teed ühiskonna poole, mis toota paremaid inimesi. Me ei saa sellega peatuda. Kui materiaalsed stiimulid ja sotsiaalsed eelistused on nii ilmselgelt vastandlikud, siis sellepärast, et nad on kahe erineva orgaanilise süsteemi elemendid. Analüütiliselt peame minema pinna alla, et mõista neid süsteeme, mis mitte ainult ei eksisteeri koos, vaid ka läbistavad ja deformeerivad üksteist.
Kapitalism ja kogukond
Materiaalsed stiimulid on terve mõistus süsteemis, mis saab alguse eraldatud atomistlike eneseotsijate suhtest, süsteemis, mis ei põhine „inimese seostamisel inimesega, vaid inimese eraldamisel inimesest”.26 See, mis neid "vastastikku ükskõikseid inimesi" ühendab, "neid üksteisega seostab, on isekus ja igaühe erahuvid. Igaüks pöörab tähelepanu ainult iseendale ja keegi ei muretse teiste pärast.27 Sellised atomistlikud eneseotsijad ja nende ühendus, turg, on kapitalismi “ajaloolised eeldused”. Kapitalismi jaoks on aga kesksel kohal see, et see toodab ja taastoodab oma eeldusena teatud atomismi, töötajate oma.28
Mõelge meie arutlusele 3. peatükis kapitalismist kui orgaanilisest süsteemist. Kui kapital on arenenud omale alusele (kui "see on ise eelduseks ja lähtub iseendast, et luua tingimused selle säilitamiseks ja kasvuks"), loob ta oma ruumid oma "kodanlikul majanduslikul kujul".29 Kaupu, raha, turge, tööjõudu kui kaupa ja töötajate eraldatust toodetakse ja taastoodetakse, nagu ka näiliselt iseseisvad eneseotsijad, kes reageerivad turu sunnile, mis on „indiviidide jaoks väline ja neist sõltumatu .” See näiline väline sund, mis tagab kapitalismi kui orgaanilise süsteemi taastootmise, on just põhjus, miks Marx rõhutas nõudluse ja pakkumise "püha" seaduse tähtsust kapitali despotismi säilitamisel ja miks ta pidas kapitali poliitökonoomiat põhjendatuks. "nõudluse ja pakkumise seaduste pimedas reeglis".
Mõelgem teisest küljest süsteemile, mis toodab inimesi, kes kollektiivselt juhinduvad „motiividest nagu altruism, vastastikkus, sisemine nauding teiste abistamisel, ebaõigluse vastumeelsus, eetiline pühendumus ja muud motiivid, mis sunnivad inimesi teisi aitama. ” Vastupidiselt õigluse kontseptsioonile, mis toetub turule ja tõrjub ebaõiglastena ainult neid olemasolevate normide rikkumisi, mis on välja kujunenud atomistlike osalejate vastasmõju tulemusena, tähendab sotsiaalsetele eelistustele keskendumine arvamust, et isekus, ebavõrdsus ja tundetus vajaduste suhtes. on ühiskonnas inimeste suhtes ebaõiglane ja ebaõiglane käitumine. Me osutame siin alternatiivsele orgaanilisele süsteemile, milles sotsiaalsed eelistused on terve mõistus. Nagu Ostrom märkis, tunnevad inimesed selgesõnaliselt inimeste ühendusel põhinevas süsteemis uhkust selle üle, et neid peetakse "kogukonna usaldusväärseteks liikmeteks". Olenemata sellest, kas seda nimetatakse solidaarseks ühiskonnaks, solidaarseks majanduseks, kogukondlikuks ühiskonnaks või kommunismiks, on selle süsteemi lähtepunktiks kogukond, teiste ühiskonna vajaduste tunnustamine.30
Alustage kogukondsusest, tegi Marx ettepaneku, ja "tööjaotuse asemel ... toimuks töökorraldus". Seal ühendavad tootjad, "töötades ühiste tootmisvahenditega", oma võimed "täielikus eneseteadvuses ühe sotsiaalse tööjõuna".31 Selles süsteemis selgitas Marx raamatus Grundrisse, et "tootmise aluseks on kogukondlik tootmine, kogukondlikkus" ning seotud tootjate tegevused "määravad ära kogukonna vajadused ja ühiskondlikud eesmärgid".32 Lühidalt öeldes on tootjad siin oma ühistest huvidest teadlikud ja vastavalt "tegutsevad ühiselt".
Selles kogukondlikkuse süsteemis näeme tootjate atomismile omase "pakkumise ja nõudluse seaduste pimeda reegli" asemel "töölisklassi poliitilise ökonoomia" realiseerimist, mis on "sotsiaalne tootmine, mida kontrollib sotsiaalne". ettenägelikkus.” Tootmine sotsiaalsete vajaduste rahuldamiseks, mida organiseerivad seotud töötajad ja mis põhineb tootmisvahendite sotsiaalsel omandil (kolm külge sellest, mida Hugo Chavez nimetas "sotsialismi elementaarseks kolmnurgaks") on osad orgaanilisest süsteemist, "struktuurist, milles kõik elemendid on eksisteerivad samaaegselt ja toetavad üksteist. See on taastootmissüsteem, mille tulemused on süsteemi eeldused, nagu see on "iga orgaanilise süsteemi puhul".33
Üks selle süsteemi olulisi tooteid on teatud tüüpi inimesed, keda iseloomustavad "solidaarsus, koostöö, hoolitsus, vastastikkus, vastastikune suhtumine, altruism, kaastunne ja armastus".34 Homo solidaricus (nagu nimetas Emily Kawano) arendab oma võimeid, suheldes teistega solidaarsusest. Kui ma tootan teadlikult teie vajadustele, kommenteeris noor Marx, siis ma tean, et mu töö on väärtuslik: "oma isiklikus tegevuses," pakkus ta, "oleksin ma otse kinnitatud ja realiseeritud minu tõeline olemus, minu inim- loodus, mu kogukondlik olemus.” Seega on meie kogukonnaühiskonnas tegutsemise teiseks tooteks rikaste inimeste areng, kes realiseerivad end teadlikult teistele tootdes.35 "Vaba vahetus üksikisikute vahel, kes on seotud tootmisvahendite ühise omastamise ja kontrolli alusel", nägi Marx ette "vaba individuaalsuse loomist, mis põhineb indiviidide universaalsel arengul ja nende kogukondliku, sotsiaalse tootlikkuse allutamisel". kui nende sotsiaalne rikkus."36
Kaks orgaanilist süsteemi. Igaüks neist on eraldi ja lahterdatud. Igaüks neist toodab teatud tüüpi inimesi. Tegelikult sisaldab olemasolev kapitalism mõlema süsteemi elemente ja see tekitab küsimuse, kuidas need omavahel suhtlevad. Bowles tunnistab, et stiimulid ja sotsiaalsed eelistused on asendajad, et need kipuvad üksteist "välja tõrjuma" ja et igaühe toodetud inimesed on asendajad. Arvestades tema valitud publikut, püüab ta veenda tarka seadusandjat otsima mehhanismi, mis annaks nende kahe motiivi kõige kasulikuma kombinatsiooni. Kuid see ei kaota kahe süsteemi vahelisi vastuolusid.
Me teame, et kapital üritab pidevalt tootjaid eraldada, et neid nõrgestada. See võidab alati, kui pöörab töötajaid üksteise vastu ja näeb üksteist konkurentidena, anastajatena, ohtudena, vaenlastena. Ta teeb kõik endast oleneva, et edendada atomismi ja muuta kõik turusuheteks; kapitali eesmärk on selles osas täielik kaubaks muutmine, mida Marx kirjeldas kui "aega, mil kõik, moraalne või füüsiline, olles muutunud turuväärtuseks, tuuakse turule", "universaalse veniaalsuse aeg".37 Lühidalt, kapital ajab pidevalt välja, et tõrjuda välja kõik kogukonna süsteemi jäljed. Arvata, et targast mehhanismi ülesehitusest piisab selle impulsi talumiseks, on utopism.
Materiaalne stiimul versus sotsiaalsed eelistused, atomism versus kogukond, eraldatus versus solidaarsus, homo Economicus versus homo solidaricus, kapitali poliitiline ökonoomika versus töölisklassi poliitiline ökonoomika – need on olemasoleva kapitalismi klassivõitluse küljed.38 Selle asemel, et loota igaühe "tarkale kombinatsioonile", mõistab tark revolutsionäär, et kapitalismi võitmise, kõige dekommodifitseerimise, kogukonnasüsteemi, kus tootjad tegutsevad ühiselt, nimel on oluline võidelda kõigi võimalike vahenditega. Ja samal ajal selles protsessis, kuidas nad toodavad end töölisklassina, mida kogukonna süsteem vajab. •
See essee on essee väljavõte tema raamatust Kapitalismi ja kogukonna vahel.
Lõppmärkused
- Frederick Engels, „The Constitutional Question in Germany” (1847), Marx ja Engels, kogutud teosed, 6. köide (New York, International Publishers, 1976), 83–84.
- Engels, “Põhiseaduslik küsimus Saksamaal”, Ibid.
- Vt näiteks Elinor Ostrom, Governing the Commons: The Evolution of Institutions for Collective Action (Cambridge: Cambridge University Press, 1990); ja Daniel W. Bromley, toim. „Making the Commons Work: Theory, Practice, Policy“ (San Francisco: ICS Press, 1992).
- Marx, Capital, 3. köide, 754n. Vaata Lebowitzi, Sotsialistlik imperatiiv, 22–26, 32–34, esp. The Socialist Alternative, eelkõige „Expanding the Commons”, 146–48. ja Lebowitz, The Socialist Imperative, 22–6, 32–4.
- Ostrom, Governing the Commons, 88.
- Lebowitz, The Socialist Alternative, 66–68; Lebowitz, The Socialist Imperative, 26–27. Vt ka Marx, Grundrisse, 158, 171–72.
- E. P. Thompson, „The Moral Economy of the English Crowd in the Eightenth Century”, Past and Present 50 (1971).
- James C. Scott, Talupoja moraalne majandus: mäss ja elatus Kagu-Aasias (New Haven: Yale University Press, 1976), 4–5, 7.
- 9. peatükk raamatus Lebowitz, The Socialist Imperative, ptk. 9.
- Thompson, "Inglise rahvahulga moraalne majandus kaheksateistkümnendal sajandil", 129.
- Marx, Väärtus, hind ja kasum, 143-45.
- Marx, Väärtus, hind ja kasum, Ibid., 148–49.
- Daniel Kahneman, Daniel; Jack L. Knetsch, Jack L; ja Thaler, Richard H. Thaler, „Õiglus ja majanduse eeldused“, Journal of Business, Vol. 59/4, nr 4 (oktoober 1986).
- Daniel Kahneman, Jack L. Knetsch, Richard H. Thaler, Kahneman, Daniel; Knetsch, Jack. L; Thaler, Richard, “Õiglus kui piirang kasumi taotlemisel: õigused turul”,: American Economic Review, Vol. 76/4, nr 4 (september 1986), 730–31.
- Kahneman, Daniel; Knetsch, Jack. L; Thaler, Richard, „Õiglus ja majanduse eeldused“, S299.
- Samuel Bowles, moraalne majandus: miks head stiimulid ei asenda häid kodanikke (New Haven: Yale University Press, 2016).
- Bowles, The Moral Economy, Ibid., 4. Bowles viitab 51 uuringule, milles osales 26,000 36 subjekti XNUMX riigis.
- Ibid., Bowles, The Moral Economy, 5, 9, 98–9.
- Ibid., Bowles, The Moral Economy, 50.
- Ibid., Bowles, The Moral Economy, 5, 9–10.
- Ibid., Bowles, The Moral Economy, 115–18.
- Ibid., Bowles, The Moral Economy, 111.
- Ibid., Bowles, The Moral Economy, 122. Pange tähele, et tema argumendid turgude ja materiaalsete stiimulite söövitava mõju kohta inimestele ei ole spetsiifilised kapitalismile, vaid kehtivad ka turusotsialismi ja üldiselt sotsialismi üles ehitada püüdvate ühiskondade kohta. kasutades materiaalseid stiimuleid.
- Ibid., Bowles, The Moral Economy, 150.
- Ibid., Bowles, The Moral Economy, 221.
- Vt arutelu eraldatud tootjate kohta 3. peatükis „Solidaarne ühiskond”, Lebowitz, The Socialist Alternative.
- Marx, Capital, kd. I: 1; 280.
- Ainult kapitalismis on kõigel hind (kaasa arvatud, naeruvääris Marx, "voorus, armastus, veendumus, teadmine, südametunnistus jne."). Karl Marx, Filosoofia vaesus, 113.
- Marx, Grundrisse, 278, 459–60.
- Erinevalt „kommunismist“ tõstab „kogukonnaks“ nimetamine esile inimestevahelised suhted.
- Marx, Grundrisse, 172; Marx, Capital, kd. I, 1:171.
- Marx, Grundrisse, 171–72.
- Lebowitz, The Socialist Alternative, 85–89; Marx, Grundrisse, 278.
- Emily Kawano, Solidaarsusmajandus: inimeste ja planeedi majanduse loomine.
- Marx, "Comments on James Mill", Marx ja Engels, Collected Works, vol. 3 (New York: International Publishers, 1975), 227–28; Karl Marx, 1844. aasta majandus- ja filosoofilised käsikirjad, 302, 304.
- Lebowitz, The Socialist Alternative, 78–81; Marx, Grundrisse, 158–59.
- Marx, The Poverty of Philosophy;, Marx ja Engels, Kogutud teosed, kd. 6, 113. Pange tähele, et Bowles tsiteerib seda arutelu artiklis Bowles, The Moral Economy, 113.
- Selles kontekstis tuleks mõista Marxi Gotha programmi kriitikat. Vt 2. peatükki „Gotha programmi kriitika mõistmine”, Lebowitz, The Socialist Imperative: From Gotha to Now.
Michael A. Lebowitz on alates 1965. aastast Briti Columbias Simon Fraseri ülikoolis õpetanud Marxi majandust ja võrdlevaid majandussüsteeme ning on praegu majandusteaduse emeriitprofessor. Ta juhtis Centro Internacional Miranda (CIM) ümberkujundava praktika ja inimarengu programmi. Tema viimane raamat on Kapitalismi ja kogukonna vahel (New York: Monthly Review Press 2021). Tema publikatsioonid leiate aadressilt michaelalebowitz.com.
ZNetworki rahastatakse ainult selle lugejate suuremeelsuse kaudu.
annetama